郭店簡《緇衣》“人苟言之”之“人”旁點號解說

——兼論古代塗抹符號之演變

（首發）

虞萬里

上海市社會科學院歷史研究所

 

一

“人苟或言之”出於傳本《緇衣》二十三章，與簡本《緇衣》十九章之文字略有異同，兹排列對照如下：

上博19：  子曰：“句又車，見丌；句又衣，[

郭店19：  子曰：“句又車，必見其；句又衣，必見其幣。人句又言，  必其聖；

傳本23：  子曰：“苟有車，必見其軾；苟有衣，必見其敝。人苟或言之，必聞其聲；

 

 　　　]　　必見丌成。《  》員：備之亡。

句又行，  必見其成。《寺  》員：備之亡懌。

苟或行之，必見其成。《葛覃》曰：服之無射。

此章因某些簡牘字形頗爲奇特，引起學者許多爭議，本文於此暫置不論。就“人苟或言之，必聞其聲”一語而言，上博簡殘佚，郭店簡此句乃補寫於同簡之背面，作“句又言，必其聖”，其“句”之位置適當於正面“人句”兩字之間，故整理者據傳本而録作“人句有言，必其聖；句又行，必見其成”。[1]聲、聖音同相假，爲聞之異體，皆異字同義。唯“或言之”和“又言”兩者稍異。關於其文意，大多數學者無異議。季旭昇在《上海博物館藏戰國楚竹書（一）讀本》中曾意譯爲“如果有衣服，好好地穿著，一定可以見到它有遮蔽人體的功能；如果要言語，好好地講，人們一定可以聽到他所說的話”，[2]似將“人”字從上讀。2007年第五屆中國經學國際學術研討會上，季旭昇提交《從楚簡本與傳本談〈禮記·緇衣〉苟有車〉章的釋讀》（下簡稱“季文”）一文，重申並加强了此說力度。爲說明《緇衣》原文之整齊和與傳統讀法之不同，季文首先將此章傳本和簡本文字排列如下：

茍有車，必見其軾；

茍有衣，必見其敝人；

苟或言之，必聞其聲；

茍或行之，必見其成。（傳本）

 

茍有車，必見其轍；

茍有衣，必見其蔽人；

苟有言，必聞其聲；

茍有行，必見其成。（簡本） 

如此排列與釋讀，解决了古文字“”之形義。繼而他提出四點來佐證這種解讀：

一、一章四句都以“苟……”開頭，句法整齊；

二、大字本《緇衣》圖版“人”字右下有一小黑點，這表明要在“人”字下斷句；

三、陸德明《釋文》有“一本無人字”記載；

四、本章聲、成押韻，而誤讀成“軾”之字可以與“敝”字押韻，因而誤成“敝”字斷句，“人”字屬下讀。[3]

季文利用新材料、新視角予以解釋，爲進一步探索提供了思路。就點號而言，用點表示讀斷，竹簡中皆不乏其例，敦煌卷子中尤爲常見。但按照季文讀法，第二句仍多一字，前二句不諧韻，後二句諧韻，仍未解决句式和押韻的整齊問題。由於在沒有程式化前的符號與當時作者心理有關而呈多種可能，即使着眼於這一點，也可能得出另一種詮解。唯不敢自是，故略陳管見，求教於季先生及專家讀者。

首先從章節句式而言，古人文不輕著，下筆都幾經思考，在需要整齊的地方，一般不會苟且。本章簡本大致是前三字，後四字，獨獨第三句是前四字後四字，即或依從季文將“人”從上讀，第二句變成前三字，後五字，仍然破壞了應有的整齊。退而論之，“人”作爲“言”“行”的領格主語，固在情理之中，但“ 車”“衣”也是依附於人才有“轍”和“敝”，爲什麽不將“人”置於章首呢？如果刪去“人”字，主觀的人仍然是車、衣、言、行的潜在主語，而前後句式則達到了正真的整齊。

宋本《經典釋文·禮記四》“緇衣”篇下出“人苟或言之”條，陸德明曰：“一本無人字。”[4]黃焯無校，蓋傳世諸本無異辭。《釋文》“一本”即《禮記》或本之意，謂有一本《禮記·緇衣》沒有“人”字，亦即只有“茍或言之”四字。如依季文“人”字屬上讀，《釋文》便會出“苟或言之”，不會出“人苟或言之”，上一條也可能會出“其敝人”或“敝人”，這是《釋文》的體例。考陸氏《釋文》所集《禮記》注家有盧植、鄭玄、王肅、孫炎、業遵、庾蔚之等，盧、鄭同門，孫係鄭門人，傳本似當相同。[5]鄭玄校勘注釋《禮記》，乃參覈衆本而成，如此處有異文，依例當出注，今不言，似其參校諸本一致有“人”，亦即兩漢相承流傳之本無異。業、庾皆宋人，雖所承不明，而時代已晚。唯王肅好與鄭玄立異，是否即爲無“ 人”之本的持有者，現雖難徵，但子雍身爲外戚，有緣獲睹中祕古本，流傳本若無異文，則鮮爲人知的中祕古本無“人” 的可能性很大，否則便無法坐實《釋文》之說。子雍見古本與鄭不同而揭之於所著《禮記注》，亦在情理之中。

“苟有車”章確實係韻文，其首句“轍”，古音定紐月部；次句“敝”，並紐月部；三句“聲”，書紐耕部；四句“成”，禪紐耕部。故轍、敝，月部相諧，聲、成，耕部相諧。兩韻一轉，整齊明白。若依季文將“人”字屬上讀，聲、成諧韻而轍與人不諧韻，但“轍”與“人”前之“敝”字卻正好能諧韻，實在是一種非常理的巧合。

文物出版社1998年的《郭店楚墓竹簡》，此簡“人”字照片作“”，四周潔淨無點，而2002年出版的書法作品《郭店楚墓竹簡·緇衣》，該簡“人”字照片作 “”，右下明顯有一點。其切入之深似非印刷作業差錯所可解釋，合理的推斷似是第一次印刷時被人爲修去。竹簡雖不乏句讀符號，但郭店簡除重文符號和章節符號常見外，只少數幾篇有句讀符號。其章節符號作“”，重文符號作“”、“”、“”，[6]與“人”旁之點位置、形狀均不同。偶亦有近同其形狀者如：“”（《尊德義》“民可使道之而不可使智之”之後一“使” 字下）、“”（《尊德義》“有是施小有利，轉而大有害者有之”之“ 利”下），前者在字下之中，後者在字下之右，位置與“”旁一點均不同。前者一點純粹無意義，顯係隨便一點而已；後者正好在分句後，可勉强認爲句讀符號。至於有句讀符號之《語叢》，其符號形狀作“”（《語叢二》“又聖又善”下）、“”（《語叢二》“其智尃然句智命”下）、“”（《窮達以時》“何慬（難）之又哉”下）、 “”（《太一生水》“神明之所生也”下），皆在句末字下方較遠之處，與“”之點即在左下方者不同。《緇衣》與《成之聞之》等篇均無句讀符號，而此有點之“”伴隨着兩個與句讀無關的現象：一是別本無“人”字，二是下面有脫文。識是之故，“”旁一點必有鈔者当时之用意在，亦即不是塗抹符號，就是指示簡背有補漏文字。下面從這兩方面分別論證。

二

《爾雅·釋器》云：“滅謂之點。”簡本“人”旁之點若如《釋器》所言爲塗抹符號，適與《釋文》所說“一本無人字”相合，這是前後相隔一千年延平劍合的確證。加之若無“人”字，句式前後整齊，押韵兩兩合轍，則此案似可定而無疑。但要將此點號理解爲塗抹符號，必須確認《爾雅》“滅謂之點”的真實意蘊，以及現存文獻真迹中多姿不一的塗抹符號之演化，故有必要從出土簡牘、卷子和傳世文獻兩方面予以進一步論證。

《釋器》原文是：“簡謂之畢，不律謂之筆，滅謂之點。”郭璞注：“以筆滅字爲點。”邢昺疏：“今猶然。”姚正父講得更清楚，謂“以筆加小黑以滅其字也”。[7]是知宋代猶以筆點滅誤字。但清代於《爾雅》用功最深的郝懿行却說：“古人書於簡牘，誤則用書刀滅除之。《說文》作‘’爲是，非如後世誤書用筆加點也。郭氏習於今而忘於古耳。”[8]郝氏習聞刀筆吏之說，以爲誤字之修正，古代專用刀削，後世始用筆點滅。王念孫不以郝說爲然，而曰：“‘不聿謂之筆’，與‘滅謂之點’連文，則點者正謂以筆滅字也。既云書之用筆由來舊矣，則以筆滅字亦非始於後世，何云郭氏習於今而忘於古乎？”[9]王氏聯繫上下文來批評郝氏，雖有道理卻未中肯綮。因爲《爾雅》之“點”，陸德明在《釋文》中有 “李本作沾，孫本作坫”之記錄，沾、坫、古通用，郝氏依據《說文》之“”立說，故信從刀削，自有其可信度。孫炎作“坫”，時在漢末，但“坫”字於義不協，清王樹柟認爲“坫當爲玷字之誤……今謂玷即污點也”，並說“點”，“《說文》云：小黑也。即郭注以筆滅字爲點也。點從黑，故云小黑，今時謂塗抹字猶然”。[10]王說不用輾轉通假，解釋尚屬順暢圓通。

諸家皆從僵滯的視點去觀察解釋，宜其各執一端而互不相下。若細思《爾雅》何以會有“玷”、“沾”、“點”之異文，或可豁然開朗，醒悟有得。從秦漢間刀筆之作用而言，[11]刀確實用以削括筆誤文字。就《爾雅》承前文“簡謂之畢”而下作“滅謂之”或“沾”、“坫”並非不可能，故郝說謂“古人書於簡牘，誤則用書刀滅除之”符合秦漢刀筆吏之實情，無法否認。但何以産生異文“點”？“點”本義確實是“小黑”，筆蘸墨所點者是。設想古人誤書之後用書刀削括竹簡平面以備重寫，首先要待墨汁乾後方能括削，其次括削亦需功夫時間，不如隨手用筆一點以示其誤，這在非嚴肅、正式之書寫場合最爲省時省力。就便省事，人同此心心同此理，所以，在書刀括削年代並非不可以有用筆點示其誤之事。陸德明謂李巡本作“沾”，孫炎本作“坫”，言下之意郭璞本作“點”。但郭璞不會自造“異文”，作“點”亦是前有所承。郭璞之前注《尔雅》除李巡、孫炎外，有犍爲舍人、劉歆、樊光，三位都在西漢末，作“點”之本當能追溯到西漢，則以筆蘸墨點示誤字之事應當更早。

“滅謂之點”係以筆蘸墨於誤字之上施一點以示其誤，可以在文獻中舉出實例。《史記·梁孝王世家》“李太后亦私與食宫長及郎中尹霸等士通亂”張守節正義：“張先生舊本有‘ 士’字。先生疑是衍字，又不敢除，故以朱大點其字中心。”這位張先生僅是在“士”字上施一大點，但未能見其實物。[12]同樣，古今盛傳的禰衡爲黃射作《鸚鵡賦》，“攬筆而作，文無加點 ，辭采甚麗”。与之同時的張純，少謁鎮南將軍朱據，據令賦一物然後坐，他也是“ 應聲便成，文不加點”。[13] 此後歷朝天緃敏捷之才，賦物摛文，能媲美禰、張者，史不絕書。清朱亦棟謂“禰衡《鸚鵡賦序》‘筆不停輟，文不加點’即此義，蓋點即今所謂塗抹也。”[14]漢魏時之“文不加點”，不知其係一點抑或三點，從隋唐時之敦煌卷子和碑刻考察，似乎以三點爲多，舉例如下：

《唐寫本唐韻·入陌》：“袹，静或，複。”[15]“静或”二字旁各有“…”點，此乃鈔者誤看下文 “𡠜，静。或作”之“静或”而抄錄，既而覺其誤，乃於字旁用“…”點表示塗抹。又《廿八緝》“”字下“字統云”，顯然是“統”字偏旁寫好後，誤寫“字”字，遂成一怪字，既覺而旁注“…”點，表示删除。[16]羅振玉《面城精舍文甲·隋甯贙碑》云： “文末‘終傳令名’，‘令’字下衍‘傳’字，旁箸三點，以表其誤。今人作字有誤，輒墨注其旁，據此知隋人已然。”[17]陳槃又列舉《敦煌掇瑣》一九《老翁答少歌》“誰交教白髮”中“交”字旁之三點，謂亦誤字，而不敢確認《簡牘遺文》三之一“大子夫人叩頭”中“子”字旁之三點是否“亦誤書之表記”。 [18]此表記羅振玉、王國維未釋，[19]“子”後一字亦不識，聯

    

 

（《唐寫本唐韻·入陌》）（《甯贙碑》尾部）

係其他實例，其爲誤字記號可能性很大。就上述數例而論，隋唐間塗抹誤字經常用“…”符號，甚至漢代可能也有此類符號的存在。然除此之外，並非沒有其他符號來塗抹誤字。如P3633《龍泉神劍歌》中有“永爲皇業萬千年”七字，用一根竪綫通貫字上，上溯敦煌漢簡1975B有一條粗墨綫劃去數字，[20]皆表示塗滅。古今行文鈔書，錯譌難免，錯譌而隨手墨塗文字，雖省事，然於整體觀感不雅，於是想出在字旁劃竪綫、加點或其他符號，既標識其誤而又不傷雅觀，兩全其美。[21]此知竪綫也曾用爲塗抹符號之一種。領會字旁三點和竪綫符號之功用，使我們對趙彥衛的記述有了更深的理解。趙氏《雲麓漫鈔》卷三：

古人書字有誤，即墨塗之，今人多不塗，旁注云“卜”。諺語謂之“卜煞”，莫曉其義。近於范機宜華處見司馬温公與其祖議《通鑑》書，有誤字，旁注云“”，然後知乃“非”字之半耳，今人不省云。[22]

趙氏所記之“”，其實並不是“非”字之半，而應是竪綫與三點之結合符號。既然竪綫和三點都是唐以前的塗抹删節號，則其在運用過程中爲加强指誤意識而逐漸結合成一體，是情理中事。而且兩者結合還有一個便捷之處，即若有兩個以上的字需删去，亦僅作一竪加三點的“”，不必每字都加符號，日久便形成定式。趙氏解爲“非” 字之半，是一則絕好的郢書燕說。緣此推測其所說之“卜”，是否也是竪綫與一點相結合之塗抹符號?“卜”字符號在敦煌卷子中有實例，如P2638《切韻唐韻序二》：

蓋取周易周禮……九經諸子史漢三國志晋三國宋後魏周隋陳宋兩齊本草……

卜卜

必具言之子細言之研窮究其巢穴澄凝微思……[23]

卜卜

以上兩句中“三國”和“言之” 之旁都有“卜”字，而P2016《五代本切韻》之序“必具言之子細研窮究其巢穴……”， [24]即無後“言之”兩字，是可確知“卜”爲删去符號，它像“”爲竪綫與三點兩種塗抹符號之結合體一樣，也是竪綫和一點兩種塗抹符號之結合體。緣此以推，“、”原來是否塗抹符號？以“、”爲塗抹符號，雖未能在竹簡中找到確證，但有一例非常可疑：

郭店簡《尊德義》有句：“善者民必福，福未必和，不和不安，不安不樂。爲古率民向方者，唯德可。德之流，速乎置郵而傳命。”其中“爲古”二字頗可注意，簡文“古”旁如“ ”一樣有一點作“”（簡如圖），而與上舉在字下較遠處的句讀符號不同。《郭店簡》整理者“爲古率民向方者”連讀，有些學者在“爲古”後停頓加逗號。[25]“爲”有“以”義，《左傳·僖公二十八年》“爲其所得者棺而出之”是其義。[26]爲作“以”解，則“爲古”猶“以故”，但“爲古”连用絕不見於出土和傳世文獻。體味《尊德義》一段文字，“爲古”一語承接上文“福未必和，不和不安，不安不樂”而言，以引出下文“唯德可”三字。立足於此，“爲”可以解爲“則”；而“古（故）”在此句中固可釋爲“是以”，也可以解爲 “則”，語意不變。單言“爲”或單言“古”於文義皆通，“爲古”連用雖無礙文義，可看作同義復詞，但絕無用例。在此前提下不得不考慮審視“”旁之一點是否係塗抹符號。若“”爲衍文當删，則此句原文成“爲率民向方者”，亦即“則率民向方者，唯德可”，文義通順。出土文獻用詞無法證其是非，姑置勿論，但在石刻中却有實例：

一九九一年河南偃師縣出土一方東漢道教刻石《肥致碑》，碑文有“建寧二年大歲在己酉五月十五日丙午直建”一語，經校覈考證，公元169年五月直建日爲五月五日，而碑石“十”字右下恰有一點鑿痕，筆者曾考定此“十”字係衍文，是“既書鑿而覺其誤，故識點於字右下角”。[27]

唐代立於榆次縣的《李光進碑》，其文有“皇帝遣中貴人賷尺一書與御府醫藥馳往臨視旬有者八日……”一語，王昶案語曰：“旬有八日，有字下多書‘者’字，旁用點抹去之，其例亦始見此碑。”[28]

有一漢一唐二例，知上面對《尊德義》“”字置疑並非無稽之推測，緣此亦可證塗抹符號在三點、竪綫之外，確有一點這種符號的存在。從先秦一直到唐宋，文字之外的各種符號有其共性，也有不同地區的特異性，有個人對共性的遵守，也有自己的喜好和臨時應急的措施。張顯成曾總結不同地域的竹簡符號說：“同一意義往往可以使用多個符號，而不同符號又往往可表示幾個意義。不光相同的意義往往所用符號不同，並且同書的不同抄本的相同語句使用的符號有時也不同，這顯然與不同地域、不同時間、不同書手有關。” [29]就塗抹符號而言，先秦、秦漢書於竹帛，竹簡的塗抹以刀削爲主，帛書無法刀削，而錯字、衍字仍然不免，故必定有符號表示，這種符號也一定會運用到竹簡中來，因爲點滅畢竟比刀削方便簡捷。比如武威漢簡《儀禮》的錯文譌字一般用刀削改，但偶爾也有用“「」”符號括出表示删去，甚至用水或唾沫塗抹重寫。[30]

事物多是由簡趨繁，設想最初塗抹用“、”，其後“、”號或挪作他用，或爲加强標識而變做三點。再後與用於塗抹的竪綫（或爲別他地區所用符號，或爲後世新出符號）結合而形成“卜”和“ ”。後二種符號雖然亦一直延承下來，但在書寫非正式或無關緊要的文本時，各隨個人趨便心理和性之所近，仍然會運用簡單的一點、三點或竪綫符號，於是異彩紛呈，乍看繚亂迷目，內在却有一種客觀的不得已的情理在支配。呂思勉說：“古書符號，有傳之千年仍未失墜者，則誤書之字，加點於上是已……蓋他種符號，可以略去，誤書加點，則必不容已，故相沿弗失也。”[31]當然，其形式如呂說“加點”之外還應該補上竪綫及竪綫加點等，而心理都是“必不容已”。

緣此亦可明瞭史稱禰衡、張純等所謂“文不加點”應指一點而言。以一點爲塗抹符號，與《爾雅·釋器》“滅謂之點”正相吻合。《爾雅》一書形成的年代頗多異說，但一般比較傾向於戰國中晚期有其雛形，續經秦漢經師增補而成。[32]《毛詩故訓傳》中之訓詁對《爾雅》有所發展，也匡定了《爾雅》産生的年代。《爾雅》與郭店楚墓竹簡正落在同一個年代中，前證《釋器》“滅謂之點”有“玷”、“沾”等異文，而作“點”之文可能出現於西漢或西漢以前，若此字確前有所承，則可佐證《緇衣》“人”字右下一點很可能爲當時之塗抹符號。

從本章整齊句式、兩兩諧韻、無“人”鈔本、塗抹點號四者合觀細思，似已有充足理由將此案定讞，但因“人”下正好是脫漏文字，故還須從另一角度去追溯其可能性。

三

郭店《緇衣》簡40“句又言必其聖”七字正好脱漏而補寫在背面，正面“人”字頂端下距簡末83mm，背面“句”字頂端下距簡末81.5mm，正反面之書寫位置適相彷佛（參見圖一）。故從另一角度思考追溯，是否鈔者因爲漏鈔七字，爲使自己日後閱讀或其他覧者閱讀至此注意所漏略之文字在背面，故於“人”下標識一點，以引起注意。這種推測並非凴空想像，與此相同的例子，如上博簡《鬼神之明》第二簡“﨤桀受幽萬，焚聖人，殺訐者，惻百眚，亂邦家”之“家”字下有一“”符號而作“”，而後接“身不沒爲天下笑”。循此符號之簡背有漏寫的 “此以桀折於鬲山，而受首於只社”十三字（參見圖二），則“”符號顯然標示背面文字當插入此處。当然，“家”下 “”符號下距簡末91mm，背面“此”字頂端下距簡末101.5mm。雖然較正面高出10mm許，因爲要容納十三字的長度單位，不得不提上一段書寫。《緇衣》之“”和《鬼神之明》之“”二例中，前者爲一點，後者爲一橫槓，殊無統一之符號。以《鬼神之明》例推測《緇衣》之例，標示漏寫之可能性確實不能排斥，但其符號似乎並沒有成爲一種定式，得到普遍遵守。再請看下例：

郭店簡《語叢四》末尾也有一句遺漏而補寫在簡背。原文是：“聖言而會，視庿而內。內之或內之，至之或至之，至而亡及也已。”其中“內之或內之，至之或至之”十字寫在簡背。其正面“而內”之下，“至而”之上有一“之”字，裘錫圭按語以爲衍字，[33]學者從之。[34]分析鈔寫者心理，“而內”寫完，眼睛誤瞟到下文“或內”之“內”上，因而接寫“之至”，既而悟覺誤鈔，乃補寫遺漏的二句於簡背，翻到正面，因“至”字而接寫“而亡及也已”五字，而不知背面補出兩整句致使正面衍一“之”字（參見圖四）。但縱觀《語叢四》一組簡文，自簡首至簡尾皆有標點，其“而內 ”字右下雖有一“”符號，只能看作句讀符號而不能認爲是補寫標記。同理，郭店《老子》甲本簡8：“其事好〔還〕長古之善爲士者……”，“好”字右下有“—”符號，因爲甲本大多有句讀符號，故不能一定說這是脫文標記。而《老子》乙本簡6：“是胃寵辱纓”，“辱”下亦有“—”符號，裘按：“‘辱’下有一類似句逗的符號，也許是校讀者所加，表示此處抄脫一字。”[35]雖乙本亦偶有句讀符號，但此符號在非句讀處，自當如裘說。可見用點或一橫作爲漏寫標記，尚只是鈔寫者個人的臨時行爲，並未成爲例式。在這種背景下，郭店《緇衣》鈔寫者即是在“人”旁加點以示漏寫，只能是他的一厢情願，盡管一厢情願也可以成爲一種事實。因爲當竹簡寫好，編連成冊之後，除自己外要閱覽者翻轉到背面來看，只有意識到此處有脫文的人才會這樣做。

四

斟酌上面所論證的兩種情況，筆者比較傾向於“人”爲衍字。循此而追溯何以會衍，情况多端，難以質指。但根據郭店《緇衣》簡作一種推測，假設郭店簡所據祖本之款式與郭店簡一致，則原來 “句又言必其聖”七字一定不會在簡背面，順序鈔下的話，其第 42簡在與40簡相應之位置即下距簡末8mm左右處正是“小人剴能好其駜”之“人”。若鈔者看走眼鈔入隔簡之“人 ”字，既而發覺，當下心緒一定有波動，再鈔“句有言……”，有可能會鈔到下句“句又行……”上去，待再發覺，只能補寫在簡背。當然這只是立足於“人”爲衍字的主觀推測，以備覽者參證。

至於陸德明《釋文》所記“一本無人字”，應該與郭店簡《緇衣》或與此有關聯的戰國、秦漢間鈔本有很大關係。在衍文需要塗抹而補鈔希望標示，且雖未有定式符號而實際已出現不同標記的年代，各自主觀地施行符號和解讀符號之間存在着不可避免的錯位。就《緇衣》“人苟言之”之一點而言，設若《緇衣》原文確無“人”字，係郭店簡鈔者誤鈔，而此一點確是爲了將“人”字塗抹，這種抄本傳到秦漢間熟知點號曾用爲塗抹符號的經師、鈔胥手中，自然會將“人”字刊落，成爲陸德明“一本無人字”的所據本（儘管王肅之流或許直接根據先秦古本）；而若傳到不以此點號爲塗抹符號（或者徑認爲是補寫提示記號）之經師、鈔胥手中，自然會照鈔不誤。有“人”字的傳本《緇衣》和《釋文》所據無“人”字的別本《緇衣》雖未必是直接從郭店簡《緇衣》轉錄，但確實不能完全擺脫這個特殊“”字所體現出來的種種傳承關係。傳承、轉錄問題固然已經超出本文討論範圍，然其對於《緇衣》或《禮記》之傳世本和諸多別本甚至秦漢流傳之古籍鈔本如何會産生、形成許多異文這一問題，提供了一個典型實例，雖然僅是諸多異文途徑中之一條，但它引領古籍研究者如何動態地去觀察、認識、把握、研究異文，卻有着極爲重要意義，故此一點之價值亦不言而喻。

 

 

 

 

         

（《緇衣》簡40正、背下段）（《鬼神之明》簡2正、背下段）（《語叢四》簡27正、背下段）

圖一 圖二 圖三

 

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