固始侯古堆一號墓所出編鎛補釋

（首發）

謝明文

復旦大學出土文獻與古文字研究中心

固始侯古堆一號墓所出銅鎛鐘共8件，各鎛鐘形制相同，大小依次遞減。鎛鐘的鉦部及左右鼓部均鑄有銘文，其中 M1P： 4鎛鐘的銘文全被刮去，其它各鎛鐘鑄鐘人名也被鏟掉,各鎛銘文相同。[1]該墓還出土銅編鐘共9件，其中M1P：15——17號的3件銅編鐘的銘文可以連讀，與銅鎛鐘銘文的後半段相同。M1P：1（《新收殷周青銅器銘文暨器影彙編》[2]276，下文簡稱《新收》）鎛鐘的銘文拓片相對清晰一些，我們的釋文主要根據 M1P： 1鎛鐘的銘文，在必要時也參考其它各鎛鐘。趙世綱先生執筆的《固始侯古堆出土樂器研究》（以下簡稱趙文）一文對M1P：1鎛鐘銘的釋文如下：

唯正月初吉丁亥，□□擇其吉金，自作龢鐘，肄肄倉倉，嘉平元賁，孔樂父兄，萬年無期，□□參壽，其永鼓之，百歲外，遂以止 [3]音。

《新收》276— 282除了“樂”前一字釋作“子”，最後四字釋作 “述以之音”外，其餘諸字之釋大體與趙文相同。吳鎮烽先生《商周金文資料通鑑》（1.2版） 15805-15812（下文簡稱《通鑑》）[4]的釋文爲：

隹（唯）正月初吉丁亥，□□𢍰（擇）其吉金，自乍（作）龢鐘，龢龢倉倉，子樂父（兄），萬年無諆（期），□ □（嘉）平，方𠦪參𦓃（壽），諆（其）永鼓之，百歲外通，㠯（以）之韶。

《近出殷周金文集錄二編》38-45的釋文大體與《通鑑》相同。而《通鑑》的釋文有多處和趙文不同，並且釋讀的順序也不一樣。其實對照相關各器上的銘文，有很多證據能說明《通鑑》的釋讀順序明顯有誤。比如M1P： 5（《新收》279）或M1P：6（《新收》280）的銘文都是“參”處在闕文“□□”的後面，而“壽”和《通鑑》所釋的“嘉平方𠦪”分別處在左右鼓；M1P： 15（《新收》289）“參”處在闕文“□□”的後面，而“嘉” 處在“倉”的後面，所以是不可能出現“□□嘉平，方𠦪參𦓃（壽）”這樣的句子的。銘文的釋讀順序應當從趙文。趙文指出“擇”前邊兩缺文當是作鐘人名，被鏟去，可信（銘文後半的兩缺文趙文也指出是作鐘人名，詳見下文）。關於所謂的 “肄肄倉倉”，趙文認爲：

肄字寫作“”與《曾侯乙墓》的“”同，當爲肄字。裘錫圭、李家浩先生在《曾侯乙墓鐘銘文與考釋》一文中云：“肄（引者按：非肄，原作 “”）字从先聲，可以與洗相通。‘聿’（引者按：聿應作“”）當即津字，（引者按：此逗號爲趙文誤加）所以得聲的‘’省體。‘先’屬文部， ‘’屬真部，二部古音相近。” “”，淅川下寺楚墓出土的 鐘銘文中的倉字即寫作 “”，“肄肄倉倉”在這裏當是形容鐘聲的美妙。淅川下寺楚墓出土的王孫誥中（引者按：當是“鐘 ”之誤）銘文有“煌煌熙熙”之句，肄和熙音近可以通假。

“ 倉倉”在樂器銘文中多見。它在金文及典籍中異文甚多，作“鎗鎗” 、“鶬鶬”、“瑲瑲”、“將將”、“鏘鏘”等。趙文所釋“肄”字，《通鑑》釋作龢，王秀麗先生則從釋“肄”之說，且認爲：

“肄”、“肆”古通用。“肄肄”、“肆肆”，用爲鐘聲之辭雖不見于典籍，但“肆”與鐘磬有關典籍多見。《周禮·春官·小胥》：“凡懸鐘磬，半爲堵，全爲肆。”[5]

董珊先生認爲：

趙先生釋爲“肄”。今按該字應分析爲从“尹”、“尗”聲，其下部與莒平鐘 “＝雍＝”（《集成》 1·00179）之“”字形近，當據裘錫圭先生分析，形容鐘聲的 “△△（引者按：△字，下文我們將會談到）雍雍”可讀爲“肅肅雍雍”，即見於《詩·周頌·有瞽》的“喤喤厥聲，肅肅和鳴”。肅肅，敬也。雍雍，和也。[6]

暫且不論字形，趙文說“肄和熙音近可以通假”、王秀麗先生因爲“肄肄”用爲鐘聲不見於典籍，而與量詞之“肆”相聯繫，這些說法就已經不妥了。更何況趙文所援引的《曾侯乙墓》中的那個字，是 “”而並非“肄”字。其實，所謂“肄”字原作 “”，與“肄”字明顯不類。《通鑑》釋作龢， [7]但此字與同銘中“龢鐘”之“龢”作 “”字形迥異。而上引董說則很具有啟發性，不過在字形上還略可補充。該字下部形體很清楚，比較邾公華鐘（《集成》245） ，我們認爲形左下是“人”旁，只是其中的一豎筆向上和上部橫劃稍有交接而已。甲骨文中有、等形，林澐先生從字形演變和辭例兩方面指出了這些形體即象形寫法的“戚”字，認爲戚是兩側有齒牙形扉棱的一種特殊形式的鉞。這類象形一路寫法的“戚”字，尚保留在戰國時代的詛楚文中，以之爲偏旁的字秦漢文字多見。[8] 在戰國竹書中，象形的戚及以之爲聲的字亦多見，如（《郭店簡·尊德義》簡7）、（《郭店簡·語叢一》簡34）、（《上博（一）·孔子詩論》簡4）、（《郭店簡·性自命出》簡34）等。[9] 除去“人”形後的部分與上舉象形寫法的“戚 ”相近，我們認爲應當分析爲从人从象形寫法的“戚”， 應即親戚之“戚”。[10]與相當的字，M1P：5作（《新收》279），雖然後者下部有殘泐，但它的上部與《包山楚簡》簡174 “（肅）”字的上部比較接近，故、似可隸作“”。又戚爲清母覺部，肅爲心母覺部，兩者音近。與“戚”同从“尗”聲的“寂”與从“肅”聲的“繡”、“蕭”都有相通之例。 [11] “”很可能是把“肅”由會意結構改換成了形聲結構。退一步講，即使“”不是形聲結構的“肅”，但認爲它从“戚” 得聲，和“肅”相通應該是沒有問題的。“肅肅”在鎛銘中形容聲音，它在典籍中亦多見。如《詩經·周頌·有瞽》：“喤喤厥聲，肅雍和鳴，先祖是聽。”《禮記·樂記》：“《詩》云：‘肅雍和鳴，先祖是聽。’夫肅肅，敬也；雍雍，和也。”此外，《爾雅·釋言》： “肅、噰，聲也。”《禮記·少儀》：“鸞和之美，肅肅雍雍。”孔疏：“肅肅雍雍者，鸞和聲之形狀，肅肅然，雍雍然。肅肅是敬貌，雍雍是和貌。”孫希旦《禮記集解》：“鸞和肅肅雍雍，言其聲之美。”

在兩周金文中，還有一個經常用來形容鐘鎛之聲的詞“△△”，而“△ ”以（此形隸定從下引裘先生文）爲聲，或从鳥，或从隹，或从金，或从戈。鄭剛先生認爲“△”的聲符“與漢代的叔字一致”，[12] 裘錫圭先生通過秦漢文字論證了音與“尗”相同或極爲相近。[13]兩位先生都認爲“△”應該讀爲“肅”，而裘先生在字形分析上更詳盡、準確，我們認爲讀“肅”之說可信。[14] 在已有的金文資料中，跟“△△”相搭配的，除了叔弓鐘、鎛爲“△△（肅肅）”，秦公大墓石磬銘（《中央研究院歷史語言研究所集刊》第67本2分、《一粟集》355- 375頁。下文引到該石磬銘文時不再注明出處）爲“△△（肅肅）鎗鎗”，其餘均爲“△△（肅肅）雍雍”（但是此類格式的前面不少也有倉倉/鎗鎗）。而我們討論的“（肅肅）倉倉”，它的搭配正和秦公大墓石磬 “△△（肅肅）鎗鎗”一致，兩者正可互證。而上引的莒平鐘“△” 字或作“”，其所从之“”似可看作是一般的“△”字所从之“”與本銘“”所从之“”的中間形態。所以所从之“”，也可能就是由莒平鐘“”變形音化而來，即把後者所从的“”改作與之形近的象形寫法的“戚”作爲音符。

元字不太清晰，此從趙文釋。字，趙文和《新收》皆釋作“賁”，趙文認爲 “賁”爲古代的一種祭禮，且認爲“百歲外”即百年之後，遂、隧同音可通假，古代君王埋葬制度，設有隧道以通向墓室。全銘的意思趙文理解爲“在某一年正月丁亥的這一天，□□先擇最好的黃銅，鑄造了一套非常協和美妙的編鐘，用它來作賁祀和娛樂父母兄弟。祝愿自己像參星一樣長壽，並且在死後，隨葬在他的墓內，在另一世界享用 ”。趙文所釋“賁”字，《通鑑》釋作“𠦪”，陳英傑先生認爲“方𠦪參壽”之“𠦪”與祈、匄義近。[15]

前面我們已經論述過根本不會出現“方𠦪參𦓃（壽）”這樣的句子，陳英傑先生的釋讀順序和《通鑑》同誤。很明顯，“肅肅倉倉，嘉平元”都是跟鎛鐘之聲有關的，“嘉平”與“元”屬於聯合關係，而“嘉”、“元”又分別是“平”和 “”的修飾語。故把“”釋爲“賁”，並且訓爲和鎛聲本身不相關的“賁祀”，這是不對的。“嘉”用於樂器銘文且和聲音相關，見於沇兒鐘（《集成》 203）“孔嘉元成 ”。與本銘的“嘉”雖然意思差不多，但是兩者的語法性質不一樣，前者作中心語，後者作狀語。平，指樂聲細大不逾（參看《國語·周語下》及韋昭注）。它形容樂聲，典籍中多見，金文亦有。如者 鐘（《集成》193-202）“卑（俾）龢卑（俾）平”、[16]𪒠鐘（《新收》482）“龢平均韹”。“元”在樂器銘文中作修飾語見於許子𨡰鐘（《集成》154）、徐王子旃鐘（《集成》182）、沇兒鐘（《集成》203）、王孫遺者鐘（《集成》261）、王孫誥編鐘（《近出殷周金文集錄》60-85）等器之 “元鳴孔皇”。“”，从从𠦪，乃是“奏”字，此字甲骨文中多見（參看《甲骨文編》1965年版694頁、《殷墟甲骨刻辭類纂》570-572頁）。它也見於鼓爵（《通鑑》8476[17]）、作冊般銅黿（《中國歷史文物》 2005年1期、《新收》1553）、秦公大墓石磬等。[18] 後者有“百樂咸奏”一語，其中“咸”表示範圍。而本銘“元奏”之“元”猶如“元鳴”之“元”，強調“奏”的程度或狀態，和嘉對舉，意義也與“嘉善”義近，但這類形容詞在樂器銘文中意義往往較虛。以金文中習見的“元鳴孔皇”例之，“嘉平元奏”也很可能本作“元奏嘉平”，只不過因爲要和“壽”押韻（銘文韻例分析見下文），所以把“元奏嘉平”倒作“嘉平元奏”。 [19]

樂前面一字，原作子，趙文根據文義認爲子當是孔字，並舉淅川下寺出土的王孫誥鐘“元鳴孔煌”之“孔”寫作“子”爲例。[20] 認爲子當是孔字，可從。此外，秦公大墓石磬、王孫遺者鐘（《集成》261）也是孔寫作子，伯公父簠（《集成》 4628）“其金孔吉”之“孔”，蓋銘作“孔”，而器銘作“子”。“參壽”[21]前的“□□”，雖然按照文例，此處闕文中也可能含有祈求性動詞。但如果真是這樣，不太可能銅鎛鐘共 8件及 M1P：15——17銅編鐘上都把此處的祈求性動詞鏟去。所以趙文認爲“參壽”前的“□□”也是作鐘人名，這應該是可信的。“人名+參壽”的結構雖不含祈求動詞，其義仍可通。相同之例如叔簠（《集成》4620-4622）“叔眉壽”。 [22]這一組器上的人名都被鏟去，很可能是銅鎛鐘易主所致。

“ 述”字原作“”（《新收》276）、“”（《新收》281），與常見的“述”字比，在竪筆的左右兩小筆中間添加了一橫筆，以致第二個字形和“（歸）”近似。《通鑑》釋作“通”，誤。趙文釋作“遂”固然可以，[23]但讀爲隧卻不妥。“述”讀爲“遂”，應訓爲 “乃”。銅鎛銘最後一字，趙文釋爲“音”，《通鑑》釋作“韶”。董珊先生認爲：“從字形看，銘文最後一個字應釋爲‘遣’。‘遂以之遣’的意思就是以這套編鐘‘發送’死者，即以之隨葬，‘遣’即 ‘遣冊’之‘遣’。”[24]

東周樂器銘文中，音字多見，如莒平鐘（《集成》174）作 “”、徐王子旃鐘（《集成》182.2）作“”、秦公鐘（《集成》266）作“”，曾侯乙鐘（《集成》286）作“”。而銅鎛銘被釋作“音”的那個字，M1P：1作“”（《新收》276）、M1P：5作“”（《新收》279）、M1P： 7作“”（《新收》281），與“音”之字形明顯不合，並且釋爲“音 ”，“遂以之音”從文義上也不好講。M1P： 1、M1P：5中的字形明顯不从刀，可見《通鑑》釋作“韶”也是不對的。

比較曾侯乙鐘（《集成》286） 、上博簡《性情論》簡27“”等从“”或从“”的字，我們認爲銅鎛銘最後一字應該釋作“”或“”。而“”形及其省體“”、“”在曾侯乙墓鐘磬銘文、包山簡和郭店簡中作爲偏旁多次出現。裘錫圭先生、李家浩先生認爲“”形應當分析爲上从“䇂”下从“（即“𠳋”字）”，即“𠳋”的異體。《說文》“䇂”字“讀若愆”，“愆”、“遣”讀音相近，所以“𠳋”字加注“䇂”聲。[25]就音理而言，則本銘之“”似乎可讀作“遣”。“百歲外，遂以之 （遣）”的“遣”可參照否叔尊（《新收》 1950）、否叔卣（《新收》1951）等器“爲母宗彝，則備用遣母靈”之“遣” 。又《儀禮·既夕禮》：“書遣於策，乃代哭如初。”鄭玄注：“策，簡也。遣猶送也，謂所當藏物茵以下。”《儀禮·檀弓下》：“始死，脯醢之奠；將行，遣而行之；既葬而食之。”鄭玄注：“將行，將葬也。葬有遣奠。”《儀禮·既夕禮》：“公史自西方東面，命毋哭，主人、主婦皆不哭。讀遣，卒，命哭。滅燭，出。”鄭玄注：“ 遣者，入壙之物。”可見“遣”作動詞有“遣送”之意，作名詞有“ 入壙之物”的意思，則“遂以之（遣）”可如董珊先生那樣理解爲“以這套編鐘‘發送’死者，即以之隨葬”。但“遣送”之“遣”一般是對他人而言，器主自身言“用鎛鐘來（遣）自己”，從情理上看，則似乎有點不妥，所以“”讀作“遣”似有可商。

我們可再從銘文押韻及用字習慣來考慮“”的讀法。“奏”字，古韻學家一般歸在侯部，與幽部雖有一定的距離。但在古文字資料中，“奏”字與幽部字多有交涉。奏中𠦪當是聲符，而不是“”，金文中奏、𠦪通用，它們的音應該相近。[26]而“𠦪”在甲骨金文中大多表示“禱”這個詞， [27] 在金文中表示“仇/逑”這個詞的字與“𠦪”也有可能是一字分化。[28]“仇”、“逑”、“禱”都是幽部字，故在此銘中，“奏”字可與“參壽”之“壽”押韻。此外倉、兄，押陽部韻；其、之，押之部韻。所以鎛鐘銘中的“”應該是和月部字“外”押韻。[29]又在簡帛中，“”及其省體“”、“”爲聲旁的字，其讀音當在月部或與之相近，與“噬”、“逝 ”、“滯”均有相通之例。[30]陳劍先生還對以“”形之省體“”形和“”形爲聲旁的字用爲“噬”或“逝”，從字形和讀音上作出了合理的解釋。[31]

所以我們根據“”及其省體“”、“”爲聲旁的字在簡帛中常用作“噬”、“逝”等月部字的用字習慣以及“”在鎛銘中又與月部字“外”押韻來看，我們認爲鎛鐘銘的“”當讀爲“逝”。[32]“逝”常訓爲“去”或“往”，大多數情況下可作爲不及物動詞，後面不需要接賓語。《老子》二十五章“大曰逝”，王弼注：“ 逝，行也。”《廣雅》：“逝，行也。”“去”、“往”、“行”意義皆相因。則“百歲外，遂以之（逝）”與敬事天王鐘（《集成》 73-81）“百歲之外，以之大行”正可合觀。《後漢書·安帝紀》：“孝和皇帝懿德巍巍，光于四海；大行皇帝不永天年。”李賢注引韋昭曰：“大行者，不反之辭也。天子崩，未有諡，故稱大行也。”從敬事天王鐘來看，當時死亡諱稱作“大行”，未必專用於天子。同樣，死亡也可諱稱作“逝”，如司馬遷《報任安書》： “是僕終已不得舒憤懣以曉左右，則長逝者魂魄私恨無窮。”後世“ 逝”指稱死亡亦習見。“逝”常訓爲“去”、“往”、“行”，故可引申作爲“死亡”的諱稱，和“大行”引申作爲“死亡”的諱稱，亦正可類比。總之，從用字習慣、銘文押韻以及文義來看，我們認爲 “”讀爲“逝”之說勝於讀“遣”之說。 [33]“百歲外，遂以之（逝）”表達了“在其死後，用此套編鎛陪葬”的意思。

根據上文的討論，我們把鎛銘重新釋寫於下：

隹（唯）正月初吉丁亥，□□𢍰（擇）其吉金，自乍（作）龢鐘。（肅肅）倉倉，嘉平元奏，子〈孔〉樂父 （兄），萬年無諆（期），□□參 𦓃（壽），諆（其）永鼓之，百歲外，述（遂） 㠯（以）之（逝）。

附記：本文第二稿在寄送給董珊先生審閱時，蒙董先生於2010年 2月24日在回復筆者的郵件中告知，董先生有一篇未刊舊稿《讀〈固始侯古堆一號墓〉銘文劄記》，又蒙先生惠賜大作，我們十分感激。本文第三稿在參看董先生大作後有所修改。董先生之說未對鎛銘最末一字作字形分析，對所謂“肄”字的字形分析也與拙文的字形分析不同。此外我們對“”的讀法也與董說不盡相同。拙文相關部分權且作爲董先生大作的一個小小補充。

拙文曾承蒙裘錫圭師、劉釗先生、沈培先生、董珊先生、陳劍先生、郭永秉先生、周波先生、鄔可晶先生審閱指正，讓我避免了許多錯誤，謹致謝忱。

補記：射壺所謂“追”字的釋讀

新近發表的射壺，共有甲、乙兩件，兩件壺的銘文分布位置相同，均分別銘於器頸部內壁與器蓋子口外壁上，器蓋銘文也基本相同，略有差異。[34] 其中銘文“乃使述△念于蔡君子興，用天尹 [35]之寵，式蔑射歷，賜之[36]金”的“△”，原形作“”（射壺甲頸內壁）、“”（射壺甲蓋子口外壁）、“”（射壺乙蓋子口外壁）。[37]

“ △”字，朱鳳瀚先生釋作“追”。雖然文意很通順，但“△”與“追 ”一般寫法差別很大（參看四版《金文編》102-103頁），朱先生的說法顯然值得商榷。

金文中“/遣”，昔須甗（《通鑑》3345，《考古與文物》2010年4期）作“”；柞伯鼎（文物2006年5期）作 “”；尊（《集成》5992）作“”；叔吉父盨作“”、“”、“”（《集成》4416—4418）；多友鼎（《集成》2835）作 “”；晉姜鼎（《集成》2826）作“”。射壺“”與上述字形比較，無疑也是“遣”字。[38]

而 “”（射壺甲頸內壁），朱先生認爲其所从 “𠂤”形的上端作“旡”之上部形。我們認爲兩者雖然形體比較接近，但仔細比較還是有差別的。“旡”上端表示“口 ”的那部分一般是由一曲筆寫成的（參看四版《金文編》 353-354頁“既 ”字所从“旡”旁），而“”所从“𠂤”形的上端“”是由兩筆構成的，特別是它左邊一豎筆向下與橫筆相交，且該豎筆的下端部分還低於這一橫筆，與“旡”在這個地方一般是圓轉的一曲筆“”有別。“”所从“𠂤”形下面的那個圓圈不封閉，有缺筆。同理，我們據此可推斷“𠂤”形上端的所謂“旡”形右邊部分也是有缺筆的。如果把“”[39]右上與右下的缺筆都補充完整則作 “”形，然後再與“”比較，主要差別有兩點：一是兩者的“手”形方向相反，具體說前者可看作从“𠬞”，後者可看作从“”；二是前者的“手”形省作“兩指形”，而後者的“手”形似乎作“三指形”（後者右邊的“手”形與 “𠂤”有共筆現象，這與上舉的“”同例）。而在古文字中，這兩種差別並不構成字形之間的區別性特征。如从𠬞、从或可義近通用。[40]又同銘的“”，上部的“手”形也作“兩指形”。[41]否叔觚乙（《新收》1952）“（遣）”字右邊的“手”形也作“兩指形”。[42]

綜上所述，“”與“”的結構其實是一致的，所以前者毫無疑問也是“遣”字，只不過是它有缺筆又手形方向相反而已。而關於射壺甲蓋子口外壁的 “”形，其中所从“𠂤”形上的部分，有可能是“”所从“”形上端部分的左邊豎筆斷開後進一步訛變而來的。又古文字中，“䇂”或類似从“䇂”的形體，上部的“”形部分常常演變作橫劃“一”，[43]所以“”也有可能是由侯古堆鎛銘中的 “”一類形體演變而來的。如果後說屬實，則“ ”形部分可隸作“”，那么“”是在“”、“”的基礎上省去了“手”形而加注“䇂”聲演變而來。比較起來，似乎以前一種的可能性較大。

“ 述”作人名見於西周早期或中期偏早的述卣（《集成》5336）及同人所作的述尊（《集成》5934），我們認爲射壺的“述”也是人名。“念”在金文中一般作谓语，也偶有作宾语的，如萬諆觶（《集成》6515）“用乍（作）念于多友”。“遣念”语法結構犹如“作念”，“乃使述遣念于蔡君子兴”是一個兼語式結構，意思是“於是让述這個人致送对蔡君子兴（射的先人）的思念”。[44]