網摘：2011年1月

 

任攀　整理

 

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孫飛燕：試論《尹至》的“至在湯”與《尹誥》的“及湯”

　　本節為孫飛燕《試論〈尹至〉的“至在湯”與〈尹誥〉的“及湯”》（復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站，2011年1月10日，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1373）的文後評論。

1.

沈培：這裡對“惟尹既及湯咸有一德”的讀法提一點意見，供孫博士參考：

　　大作中已指出此句與郭店簡和上博簡《緇衣》“惟尹允及湯咸有一德”對應，後者大概不能讀為“惟尹允及湯，咸有一德”。再說，古漢語中“及某人”多指“趕上某人”的意思，不能簡單理解為“至”。鄙意此句還當作一句讀，“既”確是表“已經”義的副詞，“惟尹既及湯咸有一德”指伊尹已經跟湯共同“有一德”，實指二人共同一條心的意思。正因如此，所以下句伊尹才會對湯說要去“監”的話，原因是伊尹目睹夏之覆亡，心有餘悸啊。按照現在人的說法，可以理解為：伊尹都已經跟湯是一條心了，（當然要幫助湯了，）於是伊尹回想起夏之滅亡--可以說是浮想聯翩啊，不由地要告誡湯一些話，他就說……

　　下文的標點亦可注意。“民復之用離心”後當標句號。後面讀為：“我翦灭夏，今后曷不監？”這樣文意更清楚一些。

孫飛燕：多謝沈先生的寶貴意見。很慚愧拙文表述得不是很清楚，實際上是分兩個層次：首先，贊成將《尹至》的“至在湯”讀為“至於湯”，指的是至於湯的處所。其次，認為《尹誥》的“及湯”和《尹至》的“至於湯”句式相同，指的是及於湯的處所，而不是如沈先生所說將“及某人”理解成“趕上某人”的意思。《儀禮·燕禮》“賓入及庭”鄭玄注：“及，至也。”“及”的後面加處所，理解為“至”應該沒有問題。

　　郭店簡和上博簡《緇衣》“惟尹允及湯咸有一德”，“允”是副詞，無論這個字如何解釋，都不妨礙讀為“惟尹允及湯，咸有一德”。

　　沈先生的讀法不無道理，我主要是結合《尹至》一起考慮的。竊以為《尹誥》的“及湯”就是《尹至》的“至於湯”，而且《尹至》簡五的“摯度，摯惪不僭”說的就是伊尹對湯沒有二心。“惟尹既及湯，咸有一德”是緊緊接着《尹至》的敘述而來，這兩篇的聯繫非常密切。

　　我考慮的很不成熟，拙文的讀法能否成立，敬請大家批評指正。

程浩：清華簡《程寤》研讀札記

　　本節為程浩《清華簡〈程寤〉研讀札記》（復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站，2011年1月8日，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1364）的文後評論。

1.

張崇禮：六末，整理者“疑指天地四方”可能是對的。“末”有“端”、“終了”之意，“六末”大致同於“六極”。

王寧：“六末”之名的確很怪，傳世的先秦文獻中找不到例證。天地四方先秦稱“六合”、“六極”，但不見稱“六末”者。最主要的是，在《程寤》中它作爲祈和祭祀的對象，先秦時代祭祀天地四方是不錯，但是只說“天地四方”，從來不把它們統稱爲“六合”、“六極”之類的，如《周禮·春官》曰：“以玉作六器，以禮天地四方。”《禮記·曲禮下》：“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲徧。”天地、四方、山川、五祀，是不同的祭祀對象，天地和四方作爲祭祀對象不合在一起稱“六極”、“六合”，當然也難說是“六末”，故“祭六合”之類的說法，在我的印象中是先秦文獻中不見，到漢代才出現，如《禮緯含文嘉》：“皇帝祭六合、宗廟、六宗、五岳”。

　　對于《程寤》中的“六末”，讀書會以爲是“六物”；程浩先生以爲“末”爲“宋”之誤，就是“六宗”，關鍵問題是對于“六宗”的解釋，自漢代以來的說法不下十種，太分歧，但在先秦能和“六宗”對上號的，恐怕就是《左傳》裏說的“六物”，即歲、時、日、月、星、辰，這個可能就是《舜典》裏所說的“六宗”；《程寤》中“祈于六末山川，望、烝”能和傳世先秦文獻對上號的，也只有《舜典》的“禋于六宗，望于山川”。

　　故竊以爲讀書會和程浩先生的解釋都可通，古人寫錯字、別字的情况太正常了，在沒有確證的情况下，不妨兩存之。

程浩：多謝幾位先生指教。對於整理者釋為“末”的這個字，本文認為是“宋”字之訛，并據此通假為“宗”確實缺乏更多堅實的證據。但我们還是覺得將此處讀為“六宗”不誤。正如王寧先生所說，《程寤》中“祈于六末山川，望、烝”能和傳世先秦文獻對上號的，也只有《舜典》的“禋于六宗，望于山川”。而且我們知道，清華簡這批材料與《尚書》有著千絲萬縷的聯繫，這點也是值得注意的。

袁瑩：清華簡《程寤》校讀

　　本節為袁瑩《清華簡〈程寤〉校讀》（復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站，2011年1月11日，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1376）的文後評論。

1.

蘇建洲（id“海天”）：“朋棘𣀓梓，松柏副，棫包柞作，化為雘。”

　　文中沒有解釋𣀓的意思，依文意來看是解為“祁大夫外舉不棄讎,內舉不失親”的讎。

袁瑩：蘇先生所說的𣀓字，整理者據《說文》將其訓為棄，我們同意整理者的意見，所以沒有進一步說明。

蘇建洲（id“海天”）：朋棘○梓，○字見於《郭店‧尊德義》26“弗愛，則讎也”、　　《天子建州》甲本簡6“仇讎殘亡”皆作仇怨的“讎”，是以簡文此處也可以這樣考慮。朋、讎；棘、梓意思皆正好相反。

袁瑩：蘇先生的想法我也考慮過，記得這應該是廣瀨先生的意見。開始感覺這個想法很好，曾一度信服，不過仔細考慮之後，感覺還是整理者的意見更為可靠一些。“朋”是朋比的意思，不是簡單的朋友的意思，朋比的反面就是拋棄，“𣀓”正有拋棄的意思，而“讎”的意思則略有隔閡。“讎”文獻中多與“親”相對而言，與“朋”相雜，略顯不類。只是一個不成熟的想法，也許不對，請海天先生指教。

陳民鎮：袁先生將棫、柞定性爲低劣樹種，主要依據是《詩經》中的相關記述。然而，筆者認爲《詩經》中的相關文字是不能將棫、柞判爲低劣樹種的，而且很可能恰恰相反。

　　《詩經·大雅·旱麓》云：“瑟彼柞棫，民所燎矣。”袁先生據此認爲棫、柞是取火之材。然鄭箋云：“柞棫之所以茂盛者，乃人熂燎除其旁草，養治之，使無害也。”孔疏云：“上言祭以助福，此言得福之事。言瑟然眾多而茂盛者，是彼柞棫之木也。此柞棫所以得茂者，正以爲民所熂燎，而除其傍草矣。傍無穢草，故木得茂盛。以興得福者，乃彼樂易君子也。”是可知“燎”是指民眾燎除棫、柞周圍的雜草，使棫、柞茂盛，而棫、柞繁茂則是欣欣向榮的表現。

　　再看《詩經·大雅·棫樸》中“芃芃棫樸，薪之槱之”一句。毛傳云：“山木茂盛，萬民得而薪之。賢人眾多，國家得用蕃興。”鄭箋云：“白桵相樸屬而生者，枝條芃芃然，豫斫以爲薪。至祭皇天上帝及三辰，則聚積以燎之。”孔疏云：“毛以爲，芃芃然枝葉茂盛者，是彼棫木之樸屬而叢生也。我農人得析而薪之，又載而積之於家，使農人得以濟用。興德行俊秀者，乃彼賢人之叢集而眾多也。我國家得征而取 之，又引而置之於朝，使國得以蕃興。既得賢人，置之於位，故濟濟然多容儀之君王，其舉行政，此賢臣皆左右輔助而疾趨之。言賢人在官，各司其職，是其能官人也。”據鄭箋，棫、樸是用以燎祭達於上帝的薪材。據毛傳，則是以繁茂的棫、樸比作濟濟賢人。

　　再如《詩經•大雅•綿》中的“柞棫拔矣，行道兌矣”與《詩經•大雅•皇矣》中的“柞棫斯拔，松柏斯兌”。袁先生據此認爲棫、柞是人們拔除的對象。這兩句詩相類，宜當合觀。事實上，這兩句中的“拔”都是枝葉茂盛的意思，而非拔除義。其中《綿》鄭箋云：“今以柞棫生柯葉之時，使大夫將師旅出聘問，其行道士眾兌然，不有征伐之意。”《皇矣》鄭箋云：“天既顧文王，乃和其國之風雨，使其山樹木茂盛，言非徒養其民人而已。”孔疏云：“毛以爲，言天顧文王之深，乃和其國之風雨，善其國內之山，使山之所生之木，柞棫拔然而枝葉茂盛，松柏之樹兌然而材幹易直。言天之恩澤乃及其草木，非徒養其民人而已。”這兩句詩的棫、柞非特不是被拔除的對象，更是一片茂盛，被視作受周王之德澤被的結果。

　　准此，我們可知至少在《傳》《疏》作者的眼中，棫、柞均非惡木。棫、柞非棟梁之材，尤其是柞，鄭箋以爲是櫟樹，而櫟樹是有名的不材之木。但將其視作惡木，比作小人，恐有商榷的餘地。據《詩經·大雅·棫樸》毛傳，以繁茂的棫、樸比作濟濟賢人，倒是截然相反的解釋，值得我們重視。

　　筆者認爲，松、柏、棫、柞四者應該是同一類事物，是正面的木種，與棘相對。太姒夢見商庭棘草叢生，之後姬發將周的梓樹種下，結果化作松、柏、棫、柞——個中的潛隱意涵或是：殷商衰敗，而周的良木種於商庭，則繁衍出松、柏、棫、柞等樹木，是天命將授予周人的征兆。袁瑩先生指出，正因爲大姒夢中化爲的是“松柏棫柞”，並不都是“松柏”這種美好的事物，所以太姒才會“寤驚”。筆者竊以爲，太姒“寤驚”的緣由有二：一者商爲正統的共主，周爲“小邦”，周人或早有取而代之之意，但夢境畢竟太過突然；二者太姒本身是商人，畢竟母邦衰微，牽動心弦。《程寤》明言是“吉夢”，故不存在如袁先生所論“松柏棫柞”並不都是美好事物的問題。

蕭旭：清華竹簡《程寤》校補

　　本節為蕭旭《清華竹簡〈程寤〉校補》（復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站，2011年1月13日，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1379）的文後評論。

1.

孟蓬生：生隹兩個字，如果說隸楷階段互訛，還是可備一說的。如果說戰國古文這兩個字互訛，就有点勉强了。

蕭旭：清華竹簡《金縢》校補

　　本節為蕭旭《清華竹簡〈金縢〉校補》（復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站，2011年1月8日，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1365）的文後評論。

1.

蕭旭：

（1）王叔岷曰：“戴亦有置義，戴猶載也（查氏謂‘載、戴通用’，是也。）《[史記·]禮書》：‘側載臭茝。’《索隱》：‘載者，置也。’”王叔岷《史記斠證》，中央研究院歷史語言研究所專刊之七十八,1983年版，第1330頁。

（2）章太炎曰：“古音負、丕皆如倍，故孔安國讀丕為負……負子者，所謂繈負其子……或負或抱，通得稱負。質言之，則保育其子耳。鄭以丕子為不慈，義雖可通。依《史》則責為責任，依鄭則責為譴責，不如舊故為長……若馬、偽孔，皆讀丕如字，以丕子為大子，則文義不馴矣。”轉引自施之勉《史記會注考證訂補》，華岡出版有限公司1976年版，第629頁。

（3）王叔岷曰：“丕、負古通……屈翼鵬兄《尚書釋義》云：‘負，荷也，猶保也。’是也（說互詳拙著《尚書斠證》）。此文《索隱》未得負字之義。”（王叔岷《史記斠證》，中央研究院歷史語言研究所專刊之七十八,1983年版，第1330頁。）

（4）章太炎曰：“今案依段氏說……進退相徵，其非‘信’字無可疑者。錢謂誚省作䚱，亦是臆說。《史》言王未敢順周公者，非獨以流言致疑。其時邦君庶士御事悉右管叔，以東征為不可，王其敢咈眾心而順一人耶？杜衛改訓為誚，不思六尺之孤，未能臨御，固無威柄足以誚人，何須遜言未敢也？”轉引自施之勉《史記會注考證訂補》，華岡出版有限公司1976年版，第629頁。按：此說非也。

（5）吳國泰曰：“作‘誚’作‘信’義皆可通。惟作‘信’者義較長耳。又‘訓’、‘信’聲近，作‘訓’者安知非‘信’之借，似亦不必如段氏所云然也。為保之借字。”（吳國泰《史記解詁》，1933年成都居易簃丛著本，第2册第33頁。）按：此說非也。

米雁：清華簡《金縢》“”字試詁

　　本節為米雁《清華簡〈金縢〉“”字試詁》（復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站，2011年1月12日，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1377）的文後評論。

1.

蕭旭：據我所知，最早提出“功”是“貢”字假借的，當是吳國泰《史記解詁》。

　　吳國泰的意見在《魯世家解詁》，鈔於下：按“所”假作“故”，實為古。古，昔也。功假為貢。貢，獻也。二字同從工聲，故得相假。得周公故自以為貢者，言得周公昔日自為貢獻而代武王之言也。若如字訓之，則言不可通矣。（吳國泰《史記解詁》，1933年成都居易簃叢著本，第2冊第34頁。）

2.

宋華強：“把自己當作貢品”這樣的意思說成“貢自”，古漢語中可否有類似的表達？

　　“”大概還是按照楚卜筮簡中的用法，理解為“攻解”比較合適。前一句“納其所為攻自以代王之說于金縢之匱”，“所為攻”指所施行的攻解，其具體內容就是“自以代王”，即以自己代王（參考“自以為是”即“以自己為是”）。後一句“得周公之所自以爲攻以代武王之說”，“周公之”相當於前一句的“其”，“自以為攻”就是以自己為攻解（換句話說，就是拿自己當做攻解的具體內容），其攻解的方式就是“以代武王”，這兩句話當參互理解，而且都應該當一句讀，中間不應斷開。

3.

陳民鎮：簡文“”，讀作“功”。郭店簡《老子·丙》、《窮達以時》等皆見此例。然此處“功”之釋義，歧說紛如。孔傳云：“周公乃自以請命爲己事。”孔疏云：“‘功’訓事也。周公雖許二公之卜，仍恐王疾不瘳，不復與二公謀之，乃自以請命爲己之事，獨請代武王死也。所以周公自請爲己事者，周公位居冢宰，地則近親，脫或卜之不善，不可使外人知悉，亦不可苟讓，故自以爲功也。”此說多爲後世注家所沿承。《史記·魯周公世家》云：“周公於是乃自以為質。”是“功”可訓質，江聲、王鳴盛、段玉裁諸前賢始謂其作抵押的人質解。孫星衍《尚書今古文注疏》則以為“功”、“質”皆訓成。洪頤煊於《讀書叢錄》提出新說，認為“功”卽《周禮》所見“攻”。按《周禮·大祝》云：“掌六祈，以同鬼神示，一曰類，二曰造，三曰禬，四曰禜，五曰攻，六曰說。”鄭注云：“攻、說，則以辭責之。”洪頤煊以為“功”卽冊祝之辭。筆者以為此說得之。《金縢》一篇，多占卜術語。此“功”、“說”，皆是也。下文“以弋（代）王之敚（說）”之“說”，亦冊祝之辭也。“功”、“說”有小別，而大抵謂冊祝之辭。“所為（功）”與“自以弋（代）王之敚（說）”，並舉者也。

4.

沈培：朱廷獻《尚書研究》（臺灣商務印書館，1977）第243頁引《尚書覈詁》云：疑功與質同，當讀為貢。易繫辭釋文：貢，荀本作功。

　　此後朱氏按語說：功，當讀為貢，說文：貢，獻功也。故可引申為質。

　　又，孫星衍《尚書今古文注疏》（中華書局，1986）第325頁：功者，《釋詁》云：“功、質，成也。”功與質同訓。

　　——以上皆可參考並討論。

米雁：沈培先生指出拙文文獻引用不足，此說甚是，現在補充文獻如下：

　　牟庭《同文尚書·卷十四金縢》云“以身為功者，周公託言自身有事欲卜之，不言為王卜也。為王卜則二公與焉，為自身卜，故二公勿與知也。偽孔傳非矣。《魯世家》作‘自以為質’，此用真孔古文訓‘功’為‘質’也。……《釋詁》又曰：‘質，成也。’廣雅曰：‘質，主也。’《莊子庚桑楚》曰‘因己為質’郭注‘質，主也。’然則真孔謂‘自以為功’是自以為事主也，深得之矣。”辨明了偽孔傳訓“事”之非以及《魯世家》異文乃同義代換。

　　皮錫瑞《今文尚書考證·金縢弟十三》“《史記周本紀》曰‘武王病，天下未集。群公懼，穆卜。周公乃袚齋，自為質，欲代武王。’……錫瑞謹案：……蓋公唯恐卜而不吉，憂怖先王，故必先禱，請以身代而後敢卜。庶卜無不吉，故止二公而自以為質也。”和江聲的觀點一樣，訓為“質子”的“質”，表明他願意代替武王死的意思。

　　查閱了《文史》第42輯、43輯只刊印了《史記解詁》的本紀部份，沒有找到訓功為“貢”的說法，十分可惜。

　　李學勤先生《〈尚書·金縢〉與楚簡禱辭》（見《文物中的古文明》P408——412）一文，已經辨明《金縢》的“功”與《周禮·大祝》六祈的“攻”，及包山簡“攻解”之“攻”的不同。“攻”鄭玄注“以辭責之”，“攻解”當是解除得意思。“《金縢》周公自以為功，與《周禮》、楚簡的‘攻’不可混為一談。”“周公的禱祝，其所以不使先王擔憂，在于他自願代替武王去死。”而且清華簡《程寤》簡三“攻于商神”的“攻”從攵，與《金縢》“”從“示”不同。

5.

網友（id“你再不同意我就要打人了”）：“貢自”的說法太勉強，jiaguwen1899先生已經提出懷疑，不知作者將何以作答。

　　我覺得，如果一定要用這種讀“貢”的辦法，似不必在“自”下斷讀。“周公乃內（納）亓（其）所為（貢）自以弋（代）王之敚（說）於金（縢）之匱”，中間不斷開，武大簡帛網魚游春水和jiaguwen1899先生都這樣說。“所為貢、自以代王”是補足的關係。一氣讀下來，周公納的是“說”，什麼“說”——是“自以代王之說”；具體怎麼個代法——自以為貢。

　　不知作者怎麼看。

米雁：“貢自”也不至於太勉強，甲骨文習見“貢典”“貢冊”“貢牢”。當然，按您的斷句方法視“所為貢，自以代王”為補足關係，理解起來也是文從字順。感謝您的評論。

6.

蕭旭：讀為貢可備一說。所為貢者，以自己身體作貢品（犧牲），禱於上天鬼神也。簡中指以記載此事之文件藏於金縢中。《呂氏·順民》：“昔者湯克夏而正天下，天大旱，五年不收，湯乃以身禱於桑林，曰：‘余一人有罪，無及萬夫。萬夫有罪，在余一人。無以一人之不敏，使上帝鬼神傷民之命。’於是翦其發，櫪其手，以身為犧牲，用祈福於上帝，民乃甚說，雨乃大至。”《淮南子·修務篇》、《論衡·感虚篇》、《搜神記》卷8略同。亦其例。刘君所引《楚世家》，《列女傳》卷5同；《後漢書·公沙穆傳》：“請以身禱。”皆其例。迭相仿效。

　　“質”非訓抵押,似讀為贄，本字為摯，字或作執，亦作𡠗。禮品。與貢義相會，但非假字。

　　徐仁甫曰：自以為質，猶以己為質。即下文“以旦代王發之身”也。（《史記注解辨正》，四川大學出版社1993年版，第60頁。）另王叔岷《史記斠證》也當引征，中央研究院歷史語言研究所專刊之七十八,1983年版，第1330頁。

7.

劉洪濤：二十七年春，吳伐陳，楚昭王救之，軍城父。十月，昭王病於軍中，有赤雲如鳥，夾日而蜚。昭王問周太史，太史曰：“是害於楚王，然可移於將相。”將相聞是言，乃請自以身禱於神。昭王曰：“將相，孤之股肱也，今移禍，庸去是身乎！”弗聽。卜而河為祟，大夫請禱河。昭王曰：“自吾先王受封，望不過江、漢，而河非所獲罪也。”止不許。孔子在陳，聞是言，曰：“楚昭王通大道矣。其不失國，宜哉！”（《史記•楚世家》）

　　楚昭王有病要死，大臣請向天神祝禱，以將相代死，昭王不許。之后才占卜，問崇之所在，在河，非楚之望，昭王不祭而死。《金縢》次序相反，先要為王穆卜，周公不許。我猜周公大概覺得占卜問崇，然后再去祭禱，時間拖延太久，到那時候武王恐怕早死了。恐怕還會想，即使問出了崇，移除不了怎么辦？豈不白卜了。所以他直接走第一步，愿替武王去死。這樣即使問不著崇，崇不答應也不用怕了，因為禍害都轉移到周公身上了，不干武王的事。楚昭王的大臣先想到以將相代死，也是這個原因。所謂“未可以戚我先王”不過是個拖辭。他后面還是向先王攻說了，實際上還是“戚”了。周公愛武王之心，由此可見。

米雁：皮錫瑞《今文尚書考證·金縢弟十三》“錫瑞謹案：……蓋公唯恐卜而不吉，憂怖先王，故必先禱，請以身代而後敢卜。庶卜無不吉，故止二公而自以為質也。”李學勤先生《〈尚書·金縢〉與楚簡禱辭》“周公的禱祝，其所以不使先王擔憂，在于他自願代替武王去死。”和您的推斷差不多，我也覺得是這樣：周公先以身爲貢，表示願意為武王代死，再卜問。吉與不吉，武王都不會有害。

蕭旭：清華竹簡《皇門》校補

　　本節為蕭旭《清華竹簡〈皇門〉校補》（復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站，2011年1月10日，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1372）的文後評論。

1.

陳劍：第4則所論處文句我覺得當作如下斷句標點（與整理者和讀書會皆略有不同）：

　　是人斯惠王共明祀，敷明刑。王用有監多憲，政命用克和有成。王用能承天之魯命，百姓萬民用罔不擾比在王廷。先王用有勸，以賓佑于上。

“王……多憲”之“憲”即後文簡13“皆卹爾邦、假余憲””之“憲”，“有監”與“多憲”二者間可以理解為略有因果關係；“政命……有成”可對比後文簡11“政（今本作“命”）用迷亂、獄用亡成”。如此斷句理解，“王用……政命用……王用能……百姓萬民用……先王用”句式整齊，文意層次清楚。“人惠王共明祀，敷明刑”是“王有監多憲”的原因，“王有監多憲”是“政命克和有成”的原因，“王有監多憲，政命克和有成”是“王能承天之魯命、百姓萬民罔不擾比在王廷”的原因，“王能承天之魯命，百姓萬民罔不擾比在王廷”又是“先王有勸，以賓佑于上”的原因。

　　如此，簡本“多憲”之“多”字自然不能據今本說為“當為‘明’字之誤”。

2.

孟蓬生：靈耿音近，恐非後人所改。

單育辰：佔畢隨錄之十三

　　本節為單育辰《佔畢隨錄之十三》（復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站，2011年1月8日，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1363）的文後評論。

1.

沈培：原文說：

　　“主”，章母侯部；“重”，定紐東部。從“主”的“”可讀爲“重”，從“主”的“”讀爲“重”自然也毫無問題。

——此點可注意。頗疑簡文从舟主聲之字當讀為“同”，或許就是“同舟共濟”的“同”的專字。〖編輯按：此說可詳參沈培《清華簡字詞考釋二則》，本網2011年1月9日發佈。〗

沈培：清華簡字詞考釋二則

　　本節為沈培《清華簡字詞考釋二則》（復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站，2011年1月9日，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1367）的文後評論。

1.關於“”字的討論

林文華：贊同沈培先生把簡文“”讀為從“敬”得聲的“儆”字。放入三段簡文中都可以說得通。

劉雲：沈培先生將“”在構形上的令人費解之處，說得很明白。根據沈先生的說法，這個字在形體上應該是有問題的。沈先生提出了自己的解決辦法。我們也湊個熱鬧，提出一個比較大膽的想法。

　　我們認為該字可能是個從“壺”“賏”聲的字，即“罌”的異體。金文中的某些“壺”字與該字下部所從的“㐭”比較相似，該字所從的“㐭”可能是這類“壺”字的訛變。不過，該字下部所從，也有可能就是從“缶”演變而來，就是“罌”字。下面是與“㐭”比較相似的“壺”字：

劉雲：“無不達”之“”似可直接讀為今本的“允”。“允”是喻母文部字，“”的聲旁“賏”是影母耕部字，兩字聲母相近，韻部亦可相通。文獻中“賏”聲字與“允”聲字亦有間接通假的例證，如：

【允通西】：

　　古陖、洒通用。《說文》：“陖，陗高也。”段玉裁注：“陖，古叚借洒為之。《邶風》曰：‘新臺有洒。’傳曰：‘洒，高峻也。’峻即陖之同音通用。傳意謂經之洒即陖之叚借也。”《爾雅·釋丘》：“望厓洒而高，岸。”“夷上洒下，漘。”段玉裁于《說文》“岸”字下注云：“洒即陖之假借，二字古音同。”

　　洒从西聲。（張儒、劉毓慶《漢字通用聲素研究》，山西古籍出版社，2002年：第941頁）

【西通賏】

　　古甄、嬰通用。《史記·春申君列傳》：“黃、濟陽嬰城。”“嬰”，《說苑·善謀》作“甄”。

　　嬰从賏聲。（張儒、劉毓慶《漢字通用聲素研究》，山西古籍出版社，2002年：第795頁）

劉洪濤：古文字的“爾”和“㐭”有相混的現象，因此這個字很可能不是從“㐭”而是從“爾”的。我記得好像有一個字從“賏”從“尔”（一時檢不出，或許是記憶有誤），和此字很可能是一字的異體。

劉雲：劉洪濤先生所說即（郭店簡《老子》甲27號簡）字。

沈培：劉洪濤先生所說的，我寫作的時候皆考慮過。“㐭”、“爾”相混的情況，蘇建洲先生有文討論過。但此字下部似難以看作“爾”。再說，即使說是“爾”之訛，它在語音上跟“賏”仍不很近。至於《老子》中的那個字，對應於今本的“銳”，趙彤先生有文討論過，認為是從“尔”聲的。跟這個字也是在語音上不能密合。因此，拙文當中才用“目前還難以提出確切的證據來證明它們在語音上可以相通”之說虛晃一槍而略過。

蘇建洲：以筆者的認識，此字下部的確不好說是“爾”。

沈培：又想了想，覺得應該補充一下：

　　“嬰兒”又曰“嫛兒”、“嫛婗”，這是大家熟知的。大多數人都認為“嬰”相當於“嫛”。鄭玄注《禮記·雜記》“中路嬰兒失其母焉”時說：“嬰，猶鷖彌也。”段玉裁《說文解字注》“嫛”下說：“嫛婗合二字爲名，不容分裂。”朱駿聲《說文通訓定聲》“媐”下說：“嫛、婗，皆小兒學語聲。”或許“嫛”、“鷖”、“彌”、“兒”、“婗”、“嬰”皆像小兒學語聲，音是相近的。如此，簡文之字，其“賏”下所從或許確實可以推測其為“爾”之訛。（當然，也有可能它只是一個從“尔”聲的字，跟“㐭”也是無關的。）這樣的話，它就是一個雙聲字，大概只能讀為“儆”或“敬”，而跟從“㐭”聲的“懍”、“稟”等字無關。

劉洪濤：我就是沈培先生這個意思。把所謂“㐭”看作“爾”有兩個好處，一個就是您所說的讀音相近，可以看作兩聲字（一個日母支部，一個影母耕部）；另一個就是跟郭店簡的字聯繫起來（很難想像有兩個不同的字，一個字從賏從爾，一個從賏從㐭）。另外，今本對應之字作“允”，郭店簡對應今本之字作“銳”，二字音近古通（《書·顧命》“一人冕執銳”，《說文》引“銳”作“鈗”），也可證它們所記錄的是一個字（詞）。至於讀什麼，那是另外一個問題。

沈培：其實，越想問題越多。拙文說“‘㐭’、‘賏’二者讀音相差較大”，現在看來是不能這麽說的。

　　《爾雅》：“楔，荊桃。”郭注云：“今櫻桃也。”而“荊桃”又名“含桃”。（見《廣雅》）“櫻”、“荊”之於“含”的關係，不正透露著“賏”與“㐭”也有關係嗎？看來又得回到“㐭”字上去。我現在傾向於把“㐭”與“賏”聲相近，簡文“”就是一個雙聲字，拙文相關部分當修改，前面一個帖子中關於“嬰兒”一詞異寫的帖子當刪除。

鄧少平：上博七《君人者何必安哉》“先君靈王乾溪云A”（A字見下圖，分別為甲、乙本），其下部件以前也有釋為“爾”還是“㐭”的爭論，其形和清華簡《皇門》此字下部酷似，應該是同一個字吧。

（上博七《君人》甲簡9）、（上博七《君人》乙簡9）

沈培：鄧少平先生所舉兩字應該都是從“㐭”，前面我已提到蘇建洲先生文，可參看。蘇先生已將其字連上“云”字讀為“殞顛”或“殞殲”。鄙意或許當讀為“殞身”或“殞命”更好。

蘇建洲：字亦見於《集成》11341“四年皋奴戈”（），當人名用，張亞初先生釋為“罌”，是把上面當“嬰”來看。以此觀之，《皇門》此字下部從㐭’可以確定下來。至於是否要與（郭店簡《老子》甲27號簡）視為一字，還要再思考看看。

 

2.關於“沇”字的討論

蔡偉：沈培先生讀“沇”為“遂”，是很好的意見。段玉裁《說文解字注》“旞，導車所載，全羽以爲允”（上海古籍出版社，310頁）：

　　允、旞亦雙聲叠韵也。《詩》“仲允膳夫”，《古今人表》作“膳夫中術”。術與遂古同音通用。允古音如戈盾之盾，是以漢之大子中盾，後世稱大子中允。允、盾、術、遂四字音近。……允，進也。此謂允即𡹿之假借，夲部曰：𡹿，進也。引《易》“允升大吉”。

案“遂”字也有“進”的意思，（《故訓匯纂》2302頁）與《說文》“𡹿”訓為“進”，竝聲近而義同。

劉雲：“民沇曰”與同篇中的“民率曰”、“（民）咸曰”意思相同，“沇”也當是“率”、“咸”之類的意思。我們認為此處的“沇”當讀為“均”，訓為遍。“沇”從“允”聲，“均”從“勻”聲，“允”聲字與“勻”聲字多有相通，參張儒、劉毓慶《漢字通用聲素研究》（山西古籍出版社，2002年）第941頁【允通勻】條。“均”有遍的意思，如《凡物流形》“百物饌失”之“饌”，陳偉武先生讀為“均”，此處的“均”即為遍意。

何有祖（id“鄭公渡”）：“沇”的隸定恐怕還需要懷疑一下，所從“允”，“人”之上還有筆劃，可認為是倒“止”的省變，清華簡似還有一體是變作從女的。字可以隸定作“浚”。從文句看似表達“民”深深的恨意。所讀待考。

孟蓬生：劉雲先生說：“民沇曰”與同篇中的“民率曰”、“（民）咸曰”意思相同，“沇”也當是“率”、“咸”之類的意思。

　　這跟我對詞義的理解不正好一樣嗎？既然劉先生承認“沇”字義與“率”相近或相同，而我們又知道其聲音也相通，為什么不直接拿“率”字來解釋呢？

　　無論是讀率，讀遂，讀均，從聲音上都不存在問題。現在主要的問題是在詞義和辭例的取舍方面：《尚書》或《逸周書》或西周金文中在這個位置上出現過先生所說的“均”字嗎？想想看，“率怠弗協”在當時難道真的可以說成“均怠弗協”嗎？（這里面涉及到詞義產生的時代問題。依我所見，“均”字作范圍副詞講在時間上較為靠後）

劉雲：疑“民沇曰”的“沇”應讀為“盡”，與“率”、“咸”同義，古書（包括《尚書》）中習見“盡”字的這一用法。

孟蓬生：劉先生謂“盡”、“允”音近，其說甚是。劉先生前曾論允字可以讀為進（《說清華簡〈皇門〉中的“賏”聲字》），從聲音說是一點問題也沒有的。《說文·夲部》：“𡴞，進也。从𠦍从屮，允聲。《易》曰：𡴞升大吉。”此以音近為訓，即聲訓。《詩·大雅·文王》：“王之藎臣，無念爾祖。”毛傳：“盡，進也。”清陈启源《毛詩稽古篇》：“盡本染草之名，詩人以其音同，假借為進。”《戰國策·秦策三》：“使臣得進謀如伍子胥。”《史記·范雎蔡澤列傳》“進”作“盡”。不過，它們與“率”似不僅是義近的關係。

陳劍：《程寤》簡8從字形看確實是“夋”而非“允”。

 

3.關於“”字的討論

王寧：關於《皇門》中的那個從舟主聲的字，竊以為應該就是“艟”字的或體。據陳劍先生說，“主”字在古銘文中有直接用為“重”之例（見陳劍《試說戰國文字中寫法特殊的“亢”和从“亢”諸字》注[4],復旦大學出土文獻與古文字研究中心，2010年10月7日），出土簡帛書文字中以“重”為聲旁的字而作從“童”的例子甚多，故字可能就是“艟”字的或體。據《集韻》，“艟”字的或體也作“𦨴”，即從舟同聲，則在文中讀為“同”應該無問題。

 

4.關於同篇異字現象的討論

孟蓬生：至于文中引劉雲先生說：

　　“民沇曰”與“民率曰”同見於本篇簡文，讀“沇”為“率”似不妥。

這一點，我在以前一篇小文《“牪”疑》中曾經對這種現象加以解釋，抄在下面：

　　答曰：同篇異字，甚或同簡異字，所在多有，蓋不足致疑。即以《曹沫之陣》而言，同一“使”字，而或用“囟”，或用“史”，或用“思”。第24簡：“凡貴人囟（使）處前位。”（115頁）第36簡：“陳功上賢，能治百人，史（使）倀（長）百人；能治三軍，思（使）帥。”（127頁）是其證也。

關於同篇不同字或同簡不同字的現象（即同篇中用不同的字記錄同一個詞的現象），最近李家浩先生也有論述。他說：

　　從戰國竹書用字情況來看，在同一篇中的同一個詞，可以使用不同的字表示。就拿《六德》這段文字來說，表示“剛”這個詞的字，既作“”，又作“強”；表示“義”這個詞的字，既作“義”，又作“宜”。又如上海博物館竹書《競公瘧》8號：“今薪蒸思（使）虞守之，澤梁史（使）漁守之，山林史（使）衡守之。”《六德》表示“者”這個詞的字，既寫作“者”，又寫作“多”，一點也不奇怪。（《關於郭店竹書〈六德〉“仁類䠢而速”一段文字的釋讀》）

蒙李先生贈閱此文，不敢自秘，拿出來跟大家共享。

蘇建洲：李家浩先生提到《六德》31表示“剛”這個詞的寫法的“”字值得關注。此字以往隸定為“”，但無法與“剛”連上關係，今隸定為“”則問題就解決了。此字上部的“亡”的寫法亦見於《吳命》簡9，參見馮勝君先生在《古文字研究》第28輯的文章。

孟蓬生：陳劍先生也討論過同篇異字（詞）現象（《楚簡“”字試解》，中國簡帛學國際論壇2008，2008年10月30日～11月2日，芝加哥大學東亞語言與文明系）：

　　陳漢平先生說：“‘康’、‘康’二辭辭例相同，‘’、‘’二字用法相同，字義相同，故疑‘’、‘’二字字音或亦相同。”全面比較上引金文文例，可知其說是很有道理的。但他釋“”爲“劾”或“龤”，釋“”爲“諧”或“龤”，則其證據和論證都存在很多問題，皆顯然不可信。另外不能不補充說明的是，“”跟“”字有見於同一篇銘文的，如

　　通彔鐘：“受（授）余通彔（祿）、庚（康）、屯（純）右（祐），廣啟朕身，（―擢）于永令（命），……”

　　梁其鐘：“用祈匃康、屯（純）右（祐）、綽綰通祿。皇祖考……用□光梁其身，（―擢）于永令（命）。”

　　這就好比金文“老”、“考”、“孝”幾字常可通用，也常出現於同一篇銘文，並不奇怪。這也並不構成在“康”和“康（）”這種用法中“”跟“”二者表同詞的致命反證。

劉雲：說清華簡《皇門》中的“賏”聲字

　　本節為劉雲《說清華簡〈皇門〉中的“賏”聲字》（復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站，2011年1月23日，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1386）的文後評論。

1.

劉洪濤：《璽彙》5357、5358有一個從雙“目”從“爾”字形下“又”字形的字，也應該與此同字。此是清華簡《皇門》之字與郭店《老子》之字演變的中間環節。

　　秦簡、璽印“璽”字下部或作“岡”字形，作“又”字形當是省略左右各一豎的結果。

蔡偉：據清華簡校正《逸周書》三則

　　本節為蔡偉《據清華簡校正〈逸周書〉三則》（復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站，2011年1月6日，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1359）的文後評論。

1.

蕭旭：附帶說一句，《鄧析子·轉辭》作“患（不作宦）生於官成……孝衰於妻子”，《意林》卷1引作“忠怠于宦成”。“患”為“忠”形誤。《說苑·敬慎篇》作“官怠於宦成”，《韓詩外傳》卷8作“官怠於有成”，“官”字為漢人妄改。言其官已成，則對君之忠有所懈怠也。考《荀子·性惡篇》：“妻子具而孝衰於親，嗜欲得而信衰於友，爵祿盈而忠衰於君。”《梁書·劉之遴傳》：“朕聞妻子具孝衰於親，爵祿具忠衰於君。”即本於《鄧子》。孝衰於妻子者，言既已娶妻育子，則於親之孝有所衰減也。正相對舉。

2.

蔡偉：“咸成”又見《尚書·君奭》，“我咸成文王功于不怠”（孫星衍《尚書今古文注疏》，中華書局，2004年，457頁）

蔡偉：拙文刊布後，臺灣中央研究院歷史語言研究所顏世鉉先生曾來書賜教，現在把有關內容貼在下面：

　　《詩·魯頌·閟宮》：至于文武，纘大王之緒。致天之屆，于牧之野。無貳無虞，上帝臨女。敦商之旅，克咸厥功。

　　馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“‘克咸厥功’猶云克備厥功，亦即克成厥功也。”學者有贊成此說者，【1】這裏的“克咸厥功”，相當於“維武王大尅之，咸茂厥功”；“克咸厥功”，應校讀為“克成厥功”。“咸”是“成”的形訛。【2】

注1：屈萬里，《詩經詮釋》（臺北：聯經出版事業公司，1984年9月），頁611。程俊英、蔣見元，《詩經注析》（北京：中華書局，2005年1月），頁1013。

注2：日人竹添光鴻《毛詩會箋》云：“或曰：咸，疑當作成，訛文耳。”

蘇建洲：咸成訛誤，我也補一例：

　　《莊子·天運》“巫咸袑”，裘錫圭先生指出就是見於馬王堆漢墓帛書的“巫成柖”，也就是“務成子”。

蘇建洲：《清華簡》考釋四則

　　本節為蘇建洲《〈清華簡〉考釋四則》（復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站，2011年1月9日，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1368）的文後評論。

1.

孟蓬生：建洲兄“囚人”之說甚好，我傾向於相信。

高佑仁：釋“人”的說法令人感到相當震撼，很有道理！

2.

王寧：《耆夜》裏的“嬰”這個字，突然想到了“鎣”，這兩個字讀音相似，古音都是影母耕部的字。《說文》裡說：“鎣，器也。從金，熒省聲。讀若銑。”記得有莘之國的“莘”或作“姺”、“侁”，則這裡的“嬰嬰”有沒有可能讀為“莘莘”？“莘莘戎服”，言其眾多之義。《國語·晉語》：“莘莘征夫”，韋昭注：“莘莘，多貌也。”

3.

蘇建洲：“古人之文不嫌於複，凡經傳中同一字，而上下異形者不可枚舉，即用韻之文亦有之。”（王念孫：《讀書雜志》“皆繼”條，江蘇古籍出版社，2000年，第745頁。）

1.《楚居》9“至（莊）囂（敖）”10“至（莊）王”亦為一例。

2.《銀雀山·王法》“弱而不事強，胃（謂）之撓（招）央（殃）；小而不事大，胃（謂）之召（招）害。”蔡偉《讀〈銀雀山漢墓竹簡〉札記》，復旦網，2009年10月10日，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=933

3.單育辰《試論〈詩經〉中“瑕”、“遐”二字》,復旦網，2009年2月28日，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=708 、宋華強《〈凡物流形〉“五音才人”試解》（090620）皆可以參看。

孟蓬生：補充兩例：

　　清華簡《祭公》簡2：“公亓（其）告我印（懿）德。”簡10：“敢（告）天子。”

　　清華簡《祭公》簡2：“不（淑）疾甚。”簡18：“寺（時）隹（惟）大不弔（淑）哉。”

孟蓬生：季旭昇先生論字形歧異，雖然不是同詞異字，也有一定參考價值：

　　……一則是今本《毛詩》同一個“宛”字，在《上博》簡中《小宛》篇作“”，而《宛丘》篇作“”，也不好解釋。

　　今本《毛詩》同一個“宛”字，在《上博》簡《小宛》篇中作“”，而在《宛丘》篇中作“”，是否不合理呢？其實是不會的。戰國文字中同一字寫成不同的形體，或者假借不同的字是很常見的。“丘”的“”是“备”（邍）的省形，我已有考證，今本《毛詩》《宛丘》、《小宛》同用“宛”字，並不妨礙《上博》《少》、《丘》分別用不同的字。（季旭昇《由上博詩論“小宛”談楚簡中幾個特殊的從肙的字》，《漢學研究》20（2），2002年12月：第379頁）

蘇建洲：《楚居》簡7楚武王之名補議

　　本節為蘇建洲《〈楚居〉簡7楚武王之名補議》（復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站，2011年1月13日，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1380）的文後評論。

1.

孟蓬生：建洲兄說：

　　看來司馬遷《史記·楚世家》原本確實是寫做“熊達”，而後世因避諱之故，“達”才被改為同義詞“通”。

　　我在文章注腳中說：古人不諱嫌名。《禮記·曲禮上》：“禮不諱嫌名。”鄭玄注：“嫌名，謂音聲相近，若禹與雨，丘與區也。”參顧炎武《日知錄》卷二十三“嫌名”條。

　　如果“古人不諱嫌名”能夠成立（我只是承前人舊說，自己沒有專門研究），則司馬遷就沒有必要把“達”改為“通”呀。不知建洲兄是如何看待這一點的？

蘇建洲：我的原意是楚武王的名字根據《楚居》是“熊舌”，此“熊舌”或被記錄成同音字“熊達”，這從《漢書·地理志下》等等典籍可以證明。於是乎便大膽推斷司馬遷應該也是記錄為“熊達”，而被《漢書·地理志下》傳鈔下來，所以在漢朝是沒有避諱的問題的，也就是說“熊通”並非司馬遷所改。

網友（id“dgcf”）：清梁玉繩《史記志疑》：“蚡冒弟熊通”案：《左》文十六注云：“蚡冒，楚武王父”。疏曰：“劉炫云，《世家》‘蚡冒卒，弟熊達殺蚡冒子而代立’，則蚡冒是兄，不得為父。今知不然者，《世家》多紕繆，與經、傳異，杜非不見其文，但見而不用耳”。劉以《世家》規杜，非也。又武王之名，各本《史記》皆作“熊通”，而杜世族譜、《左》文十六、宣十二、昭二十二疏及釋文引《世家》並是熊達，桓二年《疏》不引《世家》亦是熊達，蓋今本誤。《漢地理志》、《淮南主術》注俱作“達”也。《困學紀聞》十一引《史》作“達”，宋本尚不誤。

　　然而宋代有避“通”諱的情況。戴建國《天一閣藏明抄本〈官品令〉考》：《官品令》（即《天聖令》）避“通”字諱。其卷二二《賦役令》第31條“諸田有水旱蟲霜不熟之處，據見營之田，州縣檢實，具帳申省。……其應損免者，兼計麥田為分數。”同卷第45條：“諸丁匠歲役……兼正役並不得過五十日。”這兩條令文中的“兼”字，唐開元令均作“通”。《官品令》改“通”作“兼”，乃是避宋真宗劉皇后父劉通之諱。此避諱規定是在仁宗時定的。《續資治通鑒長編》卷九九乾興元年（1022年）十月己酉條載：“禮儀院請避皇太后父、祖諱。詔唯避父彭成郡王諱。仍改通進司為承進司。”

　　那麼晚生大膽猜測，《史記》本身作“熊通”或許不誤，而《左傳》注、《漢書·地理志》、《淮南子·主術》以及《困學紀聞》所引《史記》可能由於在宋代書寫和印刷過程中避“通”諱而改作“熊達”。而《史記》寫作“熊通”可能與避漢武帝諱有關，而使得楚武王本名失傳。

　　如果想明晰其中的關係，看來有必要梳理相關文獻的版本源流，晚生也是一時奇想，可能有疏漏之處，還望多批评指教。

蘇建洲：看完dgcf先生的資料後，拙文對於《史記·楚世家》所記“熊通”之名的來歷結論需要修改。如果武王之名，各本《史記》皆作“熊通”，證明“熊通”之名並非後人竄改。其次，孟先生曾提示我““熊達”之名，有兩種解釋。一是是漢以前時曾與“徹”字並行，二是漢以后避諱所改。古人不諱嫌名，如果史遷看到的楚武王之名為“達”的話，是不必改為“通”的。余意史遷所見必有作“徹”者。”現在看來應該是第一種說法較為合理，蓋“達”與“徹”音義均通，論證過程請見孟文。則本作“熊舌”的人名，分別被記錄成“熊達”或“熊徹”，司馬遷看到的“熊徹”的說法，因避武帝諱，故改為“熊通”，如《史記·天官書》：“氣來卑而循車通者，不過三四日，去之五六里見。”裴駰《集解》：“車通，車轍也，避漢武諱故曰通。”這“熊通”的名字便一直傳到今天。至於《漢書地理志》則是繼承了“熊達”的說法，故沒有避諱的問題。啊，如果沒有《漢書 地理志》的異文信息，我們又如何能肯定楚武王本名是熊舌呢！

蘇芃：今天看到一處與此問題討論有關的材料：

　　《史記·夏本紀》：“浮於濟﹑漯，通於河。”（中華書局點校本1982年第2版，第54頁）“浮於汶，通於濟。”（第55頁）“浮于淮﹑泗，通于河。”（第56頁）“均江海，通淮、泗。”（第59頁）此4處“通”字，《尚書·禹貢》皆作“達”。

　　另《史記·夏本紀》有一處“浮於雒，達於河。”（第62頁）水澤利忠《史記會注考證校補》：“達，天養、南化、梅、狩通。”（上海古籍出版社，1986年，第49頁）此處《尚書·禹貢》亦作“達”。

　　但“達”字在《史記》其它篇章中多有出現，尤其是還曾作爲人名使用，《吴太伯世家》有“叔達”，可見“達”改“通”不會是嫌名避諱。那麽，《夏本紀》改《禹貢》的“達”爲“通”，是出於什麽原因？《禹貢》的改字現象和“熊達”作“熊通”有無關係？這些都有待大家進一步探討。

趙秋成：《太平御覽》八十三引《帝王世紀》云：“帝祖乙以乙日生，故謂之帝乙。孔子所謂‘五世之外天之錫命疏，可用名者也。’是以祖乙不爲諱，蓋殷禮也。”

　　拙意以爲太史公書是應該諱“徹、達”字的。《淮南子》書在武帝前不違。而班氏《漢書》在漢武帝五世之外也應不諱“徹、達”字。

　　另除漢武諱“徹、達”爲“通”外，由《隸釋》載漢石經張矦《魯論》殘字可知亦有諱“徹”爲“肆”字的。

　　現行本《禹貢》是在漢武帝以後孔安國“以今文讀之”的本子當然須諱“通”爲“達”字。但漢熹平石經由於是歐陽氏本僅諱“邦”字，而不諱“恒、通”二字。不諱“通”字例見《隸釋》引漢石經《顧命》殘字“達”作“通”。

　　另拙意以爲太史公書中的幾個“通”字當是後人寫刻時的竄入。

2.

孟蓬生：文中說：

　　後者可理解為“口”形的沾黏而訛為“ㄠ”，或是如李孝定先生所說：“（毛公鼎）從四口，乃形之訛”。

此說不一定可信，琱生尊有從四個口的“亂”字，中間從𢆶(两束絲)。余以為從㗊聲。（𡄹所從四口的讙是亂的聲符這個意見，陳英傑先生《新出周生尊补釋》已經指出。）㗊即吅字。《說文·吅部》：“吅，驚嘑也。从二口。凡吅之屬皆从吅。讀若讙。” 臣鉉等曰：“或通用讙，今俗別作喧，非是。”說詳拙作《理“亂”》（未刊稿）。前些日子，同好友王志平兄討論，知其與在下有相同的意見。

蘇建洲：先生意見是說𡄹所從四口的讙是亂的聲符，此說很可信。但是所針對的應該文中所提郭沫若的意見：郭沫若說：“治絲時其聲囂騷，故字復從。”而非文中所舉《成之聞之》的字形。若依先生的意見，則《成之聞之》的字形仍不妨害拙文的解釋，也就是四口形訛做ㄠ形，而失去表音作用。或是此形體本來就沒有口形，而只是將ㄠ形增繁成三個。

3.

米雁：覺得此字或可以解決上博五·姑成5博五·姑成7的釋讀。

　　上博五·姑成5“今主君不（）於吾，故而反惡之”（）可讀為“達”，訓為“通”“曉”，此乃典籍常訓，見《經籍纂詁·卷九十六入聲·七曷》。“今主君不達於吾，故而反惡之”是苦成家父說晉厲公不瞭解他，所以厭惡他。相似的文例又見《楚辭·惜誦》情沈抑而不達兮。

　　上博五·姑成7“亡道正也，伐厇（）适”或可讀為“撻”。趙平安先生指出“卜辭里有些達正讀為撻，表示‘撻伐’的意思”（《達字兩系說》），“适”于老早已指出“均應讀為矺，典籍通作磔”是割裂肢體的意思。“适”都是欒書在歷數晉厲公的無道行為。

董珊：記古越閣藏者差其余劍

　　本節為董珊《記古越閣藏者差其余劍》（復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站，2011年1月31日，http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=1391）的文後評論。

1.

馮峰：目前發現的最早的平脊劍，實際可早到春秋中、晚期之際。鄖縣喬家院M4曾出土一柄殘斷的平脊劍（M4：23），整體特徵與“者差其余劍”非常接近，格上亦鑲嵌有綠松石；因為是考古發掘出土，墓葬年代可根據同出銅容器定為春秋中晚期之際，約西元前580—前560年。與其年代同時或稍晚的桐柏月河M1（簡報定為春秋晚期前段，基本正確）也出土一柄平脊劍（M1北坑），完整，特徵與“者差其余劍”也很相似，簡報未提格上有無鑲嵌物，但從發表的圖片看，似乎是有。因此從器物類型學來看，“者差其余劍”年代似乎與喬家院劍、月河劍相近，當屬春秋時期。小文《鄖縣喬家院春秋墓初識》（《南方文物》2009年第4期）中曾對東周銅劍的形制特徵做過一點討論，在談到喬家院劍時指出它 “莖上兩箍間距與箍首間距並不大，前者只是略小於後者”，而較晚時期的銅劍特徵則是“莖上兩箍位置偏上，兩箍間距（兩箍間莖長）明顯小於箍首間距（下箍與劍首間莖長）”；還指出它“劍格較寬，莖相對較粗（主要相對格長而言）”也可能是早期特徵。“者差其余”劍基本符合上述較早特徵，又有時代明確的比較物件，因此我覺得它的年代不會太晚。

　　以上僅從類型學出發提出自己的認識，未慮及文字，可能有不妥之處。

　　以上是我們所做的各時期銅劍特徵大致的比較圖。可以看出在雙箍劍中，吳王光劍、吳王夫差劍、徐王義楚之元子劍、越王者旨於賜劍、越王州句劍等年代明確為春秋晚期以後的銅劍，雙箍都較偏上（靠近格），而屯溪出土的較早時期的銅劍，雙箍間距較大，喬家院劍和月河劍正處於中間形態，“者差其余劍”也可能處於這個發展階段。

董珊：平脊劍確如您所舉例，出現得較早些。從邏輯上說，早一些的器形，不見得晚一點就一定沒有。者差其余劍的另一特徵，是兩從比脊寬，其它的劍則多是脊比從寬。

馮峰：劍的特徵與時代早晚的關係還有必要進一步探討，我的一點認識未必正確。