“”是“玨”的文字学论证

（首发）

王进锋

北京师范大学历史学院

卜辞有载：

（1A）辛亥卜，五臣。

（1B）王有岁于帝五臣正，隹（惟）无雨。    

（1C）侑于帝五臣，有大雨。             （《合集》30391）

（2）庚午贞：大，于帝五玨（工）臣宁。在祖乙宗卜。 （《合集》34148）

（3）癸酉贞：帝五玨（工）臣其三百四十牢。        （《合集》34149）

（4）贞：其宁于帝五玨（工）臣，于日告。         （《屯南》930）

上引（1）辞为三期卜辞，其余皆为四期。“臣”、“正”相连的称谓形式在上古文献中不乏其例，如《仪礼·大射仪》中的“小臣正”；《尚书·冏命》中的“仆臣正”。据此，（1B）辞的正确标点应在“正”字之后，“正”与“五臣”连读。从辞例看，（1B）中的“帝五臣正”当就是（1C）中的“帝五臣”。《管子·禁藏》：“发五正”，戴望校正：“正，谓五官正也”。“帝五臣”因为其管理一定的事务，所以又被称为“帝五臣正”。

在（2）、（4）辞中，“”字的字形像蝗虫，^[1]其本义是指代蝗虫。蝗虫通常在秋季危害最重，所以“”在甲骨中又往往被引申，指代“秋”。但在上引卜辞中“”还是用作本义，指代蝗虫。“”，刘钊释为“”，意为“举”。^[2] “宁”为祭名，其目的是“祈禳于神祗以求其止息”。^[3] “告”也为祭名。

（2）、（3）、（4）辞中，“臣”前一字字形作“”，过去有“玉”、“丯（介）”、“丰”多种释法，均不确^[4]。相比而言，还是王国维释为“玨”的说法可信。^[5]但是，王先生对“”为什么是“玨”并没有作论证，因而并没有被学者们接受。

其实，商器乙亥簋（《三代》7·34·6）有铭：“玉十”，最后一字与甲骨文字相同。“”作为修饰玉的量词，可与很多文献相比对，这无疑为释读“”字提供了字义方面的依据。《左传·庄公十八年》云“赐玉五瑴”；陆德明《释文》：“瑴，字又作玨”。《左传·僖公三十年》：“纳玉于王与晋侯，皆十瑴”；《国语·鲁语上》：“行玉二十瑴”。《仓颉篇》“瑴”作“玨”；《玉篇·玉部》：“瑴，亦作玨”。可见，在古文献中修饰玉的量词往往是“瑴”字，并且“瑴”有或体作“玨”。从字义上看，甲骨文和乙亥簋铭中的“”有可能是“瑴”字，也有可能是“玨”字。与此同时，从字形上看，“”只能是“玨”字。“玨”字形在甲骨卜辞中作“”（《合集》1052正、32489）、“”（《合集》16092、16093）、“”（《合集》33201）。《说文》：“玨，二玉相合为一玨”，“”正像两玉合并之形，“”、“”则像其系。“”正是“”省去一玉形或“”省去系形和一玉形的省体。这就像“”（《合集》31306甲）省作“”（《合集》27306）、“”（《前》7·28·4）省作“”（《合集》20074）、“”（《京都》3241）省作“”（《合集》6943）一般。总之，从字义、字形上看，“”就是“玨”字。

 甲骨文中有这样一条卜辞：“其贞，用三、犬、羊”（《合集》30997）。“”作“玨”字，于卜辞理解十分畅通。其辞义为：用三玨的玉、犬、羊来贞卜。这也证明将“”释作“玨”是对的。

然而，卜辞、文献中从没见过“帝五玨臣”、“玨臣”的说法，其于上引卜辞也并不能直接说通，应当求助于通假。其实，（6）、（7）、（8）辞中的“玨”当通作“工”。“玨”是见母屋部字，“工”是见母东部字，二字双声，东、屋平入对转，可以通假。段玉裁注《说文》“玨”字谓“《淮南》书曰：‘玄玉百工’，注：‘二玉为一工’。工与玨双声，百工即百玨也”，也说明“玨”可通作“工”。《诗经·臣工》：“嗟嗟臣工”，毛传：“工，官也”，《玉篇·工部》：“工，官也”，（2）、（3）、（4）辞中的“帝五工臣”应当就是管理一定事务的“帝五臣”。其称谓形式与（1B）中的“帝五臣正”相类。

综合来看，（1）辞义大致是贞问：商王向帝五臣举行岁祭、侑祭，会下雨吗？（2）辞义为：蝗虫大规模泛起，向帝五工臣举行宁祭吗？在祖乙的宗庙中进行占卜。（3）为：用三百四十牢祭祀帝五工臣吗？（4）为：向帝五工臣举行宁祭，于当日就举行告祭吗？从（2）、（3）、（4）辞例中可以看出，“帝五工臣”、“帝五臣正”、“帝五臣”应是性质相同的一类神灵的集合。