佔畢脞說

張世超

東北師範大學文學院

一

《上博》（六）《天子建州》第十三簡曰：“所不（學）於帀（師）者三：强行、忠（謀）、信言，此所不（學）於帀（師）也。”^[1]陳偉先生曰：“敏，簡文从母从言。整理者釋爲‘謀’。今按：似當讀爲‘敏’。忠，讀爲‘中’。中敏，猶‘內敏’。《漢書·循吏傳·黃霸》‘內敏，言心思捷疾也。’”^[2]

按，此段文意仍以整理者曹錦炎的思路方向爲確，文中“行、謀、言”乃並列之三事。《論語·學而》：“曾子曰：吾日三省吾身：爲人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”簡文“忠（謀）”與“爲人謀而不忠乎”相應；“信言”與“與朋友交而不信乎”相應。只不過這裏的“忠”不能解釋如曹注所云的“忠誠”。《說文》：“忠，敬也，”段玉裁據《孝經》疏補“盡心曰忠”四字。“忠”之古義來源於“中”，“中”訓爲“正”，“盡心”是個引申義，確切說，“忠”應訓爲“持正，負責任”。以下語例可證：

《國語·周語上》：“考中度衷，忠也。”

《鹽鐵論·刺議》：“以正輔仁謂之忠。”

《春秋繁露·天道無二》：“心止於一中者，謂之忠。”

在先秦的語言裏，“忠”往往是指對平等之旁人，或指對“民”，如：

《論語·子路》：“居處恭，執事敬，與人忠，雖之夷狄，不可弃也。”

《左傳·宣公二年》：“賊民之主，不忠；弃君之命，不信。”

又《莊公十年》：“公曰：‘小大之獄，雖不能察，必以情。’對曰：‘忠之屬也，可以一戰。’”

又《桓公六年》：“所謂道，忠於民而信於神也。上思利民，忠也；祝史正辭，信也。”

“忠”是一種美德，因而在不同的語境中容易引申出其他的美好意義。《孟子·滕文公上》：“教人以善謂之忠。”就很容易使人想到“忠”有“善”義。古書上“忠”之引申義除“盡心”外，還有“恕也”、“愛也”、“厚也”、“直也”、“誠也”、“實也”等等。^[3]簡文與《學而》中之“忠”，還是以訓爲“持正負責”爲好。

至於簡文中的“强行”，與儒家對“言”“謀”的要求一樣，是對“行”的品德標準。

《論語·述而》：“子以四教：文，行，忠，信。”看來“行”是孔子培養弟子品行中的一項重要內容，“行”就是實踐，“强行”，就是努力實踐之意。《論語·述而》：“文莫，吾猶人也，躬行君子，則吾未之有得。”“躬行君子”就是“强行”的注脚。

二

《上博》（七）《武王踐阼》第2簡中有一個被隸作“”的字，共出現二次（以下引文采用寬式，無需說明的通假字徑用本字出之）：

“王如欲觀之，盍乎？將以書視（示）。武王三日，端服冕。”

二“”字整理者皆讀爲“齋”。復旦大學出土文獻與古文字研究中心研究生讀書會《上博七·武王踐阼校讀》曰：

“，整理者讀爲‘齋’，恐不確。此字從‘祈’得聲，或當讀爲‘祈’，下文簡12類似的語境中有‘君齋，將道之；君不祈，則弗道’，‘祈’與‘齋’大概是一類活動。下文‘武王三日’之‘’亦當讀爲‘祈’。”

按，從此簡“武王三日”和第12簡“君齋，將道之；君不祈，則弗道”來看，整理者將“”和“祈”都讀爲“齋”是正確的。

“祈”是“求福也”，祈禱，是祭祀過程中的一項內容，不是持續很長時間的一種行爲，古書上未見有“祈三日”或“祈七日”的記載。而“齋”指的是沐浴更衣，戒酒葷，在一段較長的時間裏保持一種虔誠的狀態，古書上“齋三日”、“齋七日”的記載倒是常見，除《大戴禮記·武王踐阼》與簡文“”字對應的字皆作“齋”外，還有例如：

（1）《御覽》39引《吳越春秋》：“禹乃退，齋三日，登宛委，發石得金簡玉字之書。”^[4]

（2）《六韜·文師》：“文王乃齋三日，乘田車，駕田馬。”

（3）又《立將》：“乃命大史卜齋三日，之太廟鑽靈龜，卜吉日以命斧鉞。”

（4）《禮記·郊特牲》：“故君子三日齋，必見其所祭者。”^[5]

（5）又《祭義》：“齋三日，乃見其所爲齋者。”

（6）《史記·趙世家》：“襄子齋三日，親自剖竹，有朱書曰……”

《春秋繁露·求雨》中多處講到齋，如：

（7）“祝齋三日，服蒼衣。”

（8）“小童八人，皆齋三日，服青衣而舞之。”

（9）“田嗇夫亦齋三日，服青衣而立之。”

（10）“祝齋三日，衣黃皆如春祠。”

（11）《尚書大傳·洪範五行傳》：“參乃從六沴之禮，散齋七日，致齋三日，新潔祀，用赤黍。”

關於“致齋”、“散齋”，《禮記·祭義》上說：“致齋於內，散齋於外。”鄭注：“散齋七日，不御、不樂、不吊耳。”《御覽》530引《禮記外傳》曰：“大祀散齋七日，致齋三日，則十日齋矣。”又引《孔子家語》曰：“季桓子將祭，齋三日而二日鐘鼓之音不絕，冉有問於孔子。子曰：孝之祭也，散齋七日，慎思其事；致齋三日而一用之，猶恐不敬，而二日伐鼓，何其？”看來“三日齋”、“七日齋”是古代常見的齋戒制度，這與《武王踐阼》2簡“武王三日”12簡“武王齋七日”正合。

下面再說“”字的結構，將2簡的兩例“”字形列在下面：

、

此字下部左側爲“口”，當是飾符。右側之字一直以來被隸作“”，比較下列楚簡文字中所從之字，可知它就是個“几”字：

凥^[6]： 郭·語三·12、包10、包156

^[7]： 包36、包43、望M1·26

其形體演變的軌迹如下：

 →  →

西周金文中有“”字，用爲“祈求”之義，戰國“祈”字似乎應是“”字的演變，然而在戰國楚文字裏，確切用如祈求之義的字仍然作“”，或將所從之“單”改爲“言”作“”，^[8]“祈”似乎是另外一個字。從楚簡材料看，它應就是“齋”的異體字。

“祈”字古音家歸微部，或據其諧聲“斤”字主張歸文部。在楚方言中，它應該是個與“齋”字同音的脂部字。所謂的“”字實際上是增加了一個脂部的“几”字標音。從聲紐上看，“几”見母，“祈”群母，同屬牙音。“齋”從“齊”聲，屬齒音從母，在楚方音中，聲紐可能也屬牙音，古書資料中從“齊”的聲的“嚌”字就有齒音、牙音二讀。《上博》（六）《天子建州》篇有二“”字，見於同樣的文句中，曰：“古（故）見偒而爲之。”整理者讀“偒”爲“禓”，可從，釋“”曰：

“”，“祈”字繁構，是在“祈”字上加注“臼”聲。

說“祈”字加“臼”標聲，並無道理。古音“祈”在微部，“臼”在幽部，二部懸遠，不得以“臼”標“祈”。

況且，說“見禓而爲之祈”也不太合於情理。爲了說明問題，我們把相關簡文一並列在下面：

臨城不[言]毀，觀邦不言喪。古（故）見偒（禓）而爲之，見窔而爲之內。時言而世行，因德而爲之折，是謂中不韋（違）。（第11——13簡）

這段話的主旨是“君子欲訥於言而敏於行”。《說文》：“禓，道上祭。”在路上見到祭祀就上去祈禱，未免唐突，故此處之“”仍是“齋”之異。《廣雅·釋詁一》：“齋，敬也。”《論語·鄉黨》：“祭，必齊（齋）如也。”何晏集解引孔曰：“齊，莊敬貌。”簡文是說，在路上見到有人祭祀，立即現出嚴肅恭敬之貌。“”亦楚文字中“齋”之異體。下部所從之所謂“臼”，實際當爲“齒”字之省。楚文字中“牙”字作（曾165）、（上博三·周易23），此形《說文》收作古文作“”，這些“牙”字下部所從顯然是“齒”字之省。學界隸定爲“”，其實是不正確的。《上博》（三）《周易》第33簡：“宗膚”，今本《周易》睽卦作“厥宗噬膚”，“”應該就是“噬”的古文，此字上部有不同的隸定寫法，下部一般都隸定作“臼”，復旦大學出土文獻與古文字研究中心研究生讀書會將“”字改隸爲“”下部從“齒”省，是很有道理的。^[9]“”字也應隸作“”。所不同的只是，在上二例中“齒”字省形充當了義符，而在“”字中，“齒”字省形充當了聲符。

“齒”，古音在之部、穿母三等。包山簡遣策第266簡所記隨葬物中有“二祈”，李家浩先生在朱德熙先生讀望山簡文“近”爲“巹”的基礎上，指出“祈”當讀爲“巹”。^[10]“巹”從“丞”聲，古音在蒸部、照母三等，“之”“蒸”陰陽對轉。“”從“齒”省聲，與“祈”讀爲“巹”同樣道理。

上文說過，“祈”字古音家歸微部，我們根據楚文字材料看，認爲它在楚音中應讀入脂部。其實，就古音家的研究成果來看，先秦音中的脂、微二部關係十分密切。清人分部多脂、微不分。後人將脂微分立。近來又有學者研究發現，脂、微合韵，通假皆見於江淮流域或曰楚方言區內。^[11]羅常培、周祖謨二先生指出，脂、微二部在西漢時合一，至東漢時又多見與之部押韵之例。^[12]其實，先秦語言中之脂二部的關係就十分密切，已經有多位學者論及此事。^[13]

洪颺先生曾據出土文字材料論證戰國末期至漢初楚方言中“之（脂）質”合流的情况。^[14]

由此，使我們想到楚簡裏的另一個字，此字作、等形，在包山簡中頻見，均用如“日期”之“期”，學界起初認爲它就是“”字之異，後來辨認出其上部所從乃“几”字，此字當隸定作“”，裘錫圭先生曾撰文主張將此字讀爲“幾”，訓爲“期”。^[15]“”從“几”聲，古音在見母，“期”從“其”聲，從“其”聲之字“基”“箕”等亦在見母。所不同者，其韵一在脂部，一在之部。從上文所述楚方言特點看，楚簡的“”字還是直接看作“期”的異體爲好。

2011.10.26