《鬼谷子》校補（二）

（首發）

蕭旭

《忤合》第六

（1）化轉環屬，各有形勢，反覆相求，因事爲制

陶弘景曰：言倍反之理，隨化而轉，如連環之屬。

按：《說文》：“屬，連也。”《廣雅》：“屬，續也。”環屬，猶言連環。“屬”非“類”義。尹桐陽曰：“‘屬’同‘䟉’，行也。”《說文》“䟉”訓行貌，據《玉篇》、《廣韻》，指小兒行皃，今吳語狀小兒、老人走路之貌，猶謂之䟉。尹説無當于文義，非也。

（2）世無常貴，事無常師

按：尹桐陽曰：“《子略》引‘貴’作‘責’，誤。”許富宏曰：“陶注云‘世無常貴’，則陶所見作‘貴’，尹說是。”檢《子略》卷3所引，《四庫全書》本、《四明叢書》本、《叢書集成新編》本作“貴”，《南宋寶慶本》、《左氏百川學海》本、《叢書集成初編》本作“責”。《意林》卷2亦引，《武英殿聚珍》本、《指海》本引作“貴”，《道藏》本、《四庫全書》本引作“責”[1]。元·張天雨《玄品籙》卷1引作“世無常責，士無常師”，“責”字亦誤。《書·咸有一德》：“德無常師，主善為師。”

（3）聖人无常與，無不與；無所聽，無不聽

按：“所”為助詞。尹桐陽曰：“《說文》：‘許，聽也。’‘所’即‘許’，與單云‘聽’義同。”非是。

（4）用之天下，必量天下而與之

陶弘景曰：與，謂與之親。凡行忤者，必稱其事業所有而親媚之，則暗主無從而覺，故得行其術也。

按：與，猶隨從也，下同。陶說亦通。尹桐陽曰：“‘與’同‘舉’，行也。”非是。

（5）古之善背向者，乃協四海，包諸侯，忤合之地而化轉之，然後求合

言古之深識背向之理者，乃合同四海，兼并諸侯，驅置忤合之地，然後設法變化而轉移之。眾心既從，乃求其真王而與之合也。

按：各本陶注“真王”作“真主”，此誤。許富宏引尹桐陽曰：“地，蹋。聲轉而同。䎠，丸之孰也。地而者謂蹋，鞠丸之孰。化轉者，似之。因舉以為喻。”許君云：“尹讀為‘忤合之，地而化轉之’，又解‘地’為蹋。地、蹋聲轉，然未舉證，不可信。”尹氏確為妄說不可信，然許君實在沒讀懂尹氏的話，標點錯得離奇，尹氏九泉有知，必呼恨恨。尹氏的話應點為：“‘地’、‘蹋’聲轉。‘而’同‘䎠’，丸之孰也。地而者，謂蹋鞠丸之孰。化轉者似之，因舉以為喻。”不知出版社的編輯是怎麼審查，又是怎麼把關的，這等東西居然堂堂列於《新編諸子集成》，就不愛惜百年的招牌？

（6）此知天命之箝，故歸之不疑也

按：《御覽》卷462引作“此天知之，至歸之不疑”，許富宏引，誤以“至”屬上句。蓋“故”誤為“致”，因脫為“至”。《御覽》有注：“伊尹、吕尚各以至知説聖王，因澤釣行其術策。”

（7）非勞心苦思，不能原事

按：尹桐陽曰：“原，度也。《説文》作‘𣄴’。”“原”即“源”古字，由尋其源引申，即有“度”義；“𣄴”即“涼薄”之“涼”。尹說非也。

《揣篇》第七

（1）揣篇

陶弘景曰：揣者，測而探之也。

按：《御覽》卷462引作“揣情篇”。本篇下文：“古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。”《史記·平原君虞卿傳》：“虞卿料事揣情，為趙畫策，何其工也！”是“揣”亦“料量”、“料度”之義。許富宏引尹桐陽曰：“《說文》：‘揣，一曰捶之。’又‘𦓚，讀若捶。’則揣古有垂音。《漢書·藝文志》：‘兵權謀：《娷》一篇。’殆斥此《揣篇》言，與師古說誤。”許君云：“揣，《說文》：‘量也。’又曰：‘度高曰揣。’尹說不可取。”許君又把尹氏的話點錯，應點為“殆斥此《揣篇》言與？師古說誤”。尹氏不敢肯定《漢書》記載的“《娷》一篇”就是本書的“《揣篇》”，故云“殆斥此《揣篇》言與”，“與”同“歟”，疑辭。《漢書》顏師古注：“娷音女瑞反，蓋說兵法者人名也。”尹氏認為師古以“娷”為人名是錯的，故云“師古說誤”。許君斷作“與師古說誤”，成什麼話了？這裏尹氏的意見很精彩，倒很難得，可惜許氏不能領會；但當言“娷有揣音”，讀丁果切，尹氏説顛倒了。《說文》的原文是：“揣，量也，度高曰揣，一曰捶之。”段玉裁注：“量者，稱輕重也。此以合音爲聲，初委切。按方言常絹反，是此字古音也。《木部》有椯字，‘箠也。一曰度也。一曰剟也。’聲義皆與此篆同，而讀兜果切。又今人語言用敁敪字，上丁兼切，下丁括切，知輕重也。亦揣之或體，其音爲耑之雙聲。”[2]段氏指出“揣”與“椯”同，又作“敪”。段說猶有未盡，字亦作挆、㛆[3]，《廣雅》：“挆，量也。”王念孫曰：“《說文》：‘㛆，量也。’又云：‘揣，量也。度高下曰揣。’《昭三十二年左傳》：‘揣高卑。’《釋文》音丁果反。《莊子·知北遊篇》：‘大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。’司馬彪注云：‘捶者，玷捶鐵（鉤）之輕重也。’《釋文》：‘玷，丁恬反。捶,丁果反。’挆、㛆、揣、捶並字異而義同。‘玷捶’或作‘敁挆’，《集韻》：‘敁挆，以手称物也。’轉之則為‘敁掇’，《玉篇》：‘敁，敁掇，稱量也。’今俗語猶謂稱量輕重曰‘敁挆’，或曰‘敁掇’矣。”[4]《莊子》郭象注：“玷捶鉤之輕重而無毫芒之差也。”《釋文》：“捶,郭音丁果反,徐之累反，李之睡反。”字亦作掇、㪜[5]。稱輕重曰揣，度高下亦曰揣，其義一也。

（2）料人民多少，饒乏有餘不足幾何？

按：當點作“料人民多少、饒乏、有餘不足幾何”。“多少”、“饒乏”、“有餘不足”皆對舉成文。尹桐陽曰：“‘乏’同‘𦐇’，盛飛貌。乏有餘者，謂盛而有餘耳。”失其讀，並失其義。

（3）辨地形之險易，孰利孰害；謀慮孰長孰短；揆君臣之親疏，孰賢孰不肖；與賓客之智慧，孰少孰多

按：各本無“揆”字，是也。“地形之險易”、“謀慮”、“君臣之親疏”、“賓客之智慧”皆“辨”之賓語。與，猶言以及，連詞。秦恩復校本有二个刻本，早先的乾隆五十四年石研齋刻本尚未補“揆”字，秦氏嘉慶十年重刻本補之，失其句法矣。夫如是，然則“謀慮”上當補何字乎？許富宏謂《道藏》本脫“揆”字，可謂無識。下文“觀天時之禍福，孰吉孰凶；諸侯之交，孰用孰不用；百姓之心，去就變化，孰安孰危，孰好孰憎”，“觀”字亦直貫至底。許富宏引尹桐陽曰：“與，謂友朋臣，下亦通稱之。”許君又是亂點一通。當點作“與，謂友朋臣下，亦通稱之”。鄭傑文曰：“與，古通預。預，預先，此指預測。”皆失之。

（4）情欲必出其變

按：出，各本皆作“失”。秦恩復乾隆五十四年石研齋刻本作“失”，秦氏嘉慶十年重刻本臆改作“出”，無據。失，讀為軼，《說文》：“軼，車相出也。”引申為突出。言情欲必突出于變化中。俞樾曰：“‘失’疑當作‘知’。”尹桐陽曰：“‘失’同‘䚔’，見也。”非是。

（5）說人主，則當審揣情

按：《御覽》卷462引作“説王公君長，則審情以説王公，避所短，從所長”。許富宏引《御覽》誤作卷436。

（6）乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可敗，其數一也

按：許富宏引引俞棪曰：“俞樾《古書疑義舉例》曰：‘乃者，承上之詞也。而，古人或用以發端。’”許氏又沒讀懂俞樾《古書疑義舉例》，當點作“‘乃’者，承上之詞也，而古人或用以發端”。讀不懂，查一查中華版的《古書疑義舉例五種》整理本，雖麻煩點，總比出醜現世好啊。同是中華書局版的書，於此亦可見，現在中華的責編，水準比前輩差得遠了。

（7）常有事於人，人莫能先，先事而生，此最難為

按：生，各本皆作“至”。陶注云“故先事而至”，亦作“至”字。秦恩復乾隆五十四年石研齋刻本作“至”，秦氏嘉慶十年重刻本改作“生”，並注亦改之，無據。《道藏》本脫作“人莫先事而至”（許君引“莫”下有“能”字，失檢），許富宏引尹桐陽曰：“莫、先合音為，《說文》：‘，宀。’宀，不見也，謂人情多隱而不見。一曰‘先’同‘鐉’，所以鉤門戶樞也。人莫先者，猶云人情不易鉤取也。‘此’同‘㧘’，積也。至此者，猶云至多，字亦與‘嘖’同。‘為’同‘窺’，小視也。”全是夢語，無一而當。“”不知何字，檢《說文》：“𦤝，宀宀不見也。”不知是尹氏原來的錯誤，還是許君不識此字，胡亂摹個字形，糊弄于人。許君此處又沒讀懂《說文》，胡亂地加個標點了事。

（8）故曰揣情最難守司，言必時有謀慮

陶弘景曰：謀慮出於人情，必當知其時節，此其所以最難也。

按：必，陶解“必當”，是也。有，各本皆作“其”，陶注云云，亦作“其”字。此誤。“時”亦“司”也，異字同義。《廣雅》：“時，伺也。”尹桐陽曰：“‘必’同‘謐’，無聲也。‘時’同‘數’，刺探也。”皆非是。

（9）故觀蜎飛蠕動，無不有利害，可以生事。美生事者，幾之勢也

陶弘景曰：……觀此可以成生事之美。生事者，必審幾微之勢，故曰生事者幾之勢也。

按：陶注以“美”字屬上，故云“可以成生事之美”，即釋“可以生事美”也。俞樾曰：“美當作變，形近而誤。”可備一說。尹桐陽曰：“‘美’同‘媺’，司也。”蓋以“美”字屬下，許富宏從其讀，非也。

（10）此揣情飾言成文章，而後論之

陶弘景曰：言既揣其情，然後修飾言語以遵之，故說辭必使成文章，而后可論也。

按：陶說皆是，“揣情”、“飾言”、“成文章”為辭。尹桐陽曰：“‘此’同‘咨’，量也。情飾，謂誠。言成，言行也。文，摩也。‘章’同‘商’，度也。摩度者，即摩揣也。”全是夢話。

《摩篇》第八

（1）用之有道，其道必隱

陶弘景曰：然則以情度情，情本潛密，故曰其道必隱也。

按：“必”為副詞。尹桐陽曰：曰：“必，祕也。”非是。

（2）其所應也，必有為之

陶弘景曰：內符既應，必欲為其所為也。

按：許富宏引尹桐陽曰：“有，猶也。為同囮；率鳥者，繫生鳥以來之，名曰囮。例與譌言詩作訛言同，故使用也。故與下文去為韻。”尹說不經，不足辨也。許君又沒讀懂尹氏的話。尹氏以下句“故”屬上，以“必有為之故”為句。當點作“有，猶也。‘為’同‘囮’；率鳥者，繫生鳥以來之，名曰囮。例與‘譌言’《詩》作‘訛言’同，故，使用也。‘故’與下文‘去’為韻。”《詩》指《詩經》。《說文》：“囮，率鳥者，繫生鳥以來之，名曰囮。”又“故，使為之也。”此皆尹氏暗引《說文》者也。

（3）故微而去之，是謂塞窌、匿端、隱貌、逃情，而人不知，故能成其事而無患

陶弘景曰：人既不知所以息其所僭妒，故能成事而無患也。

按：胡式鈺曰：“塞竅者，窺人於微，不招嫌忌也。《鬼谷子·摩篇》：‘故微而去2\90之，是謂塞窌。’同‘竅’。”[6]斯説為得。端，兆迹、徵兆也。《道德指歸論·民不畏威》：“竄端匿迹，遁貌逃情。”[7]即本此文，是“端”為“端迹”之義也。尹桐陽曰：“窌、端，皆所以藏物者。《説文》：‘窌，窖也。’端，即‘篅’，判竹圜以盛穀也。”蕭登福亦謂“窌”同“窖”，皆失之。陶注之“僭妒”，秦恩復疑為“譖妒”，至確。《漢書·佞幸傳》：“以為不妬譖望之矣。”“譖妒”即“妬譖”。“僭妒”不辭。許富宏曰：“僭，差錯。《詩·鼓鍾》：‘以雅以南，以籥不僭。’孔疏：‘此三者皆不僭差。’妒，嫉妒。僭、妒當分別作解。”許君沒讀懂孔疏，僭差謂僭越逾等，以下儗上也。

（4）平者，靜也；正者，宜也；喜者，悅也；怒者，動也；名者，發也；行者，成也；廉者，潔也；信者，期也；利者，求也；卑者，謟也

按：宜、期，各本作“直”、“明”，秦恩復乾隆五十四年石研齋刻本亦同。《周禮·考工記》鄭玄注：“正，直也。”《禮記·玉藻》鄭玄注：“正，直方之間語也。”《左傳·昭公二十五年》杜預注：“信，明也。”又《定公八年》杜預注：“信，猶明也。”《玉篇》：“信，明也。”此當作“直”、“明”之確證。謟，《正統道藏》本、《四庫全書》同，秦恩復乾隆五十四年石研齋刻本、《四部叢刊》本、《中華道藏》本、《子書百家》本、《鴻文書局》本作“諂”[8]。當以作“諂”為是。《韓詩外傳》卷4：“佞，諂也。”《玉篇》：“諂，佞也。”《論語·學而》朱子注：“諂，卑屈也。”本書《權篇》：“先意成欲者，諂也。”又“佞言者，諂而于（干）忠。”“諂”是佞言，故與“卑”義相因。許富宏引尹桐陽曰：“卑者，常謟諛人，故曰謟。《説文》：‘讇，諛也，或作謟。’”我無尹書覆查，這裏三個“謟”皆當作“諂”。如果不是許君鈔錯了，就是尹氏筆誤。“讇”的或體明明是“諂”，怎會是“謟”？尹氏此條解說是對的，許君偏偏曰：“謟，通‘韜’，隱藏，隱瞞。尹說不妥。”所謂以不狂為狂也。俞棪改“諂”作“賤”，曰：“《說文》：‘卑，賤也。’一本作‘諂’，誤也，茲校正。”亦未得。尹桐陽又曰：“‘成’同‘町’，田踐處曰町。利，和也。‘求’同‘仇’，合也。”此又皆是妄說。陶注：“行貴成功，故曰成也。”“利求”、“行成”義皆相因也。

（5）故謀莫難於周密，説莫難於悉聽，事莫難於必成

按：聽，《御覽》卷462引作“行”，蓋臆改。陶注云“說不悉聽，則違順而生疑”，所見本作“聽”字。《鄧子·轉辭》：“夫謀莫難於必聽，事莫難於必成。”雖有脫文，亦作“聽”字。

（6）故物歸類，抱薪趨火，燥者先然；平地注水，濕者先濡

按：《鄧子·轉辭》：“故抱薪加火，爍者必先燃；平地注水，濕者必先濡。”尹桐陽曰：“‘濡’同‘𣸏’，潤也。”“𣸏”為“𣹤”形誤字，亦省作“洳”。字當從“如”，故與從“而”之字通。

（7）故曰摩之以其類焉，有不相應者，乃摩之以其欲焉，有不聽者，故曰獨行之道

按：當點作：“故曰摩之以其類，焉有不相應者？乃摩之以其欲，焉有不聽者？”《鄧子·轉辭》：“故曰動之以其類，安有不應者？”“焉”、“安”一聲之轉，皆反問之詞。俞棪正以“焉”屬下句。尹桐陽曰：“焉，安也。‘故’同‘胡’，何也。”前説是，後説非也。

《權篇》第九

（1）先分不足而窒非者，反也

陶弘景曰：己實不足，不自知而內訟，而反攻人之過，窒他為非，如此者反也。

按：先分，猶言天分，先天的才情。故陶注“先分不足”為“己實不足”。窒，讀為挃，擣擊也。《淮南子·兵略篇》：“夫五指之更彈，不若卷手之一挃。”許慎注：“挃，擣也。”《釋名》：“殳，殊也，長丈二尺而無刃，有所撞挃於車上，使殊離也。”《廣韻》：“挃，撞挃。”即撞擊之誼。字或作㨖，《廣雅》：“㨖，搏也。”《玉篇》：“㨖，挃也。”字或作銍，《賈子·勢卑》：“夫胡人於古小諸侯之所銍權而服也。”“銍權”即《淮南》之卷手之一挃也。字或作𢲼、𢯶,《集韻》：“𢲼、挃：《博雅》：‘擿也。’或省。”又“𢯶,擣也，通作挃。”《龍龕手鑑》：“𢲼，撞也，与挃同。”字或作㗧、㗌，《廣雅》：“㗧，咄也。”《玄應音義》卷7：“㗧，怒也。”蔣斧印本《唐韻殘卷》：“㗧，㗧咄。”[9]敦煌寫卷P.2717《碎金》：“人㗧咄：丁列反，盧聿反。”[10]《廣韻》：“㗧，㗧咄，叱呵也。”《集韻》：“㗧，㗧咄，語無節。”《龍龕手鑑》：“㗌，俗。㗧，正。㗧咄，叱呵也。”㗧謂以言語呵斥人，故字從口。窒非者，謂攻擊人之過失也。陶注“窒他為非”者，謂叱呵別人犯錯。尹桐陽曰：“分，奮也。‘非’同‘騑’,驂旁。馬窒騑，則馬不行。‘反’與‘緩’同。”不知所云。許富宏曰：“謂自己理由不足而反攻人之過，致他為非。”改“窒”為“致”，亦非也。

（2）故口者，機關也，所以關閉情意也

陶弘景曰：口者所以發言語，故曰機關也。情意宣否在於機關，故曰所以開閉情意也。

按：《道藏》本、《四部叢刊》本陶注作“故曰口者機關也”、“宜否”、“關閉情意”，此有脫誤。睡虎地秦簡《為吏之道》：“口，關也。舌，幾（機）也。”[11]《說苑·說叢》：“口者，關也。舌者，機也。”《靈樞經·憂恚無言》：“口唇者，音聲之扇也。舌者，音聲之機也。”皆本此文。疑此脫一“舌”字，本作“故口舌者，機關也”。

（3）故曰參調而應，利道而動

按：參，偶合也。《莊子·知北遊》：“調而應之，德也；偶而應之，道也。”郭注：“調偶，和合之謂也。”《淮南子·覽冥篇》：“邪人參耦比周而陰謀。”“參調”即“調偶”、“參耦”，指口耳目和合於心。諸家謂“參”即“三”，陶弘景、尹桐陽以“參”指耳目心，蕭登福謂“參”指口耳目，胥失之。許富宏讀“利道”為“利導”，是。尹桐陽曰：“道，言也。‘利道’即上文所謂利辭。”非是。

（4）故不可以往者，無所開之也。不可以來者，無所受之也。物有不通者，故不事也

陶弘景曰：此不可以往說於彼者，為彼暗滯，無所可開也；彼所以不來說於此者，為此淺局無所可受也。夫淺局之與暗滯，常閉塞而不通，故聖人不事也

按：“無所”為詞，猶言無處。“故”為連詞，猶言所以。許富宏引尹桐陽曰：“‘所’同‘許’，聽也。開，即‘並’，相從也。所開謂聽從，所受謂聽受，故言也。故不事者，謂言當止而不事。”尹氏說皆夢夢，許君連尹說也讀不懂。尹氏語當點作“故，言也”，他以“言”釋“故”。此三字不當與上文相連，“聽受”後當用句號。

（5）眾口爍金，言有曲故也。

陶弘景曰：金為堅物，眾口能爍之，則以眾口有私曲故也

按：曲故，巧詐。《淮南子·修務篇》：“若吾所謂無爲者……循理而舉事，因資而立[功]，權（推）自然之勢，而曲故不得容者。”[12]高誘注：“曲故，巧詐也。”又《俶真篇》：“不以曲故是非相尤。”高注：“曲故，曲巧也。”陶注釋為“有私曲故”，許富宏據以解說，非也。

（6）是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也

按：許富宏校：“《意林》引‘工’作‘巧’。”尋《意林》卷2引仍作“工”字，許君承秦氏之誤，而竟不一檢原書，校書何易邪？鈔鈔前人意見，便成新作。俞棪引《鄧子·轉辭》“故明者不以其短，疾人之長。不以其拙，病人之工”以證，是也。《晏子春秋·內篇問上》：“任人之長，不強其短；任人之工，不強其拙，此任人之大略也。”亦足參證。

（7）言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也

按：《御覽》卷462引作“言有通者，從其所長；言有塞者，避其所短”，蓋臆改。

（8）故介虫之捍也，必以堅厚；螯蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談者亦知用其用也

陶弘景曰：言介虫之捍也，入堅厚以自藏，螫蟲之動也，行毒螫以自衛，此用其所長，故能自勉於害。

按：陶注“勉”當作“免”，誤排。許富宏引《御覽》引作“故禽獸知其所長而談者，不知用也”，當“而談者不知用也”為句。捍，《御覽》卷462引同，《道藏》本作“悍”，借字。《莊子·大宗師》：“彼近吾死，而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？”《釋文》：“悍，本亦作捍。”許富宏謂作“悍”誤，失考也。《淮南子·説山篇》：“介蟲之動以固，貞蟲之動以毒螫。”高注：“介甲龜鼈之屬。動，行也。貞蟲，細腰蜂、蜾蠃之屬，無牝牡之合曰貞，而有毒，故能螫。”即本此文。

（9）恐者，腸絕而無主也

陶弘景曰：恐者內動，故腸絕而言無主也。

按：許富宏引尹桐陽曰：“腸同慯，思也，痛也，絕極也。”尹說不經，固不足辨。許君把尹氏的話又點錯了，當作：“‘腸’同‘慯’，思也，痛也。絕，極也。”尹氏訓“絕”為“極”，這都讀不懂，還寫書，余甚奇。

（10）此五者，精則用之，利則行之

陶弘景曰：此五者既失於平常，故用之在精，而行之在利。其不精利，則廢而止之也。

按：陶注是，《廣韻》：“精，善也。”尹桐陽曰：“‘精’同‘情’。”許富宏解為“精通”，皆非也。

（11）故與智者言，依於博；與博者言，依於辨；與辨者言，依於要；與貴者言，依於勢；與富者言，依於高；與貧者言，依於利；與賤者言，依於謙；與勇者言，依於敢；與愚者言，依於銳，此其術也，而人常反之

許富宏校：（博者言）的“博”，《道藏》本、嘉靖鈔本、《百子全書》本訛作“拙”。辨，嘉靖鈔本作“辯”。愚，《道藏》本作“過”，別本作“通”。

按：《御覽》卷462引作“與智者言依於博，與博者言依於辯，與辯者言依於要，此其説也”。《鄧子·轉辭》：“夫言之術，與智者言依於博，與博者言依於辯，與辯者言依於安，與貴者言依於勢，與富者言依於豪，與貧者言依於利，與勇者言依於敢，與愚者言依於說。此言之術也。”《太白陰經·數有探心篇》：“夫與智者言依於博，智有涯而博無涯，則智不可以測博；與博者言依於辨，博師古而辨應今，則博不可以應辨；與貴者言依於勢，貴位高而勢制高，則位不可以禁勢；與富者言依於物，富積財而物可寶，則財不足以易寶；與貧者言依於利，貧匱乏而利豐贍，則乏不可以賙豐；與賤者言依於謙，賤人下而謙降下，則賤不可以語謙；與勇者言[依於敢，勇不懼而敢剛毅，則勇不可以懾剛；與愚者言]依於銳，愚質朴而銳聰明，則朴不可以察聰。”[13]作“博”、“愚”是也。“愚”誤作“遇”，因而形近誤作“過”或“通”。“辨”讀為辯。伍非百曰：“按此文與今本《鬼谷子》各有脫誤，可以互證。‘依於安’當依《鬼谷子》作‘依於要’。‘依於高’、‘依於銳’當依《鄧析子》作‘依於豪’、‘依於說’。‘與過者言’，‘過’當作‘愚’。‘說’與‘悅’同。” [14] “安”當作“要”，伍說是也。“高”為“豪”音誤，“豪”又“物”形誤；説，讀為銳。伍說皆失之。

（12）是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之，而甚難為也

陶弘景曰：與智者語，將以明斯術；與不智者語，將以此術教之。然人迷日久，教之不易，故難為也

按：尹桐陽曰：“明，勉也。‘甚’同‘諶’，誠也。難，謹也。”又皆不經之言。

（13）故終日言，不失其類而事不亂。終日不變而不失其主。故智貴不忘（妄）

按：俞樾指出“不變”的“不”衍，是也。“而事”的“而”，《道藏》本作“故”，亦是。“終日言”下當依下句補“而”字。當點作“故終日言，[而]不失其類，故事不亂；終日變，而不失其主，故智貴不妄”。

《謀篇》第十

（1）奇不知其所壅，始於古之所從

陶弘景曰：奇計既生，莫不通達，故不知其所壅蔽。然此奇計，非自今也，乃始於古之順道而動者，蓋從於順也。

按：壅，一本作“擁”。《爾雅》：“邕、支，載也。”《釋文》：“邕，字又作擁。”邢昺疏引謝氏云：“邕，字又作擁，釋云：‘擁者，護之載。’”鄭樵注：“擁護支持，皆載任之義。”蓋“邕、支”乃“支閣、承載”之誼。黃侃曰：“邕載即擁戴。”[15]黄氏以“邕、支”為同條異義，恐未得。“載”由“承載”引申，則為“生出”、“生成”義。《小爾雅》：“載，成也。”《釋名》：“載，生物也。”從，介詞。古之所從，猶言從古。此言不知奇計之所由生，蓋從古即有。尹桐陽以“奇不知其所擁始”為句，云：“‘擁’與‘終’同。”俞棪曰：“擁，袌也，褱也。從，隨行也，逐也，自也，順也。”皆未允。附帶說一句，俞棪引《詩》毛傳“從，逐也”，誤作“曾傳”，許富宏照鈔，竟不知《詩經》是毛傳，這等常識也沒有！

（2）鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也

許富宏校：俞棪曰：“和璞出於荊山。見《意林》引《抱樸子》：‘鄭在荊北，故取玉必載司南之車。’《御覽》引《鬼谷子》曰：‘肅愼氏獻白雉於文王，還，恐迷路，問周公。作指南車以送之。’今按全書無此文，疑是‘司南’句下注文也。按此為樂壹注文，見《事物紀原》九引樂壹注。”“載”字前，《類聚》有“必”字，《宋書·禮志》同。

按：《類聚》見卷83，《文選·吳都賦》劉淵林注、《書鈔》卷140、《御覽》卷775、《事類賦注》卷16引亦有“必”字，《御覽》卷805、《玉海》卷78引則無。司南，《書鈔》卷140、《事類賦注》卷16引作“指南”。《宋書·禮志五》引無“之車”二字。許君沒讀懂俞氏語，又亂點一通。當點作：“和璞出於荊山，見《意林》引《抱朴子》。鄭在荊北，故取玉必載司南之車。”俞氏原書標點，除沒有書名號、引號外，逗號、句號分明，鈔書如認真一些，決不會錯成這樣。《意林》卷4引《抱朴子》：“荊山是和璧所生。”此俞氏所據。“鄭在荊北，故取玉必載司南之車”是俞氏的解釋語。俞氏疑為注文，其說本于秦恩復。孔本《書鈔》卷140引此文，又引注“肅愼氏”云云，與《御覽》卷775引合，正有“注曰”二字。俞氏以“問周公”為句，非也，當“問”一字句，“周公”屬下句。《事物紀原》卷2引樂臺注，而非卷9引樂壹注。《玉海》卷79引此文亦作樂臺注。俞氏之失，許君照鈔，既不核對，也不能訂正。《事物紀原》原書作“臺”字，而非“壹”字。《舊唐書·經籍志》、《新唐書·藝文志》、《通志》卷68、《子略》卷3亦並作“樂臺”。中華本《史記·蘇秦列傳》《索隱》：“樂壹注《鬼谷子書》。”同文書局石印本作“樂臺”。日人瀧川資言《史記會注考證》本《索隱》亦作“樂臺”，又引《正義》佚文云：“《七錄》有蘇秦書，樂壹注云：‘秦欲神祕其道，故假名鬼谷也。’《鬼谷子》三卷，樂壹注。樂壹字正，魯郡人。”水澤利忠《校補》指出“臺”字耿、彭等本作“壹”[16]。“壹”、“臺”形近，古代人的名、字相應，以其“字正”考之，“壹”字當是。《廣韻》：“壹，醇也。”“壹”為專一、不雜義，故引申為醇正。《隋書·經籍志三》：“《鬼谷子》三卷，樂一注。”“一”同“壹”。

（3）此所以察異同之分也

陶弘景曰：異同之分，用此而察。

許富宏校：“分”字下，《道藏》本、乾隆本、《百子全書》本有“類一”二字，疑衍。

按：此，代詞。所以，猶言用以。陶注“用此”即“此所以”之解。異同，各本皆作“同異”，注同。“類一”上，乾隆五十四年秦氏石研齋刻本注：“一本有‘其’字。”《四庫全書》本有“其”字，當據補。“其類一也”為句。尹桐陽曰：“‘此’同‘咨’，謀也。類，善也。類一，猶云善始。”全為妄說。

（4）故墻壞於其隙，木毀於其節，斯蓋其分也

許富宏校：其隙，《意林》引作“有隙”。

按：《書鈔》卷99引亦作“有隙”。俞棪引《淮南子·人間篇》“夫牆之壞也於隟，劍之折必有齧”以證（許富宏把“齧”錯鈔成“齒”，鈔書也不認真！），是也。此為古成語。《商子·修權》“諺曰：‘蠧衆而木折，隙大而牆壞。’”《韓子·亡徵》：“木之折也必通蠧，牆之壞也必通隙。”《淮南子·說林篇》：“蠧衆則木折，隙大則墻壞。”《易林·乾之大壯》：“郤大墻壞，蠧衆木折。”[17]斯蓋，猶言此乃。分，讀去聲，猶言原則、原理。尹桐陽曰：“‘斯’同‘基’，先也。蓋，合也。分，𢅯也，指隙、節言。”皆夢語。

（5）故變生事，事生謀，謀生計，計生議，議生說，說生進，進生退，進生制

陶弘景曰：計謀者，必須議說。議說者，必有當否，故須進退之。

按：許富宏引尹桐陽曰：“進同敒，理也，退上下通也。《說文》作丨。”尹說不經，不足辨。許君沒讀懂尹語，又亂點一氣。當點作：“‘進’同‘敒’，理也。退，上下通也，《說文》作丨。”《說文》：“丨，上下通也。引而上行，讀若囟；引而下行，讀若退。”是“丨”有“囟”、“退”二讀，尹取下讀。

（6）故為強者，積於弱也；為直者，積於曲也；有餘者，積於不足也

按：俞棪引《韓子·喻老》以證之，不甚切近。考《列子·黃帝》引《粥（鬻）子》曰：“欲剛，必以柔守之；欲彊，必以弱保之。積於柔必剛，積於弱必彊。觀其所積，以知禍福之鄉。”為此文所本。《淮南子·原道篇》：“是故欲剛者，必以柔守之；欲強者，必以弱保之。積於柔則剛，積於弱則強。觀其所積，以知禍福之鄉。”[18]亦本于《鬻子》。

（7）故因其疑以變之，因其見以然之

陶弘景曰：若內外無親而懷疑者，則因其疑而變化之；彼或因見而有所見，則因其所見而然之。

按：陶注非也。變，讀為㦚、𢣑。《說文》：“㦚，憂也，一曰急也。”《廣雅》：“𢣑，憂也。”《玉篇》：“𢣑，憂也，迫也。”《韓子·亡徵》：“變褊而心急，輕疾而易動。”俞樾曰：“變當讀為㦚，與褊同義。”[19]字或作卞，《左傳·定公三年》：“莊公卞急而好潔。”杜注：“卞，躁疾也。”惠棟曰：“竊意《左傳》‘莊公卞急而好潔’卞急卽此㦚字，未知是否？”[20]惠疑是也。字或作作弁，《禮記·王藻》：“弁行，剡剡起屨。”《釋文》：“弁，急也。”“然”疑“戁”之譌。《爾雅》：“戁，懼也。”字亦省作難，《釋名》：“難，憚也，人所忌憚也。”此文二句對舉，言彼有疑則憂急之，無疑則恐懼之。尹桐陽曰：“變，辨也。然，明也。”皆未得。

（8）因其說以要之，因其勢以成之

陶弘景曰：既然見彼或有可否之說，則因其說要結之；可否既形，便有去就之勢，則因其勢以成就之。

按：要，要約，陶注“要結”，是也。許富宏曰：“要，和也。”非是。

（9）因其惡以權之，因其患以斥之

陶弘景曰：去就既成，或有惡患，則因其惡也，以權量之；因其患也，為斥除之。

按：權，讀為勸。《廣雅》：“勸，助也。”言因其惡而助順之也。尹桐陽曰：“權，歡也。”非是。

（10）摩而恐之，高而動之

陶弘景曰：患惡既除，惑恃勝而驕者，便切摩以恐懼之，高危以感動之。

按：《廣韻》：“摩，迫也。”恐，懼也。尹桐陽曰：“‘摩’同‘靡’，無也。恐，空也。動，厚也。”皆非是。

（11）微而證之，符而應之

陶弘景曰：雖恐動之，尚不知變者，則微有所引據以證之，為設符驗以應之。

按：“微”當作“徵”，字之譌也。《廣韻》：“徵，證也。”下文“符而應之”、“擁而塞之，亂而惑之”，符亦應也，擁（壅）亦塞也，亂亦惑也，義皆相類。陶注“微有所引據”，是其所據本已誤。陶氏增字為訓，非也。尹桐陽曰：“‘微’同‘顗’，謹莊貌。”臆說無據。

（12）無以人之所不欲而強之於人，無以人之所不知而教之於人

陶弘景曰：教人當以所知，今反以人所不知者教之，猶以暗除暗，豈為益哉？

按：俞棪引《管子·經言篇》“毋與不可，毋彊不能，毋告不知”（當為《形勢篇》）以證之，至確。《管子·形勢解篇》解釋說：“狂惑之人，告之以君臣之義，父子之理，貴賤之分，不信聖人之言也，而反害傷之，故聖人不告也。故曰毋告不知。”《呂氏春秋·貴公》高誘注：“教，猶告也。”《廣雅》：“教，語也。”尹桐陽曰：“‘知’同‘伎’，合也。”曾未讀陶注邪？

（13）故陰道而陽取之也

陶弘景曰：學順人之所好，避諱人之所惡，但陰自為之，非彼所逆，彼必感悅，明言以報之，故曰：陰道而陽取之也。

按：疑當乙作“故陽道而陰取之也”。道，從也。言表面順從，而暗中取之。陶注云云，是“陰”、“陽”二字已倒。尹桐陽曰：“‘道’同‘逃’，去也。”非是。

（14）故去之者從之，從之者乘之

許富宏校：從，《道藏》諸本作“縱”。

按：乘，謂因而取之也。許富宏引尹桐陽曰：“乘，履也，縱之以極其惡，便履滅之。”“乘”無“履”訓，考《說文》：“乘，覆也。”此即尹氏所本。尹說雖不合，但亦好引經傳以說之，斷無自造訓解之理。“履”當是“覆”之誤。手邊無尹書檢核，如非尹氏筆誤，便是許君鈔書不認真，鈔錯了。

（15）貌者，不美又不惡，故至情托焉

按：許富宏引尹桐陽曰：“惡，故惡苦也。”此又許君讀不懂尹語，亂點一通。尹氏以“不美又不惡故”為句，解為“惡故，惡苦也”。尹氏妄說，不足辨也。

（16）可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也

陶弘景曰：謂彼情寬，密可令知者，可為用謀。故曰可知者，可用也。其不寬，密不可令知者，謀者不為用謀也。故曰不可知者，謀者所不用也。

按：陶注當“寬密”連文，言或寬或密也。許富宏引尹桐陽曰：“‘可’同‘柯’，柄也。‘知’即‘伎’，與也。可知謂與柄下，所謂握權。”尹氏妄說，亦不足辨也。許君又將尹語亂點一通。當點作“可知謂與柄，下所謂握權”。此文下文有“制人者，握權也”的話，故尹云“下所謂握權”。

（17）故曰事貴制人，而不貴見制於人。制人者，握權也；見制於人者，制命也

陶弘景曰：制命者，言命為人所制也。

按：尹桐陽曰：“語見《中經》，事作道，制命作失命。”《太白陰經·數有探心篇》：“夫道貴制人，不貴制於人。制人者，握權也；制於人者，遵命也。”語本《鬼谷子·中經》，“失命”又改作“遵命”。

（18）以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安。然而無為而貴智矣

按：“安”下當用逗號。然而，猶言然則、那麼。無為，猶言無須。言如果不能危者安之，亡者存之，則無須貴智也。俞棪引《國語·吳語》“危事不可以為安，死事不可以為生，則無為貴知矣”以證，是也。《戰國策·趙策一》：“張孟談曰：‘臣聞之：亡不能存，危不能安，則無為貴知士也。’”《韓子·十過》：“張孟談曰：‘臣聞之：亡弗能存，危弗能安，則無為貴智矣。’”又見《淮南子·人間篇》。是此為古成語也。俞棪疑“然而無為而貴智矣”有衍誤，非也。許富宏未得其讀，其解釋語亦未達厥誼，不鈔。

（19）智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能見。既用，見可，否擇事而為之，所以自為也；見不可，擇事而為之，所以為人也

按：秦恩復、俞樾皆謂“否”字衍，是也。句言既用其智能，見其可，則擇事而為之，為的是自己；見其不可，亦擇事而為之，為的是別人。其事既見其可，而為之者，于己有利，故為的是自己；其事既見其不可，而猶為之者，於己不利，故為的是別人。尹桐陽以“見既用”為句，曰：“既，盡也。見既用者，謂見能盡見而不遺。見事可而人能為之。否，不也。”皆非是。許富宏曰：“秦、俞‘否’字上讀，訛。尹桐陽‘否’字下讀，今從之。”可謂無識。

（20）故先王之道陰，言有之曰：“天地之化，在高與深；聖人之制道，在隱與匿。”

陶弘景曰：言先王之道，貴於陰，密尋古遺言，證有此理。

按：陶注“密”字當屬上句。

（21）道理達於此之義，則可與语

陶弘景曰：言謀者曉達道理，能於此義，達暢則可與語，至而言極矣。

按：陶注當點為“言謀者曉達道理，能於此義達暢，則可與語至而言極矣”，“語至”、“言極”對舉。許君亂點一通，不知所云。古籍整理成這樣，是學術之大不幸。尹桐陽曰：“‘義’同‘議’，則法也。”非是。

（22）由能得此，則可與穀遠近之誘

許富宏校：誘，《道藏》本、嘉靖鈔本、乾隆本、《百子全書》本作“義”。

陶弘景曰：穀，養也。若能得此道之義，則可與居大寶之位，養遠近之人，誘於仁壽之域也。

按：由，與“則”字相呼應，讀為猶，若也，表假設[21]。陶注正解為“若”。“誘”當據各本作“義”。俞棪曰：“穀，善也。亦釋弓滿也，疑穀為彀之誤。”後說近之，然不必指為誤字。穀，讀為彀，《説文》：“彀，張弩也。”引申為張大之誼。俞樾曰：“穀，當讀為觳，盡也。”尹桐陽曰：“由，行也。穀，祿也。之，是也。義，儀也。”許富宏曰：“穀，活着。”皆非是。

《決篇》第十一

（1）決篇

按：許富宏引尹桐陽曰：“決，斷也。《說文》：‘以抉為之。’”當點作“《說文》以‘抉’為之”。

（2）善至於誘也，終無惑偏

陶弘景曰：然善於決疑者，必誘得其情，乃能斷其可否也。懷疑曰惑，不正曰偏。

按：陶注皆是。“偏”謂偏蔽。尹桐陽曰：“‘誘’同‘瘤’，息肉也，害之顯著者。‘偏’同‘便’，親信也。”又是夢語。

（3）若有利於善者，隱託於惡，則不受矣，致疏遠

陶弘景曰：謂疑者本其利，善而決者隱其利；善之情反託之於惡，則不受其決，更致疎遠矣。

按：陶注當點為“謂疑者本其利善，而決者隱其利善之情，反託之於惡……”。“若”為假設之詞。尹桐陽曰：“若，擇也。隱，度也，與‘託’意同。”皆非。

（4）故其有使失利者，有使離害者，此事之失

按：此，代詞。尹桐陽曰：“‘此’同‘咨’，謀也，決也。”非是。許富宏引俞棪曰：“《荀子·不苟篇》曰：‘欲惡取捨之。權，見其可欲也，則必前後慮其可惡也者；見其可利也，則必前後慮其可害也者，而兼權之，孰計之。’《淮南子·人間訓》曰：‘眾人皆知利，利而病，病唯聖人。知病之為利，知利之為病。’”許君讀不懂《荀子》與《淮南子》，亂點一氣。當分別點作：“欲惡取捨之權：見其可欲也……”，“眾人皆知利利而病病，唯聖人知病之為利，知利之為病”。俞棪原書標點不誤。

（5）四者，微而施之

按：陶注解“微”為“精微”，是也。尹桐陽曰：“‘微’同‘僟’，謹也。”失之。

（6）於是度之往事，驗之來事，參之平素，可則決之

按：各本皆作“度以往事”。

本文收稿日期為2012年10月3日。

本文發佈日期為2012年10月4日。

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