釋“殺”及相關諸字

（首發）

劉雲

河南大學文學院

甲骨文中有下列諸字：

（《合》1076）（《合》4261）（《花東》409）（《花東》474）（《合》22601）（《合》16169）（《花東》316）（《花東》276）（《合》27412）（《合》34606）（《合》22183）（《合》38720）（《合》32642）

經學者研究，上揭諸字是同一個字的不同寫法。[1]我們下文用A指稱此字。討論A的學者頗多，意見紛呈，為便觀覽，我們僅擇有代表性的數家，將其意見簡單介紹於下：[2]

吳其昌先生認為A“象水中有蛇虫之狀，手持攴以擊之”，指出A“實為刑牲之義”。

于省吾先生將A隸定為“”，認為：“字象以樸擊蛇之形。它即古文蛇字。蛇从虫乃後起字。它形左右有點者，象血滴淋漓之狀。……卜辭字，初義為以樸擊蛇，引伸為割殺之義。即《說文》字，經傳假施為之，亦與胣字通。……按既與施胣字通，胣之義為裂為剔為刳腸，卜辭字每與人牛羌牢豕彘連文……是卜辭言，猶言伐言卯……”還認為从攴、它，它亦聲。

裘錫圭先生認為A從“虫”，並且認為“這個字究竟是不是‘’字，其實也還是可以討論的”。

楊澤生先生將A隸定為“”，認為A“應分析為從‘虫’從‘攴’，‘虫’亦聲，應該讀作‘椎’或‘捶’，或者很可能就是‘捶’或‘椎’的表意初文”。

A象以棍棒擊打蛇蟲之形，這一點諸家無異議。A所從的數小點，吳其昌先生認為代表水，于省吾先生認為“象血滴淋漓之狀”，我們認為于先生的觀點是正確的，學者也大都信從此說。A所從的蛇蟲之形，諸家多認為即是“它”字。裘錫圭先生不同意此說，認為A所從的蛇蟲之形是“虫”字。裘先生對“虫”、“它”二字的形體曾作過如下辨析：

金文“虫”字作等形，“它”字作等形，二字毫不相混。甲骨文裏有一個寫作等形的字，舊或釋作“蠶”，張政烺先生改釋為“它”，十分正確。甲骨文和金文的“它”字有一個共同特點，就是像身體的部分比較粗。金文“它”字中間的一豎是甲骨文“它”字蛇身花紋的簡化，省去中間一豎的是較晚的寫法。甲骨文的變為金文的“虫”，則變為金文的“它”，系統分明。羅氏說“它與虫殆為一字，後人誤析為二”，是不可信的。[3]

我們認為裘先生對“虫”、“它”二字形體的辨析是很有道理的。A所從蛇蟲之形，當從裘先生意見，釋為“虫”。A從“虫”，不從“它”，那麼于省吾先生將A釋為“”就失去了根據。楊澤生先生對A的意見最為後出，採納了裘先生的意見，將A分析為從“虫”從“攴”，這顯然是正確的，但其又進一步認為“虫”旁也是A的聲旁，A“應該讀作‘椎’或‘捶’，或者很可能就是‘捶’或‘椎’的表意初文”，則瑕瑜互見。古文字中的表義構件多選擇一個可以兼表語音的構件來充當，所以A所從的表義構件“虫”兼表語音是有可能的，但據此語音線索，和並不太確定的辭例，就認為A“應該讀作‘椎’或‘捶’，或者很可能就是‘捶’或‘椎’的表意初文”，恐怕是很難令人信服的。

我們認為A應該釋為“殺”。需要指出的是，馬敘倫先生也曾將A釋為“殺”，不過其釋A為“殺”是完全沒有根據的猜測，因為其據以討論的A的字形是嚴重失真的，而且其對A形體的認識也是明顯有誤的，其認為A從“殳”“杀”聲，“杀”從“水”“叉”聲。[4]

戰國文字中有一類用為“殺”的字，我們用B來指稱此字，B作：

B1.（包山簡137）（郭店簡·老子丙7）

B2.（侯馬盟書156：21）（侯馬盟書156:24）

B3.（侯馬盟書185:2）（上博簡·柬大王泊旱7）（郭店簡·性自命出30“”字所從）（上博簡·柬大王泊旱7）（磚370·1）（《古璽彙編》1233）

B4.（《古璽彙編》2901）（《古璽彙編》1104）

B的諸多異體中，以B1居多，當是正體，B2是B1的簡體，B3是B1、B2的訛體，B4是B1、B2的省體，同時略有訛變。

劉釗先生認為B從甲骨文中的“祟”字分化而來。[5]李運富先生認為B不是“殺”字，而是從“攴”“朱”聲的一個字。[6]吳振武先生認為B與甲骨金文中的“”字有關係。[7]何琳儀先生認為B從西周金文中的“殺”字（𩰫攸比鼎）演變而來。[8]

上揭諸說都沒有很好地解決B的構形問題，我們認為B從甲骨文中的A演變而來。

甲骨文中的“毓”字多作（《懷》1368），後世演變為（呂仲爵）、（班簋）、（曾孟朱姬簠）、（望山一120、121）[9]，甲骨文中“毓”字所從的表示羊水的數小點，後世演變為類似古文字“小”或“虫”的形體。甲骨文中的“聞”字或作（《合》1075正），後世演變為（大盂鼎），甲骨文中“聞”字所從的小點，後世演變為類似古文字“小”的形體。甲骨文中的“𡭴”字作（《合》33871），後世演變為（《古璽彙編》0282）、（左旁，秦公簋）、（下旁，郭店簡·五行25），甲骨文中“𡭴”字所從的小點，後世也演變為類似古文字“小”的形體。根據上揭論述，我們不難發現古文字中的數小點，很容易演變為類似古文字“小”或“虫”的形體。根據這一古文字演變規律，我們不難想像A所從的表示血滴的數小點，在後世會演變為類似古文字“小”或“虫”的形體，也就是說A在後世完全有可能演變為“”或“”。

甲骨文中的“折”字作（《合》7924），後世演變為（王孫誥鐘）[10]；西周金文中的“折”字作（兮甲盤），後世演變為（洹子孟姜壺）。甲骨文中的“折”字從斷木之形，此字在後世的演變過程中，斷木之形（下部略有訛變）的中間加上了兩短橫；甲骨文“折”字所從的斷木之形在西周金文“折”字中訛變為上下排列的兩“屮”形，此訛變了的形體在後世的演變過程中，兩“屮”形的中間也加上了兩短橫。根據上揭論述所體現出來的古文字演變規律，我們不難想像“”、“”完全有可能演變為B的正體B1，B的其他形體應該是在B1的基礎上演變過來的。

根據上揭論述，我們基本可以確定，甲骨文A是戰國文字B的初文。這樣一來，我們就弄清楚了長期以來沒有得到確解的戰國文字B的形體結構。

下面我們再來看看B爲什麽可以用為“殺”。一個字可以用為另一個字，有兩種可能的原因，一個是前者是後者的本字，一個是前者是後者的假借字。我們認為B是“殺”的本字。B從“攴”從“虫”，從表示血滴的小點，其殺戮之意是十分明顯的，當是“殺”的本字無疑。需要指出的是該“殺”字所從的“虫”也是聲旁。“虫”是曉母微部字，“殺”是生母月部字，兩字聲韻都是可以相通的：曉母與生母可通，如“許”與“所”可通，“許”是曉母字，“所”是生母字；微部與月部可通，如“偉”與“衛”同從“韋”聲，前者是微部，後者是月部。甲骨文中的“害”字，裘錫圭先生認為從“止”從“虫”，“虫”亦聲，[11]“虫”是微部字，“害”是月部字。可見，“虫”是可以作“殺”的聲旁的。

甲骨文A是戰國文字B的初文，B是“殺”的本字，A自然也是“殺”的本字。

吳振武先生曾將甲骨文中的釋為“殺”，將甲骨文中的釋為“彤沙”之“沙”，讀為“殺”。[12]陳劍先生不同意吳先生對甲骨文中“殺”字的釋讀，但同意其對甲骨文中“彤沙”之“沙”的考釋，並認為這兩類字應該“釋讀為古書中常訓為‘滅’的‘翦’、‘踐’和‘殘’等字”。[13]看來吳先生的釋讀在學術界還沒有得到普遍認同。不過，即使吳先生對甲骨文中“殺”的釋讀是正確的，這對我們將甲骨文A釋為“殺”也不能產生影響，因為、在卜辭中的用法與A在卜辭中的用法明顯不同，兩者是有分工的。、在卜辭中的用法吳先生已有很好的分析，大家可以參看，此不贅述，A在卜辭中的用法詳下文。

考釋出了甲骨文中的A，下面我們再來看看A在卜辭中的使用情況。

A經常出現於“人”、“尸”、“羌”等人牲，以及“牛”、“牝”、“牢”、“羊”、“”、“”、“”、“豕”、“”、“”、“ 豭”、“彘”、“犬”等物牲前面，如：

（1）貞：A人于旦。  （《合》1074正）

（2）貞：翌乙未率A尸。  （《合》829正）

（3）丙辰卜，古貞：其A羌。  （《合》466）

（4）甲戌卜，貞：其尊鬲A十牛于丁。  （《合》1975）

（5）于麥自伐迺A牝于祖甲。用。  （《花東》149）

（6）貞：A牢。  （《合》14335）

（7）丙寅卜，即貞：其A羊盟子。  （《合》22857）

（8）己巳卜：于既A舌，迺A一祖乙。用。  （《花東》241）

（9）子从A，又鬯妣庚，夢[14]。用。  （《花東》314）

（10）貞：今癸卯A娥小。  （《合》8656正）

（11）丁酉卜，即貞：其A豕于妣丁。  （《合》23338）

（12）先A白宜黑二牛。  （《花東》278）

（13）甲子卜，A二豭二于下乙。  （《合》22276）

（14）丁酉……贞：其A彘于母。  （《合》23465）

（15）于兄己A犬。  （《合》22276）

由上揭卜辭可以確知，A是一種用牲法，而且此種用牲法多用來祭祀先人，如上揭卜辭中出現的“丁”、“祖甲”、“祖乙”、“妣庚”、“娥”、“妣丁”、“下乙”、“母”、“兄己”，可見此種用牲法也是一種祭祀方式。

傳世文獻中“殺”的用法和卜辭中A的用法相合，如《書·洛誥》：“王賓，殺、禋，咸格。”孫星衍《今古文注疏》云：“殺者，謂殺牲。”

對於《洛誥》中的“王賓”，前人多有誤解，郭沫若先生利用甲骨文中大量出現的與“王賓”有關的卜辭，提出“王賓”就是“王儐”的意見，並認為“‘王賓’者，儐文、武”，[15]這顯然是正確的，“儐”是儐導的意思，“儐文、武”就是儐導文王、武王，儐導文王、武王的目的是讓他們的魂靈來人間接受祭祀，也正因為這樣後文才會有“咸格”之說，王國維先生云“‘咸格’者，言文王、武王皆禋祀而來格也”。[16]這樣看來，《洛誥》中緊接“王賓”之後的殺祭，祭祀的顯然是文王和武王，文王和武王也是先人，這正和卜辭中A祭祭祀的一般是先人相合。

在《洛誥》中殺祭之前舉行的是儐禮，而且由“王賓（儐）”可知，該儐禮是由“王”主持的。卜辭中A祭之前，有時也舉行儐禮，而且從卜辭中的“王（儐）”可知，這些儐禮也多是由“王”主持的，與《洛誥》中的記載相合，如：

（16）己亥卜，（儐），A三十牛。  （《合》16173）

（17）……王（儐）……延A……亡拇（吝）[17]。  （《合》38719）

（18）……貞王（儐），延A……亡拇（吝）。  （《合》38720）

（19）……（儐）……延A……亡拇（吝）。  （《合》38721）

從以上論述可以看出，我們將卜辭中的A釋為“殺”之後，很多相關卜辭都可以講通，而且可以和《洛誥》中的相關部分互證，這也很好地證明了我們釋讀的正確性。

解決了卜辭中A的釋讀問題，下面我們再來看看卜辭中A的具體含義。從A的構形來看，A的本義應該是擊打。卜辭中的用牲法多用本義，如“卯”、“伐”、“發”等，A在卜辭中是一種用牲法，用的極有可能也是其本義。

A經常和歲祭連用，如：

（20）……酉卜，旅貞：妣庚歲，惟出A。  （《合》23220）

（21）己巳卜，仲己歲，惟今延A。  （《合》31118）

（22）……巳卜，父戊歲，惟旦A，王受有祐。  （《屯》4078）

（23）己巳卜：翌庚歲匕（妣）庚黑牛又羊，暮A。用。 （《花東》451）

（24）甲戌卜：（暮）A，祖乙歲。用。  （《花東》314）

歲祭即劌祭，是一種割裂牲體的祭祀方式，[18]在割裂牲體之前必然要先將祭牲擊昏或殺死，也就是說在歲祭之前應該先有一個殺牲或擊牲的步驟。上揭卜辭大都是先說明為先人舉行的是歲祭，然後再卜問使用A這種用牲法的時間。卜辭（24）的格式略有變化，是先卜問使用A這種用牲法的時間，再說明為先人舉行的是歲祭。這樣看來，A極有可能就是那種在歲祭之前舉行的殺牲或擊牲的步驟。[19]A作為用牲法是擊打的意思，看來古人對祭牲進行處理的第一步很多時候應該是擊殺或擊昏祭牲。

事實上正是這樣，在處理祭牲時，古人多使用擊打的方式。

在卜辭中有一個詞“彈”，多用於祭牲之前，“彈”有彈射的意思，就被彈射的對象來說，與擊打的意思相近，如：

癸亥卜，賓貞：丁卯 ，彈牛百于……  （《合》9410正）

……彈十牛  （《合》30780）

其彈三牢。吉。  （《屯》2343）

傳五牛彈 以[生]于庚。  （《花東》113）

“椎”、“擊”有擊打的意思，傳世文獻中“椎”、“擊”有作用牲法的例子，如：《韓詩外傳》卷七：“曾子曰：‘往而不可還者，親也。至而不可加者，年也。是故孝子欲養而親不待也，木欲直而時不待也。是故椎牛而祭墓，不如雞豚逮存親也。’”《鹽鐵論•散不足》：“今富者祈名嶽，望山川，椎牛擊鼓，戲倡舞像。”《三國志•魏書二十八》裴注引《傅子》曰：“宋建椎牛禱賽，終自焚滅。”《國語•楚語下》：“諸侯宗廟之事，必自射牛、刲羊、擊豕。”

A除了和歲祭經常連用外，偶爾還和“卯”、“”等祭祀動詞連用，如：

（25）丙申卜，貞：來乙巳下乙。王曰：，惟有咎，其有鑿。乙巳明雨，伐既雨，咸伐亦雨，卯A鳥星（晴）。  （《合》11497）

（26）雍其A迺各日，有正。  （《合》31116）

卜辭（26）中的“”字，陳劍先生認為是古書中表示“肆解牲體”之義的“肆”的表意本字的省簡體，[20]肆祭就應該是用“肆解牲體”的方式進行的祭祀，與用割裂牲體的方式進行的歲祭有相似之處，這樣看來，“A”也有可能是先擊打祭牲，再進行祭。卜辭（25）中的“卯”是對剖牲體之義，要想弄明白“卯A”的意思，還得先從“歲A”說起。

“歲A”見於下面卜辭：

（27）庚申卜，旅貞：往妣庚歲A，在十二月。  （《合》23372）

將該條卜辭與上揭卜辭（20）、（21）、（22）、（23）進行對比，我們不難發現，該條卜辭中的“歲A”不是兩個動詞的簡單連用，而應與上揭卜辭所表達的意思相似，只不過該條卜辭中沒有卜問進行A這種用牲法的時間，“歲A”的意思應該是先說明為先人舉行的是歲祭，然後再卜問是否使用A這種用牲法。

“卯A”的情況與“歲A”可能相似，它的意思可能是先說明為先人舉行的是卯祭，然後再卜問是否使用A這種用牲法。

從以上論述來看，A的本義是擊打，在卜辭中可以表示擊打祭牲的用牲法，也可以作祭祀動詞，兩者聯繫緊密。A作為用牲法和祭祀動詞的用法，在後世文獻中，僅見於《書·洛誥》，其擊打義後世未見使用，但由其擊打義引申出來的殺害義，後世使用廣泛。

除了用牲法和祭祀動詞的用法外，A在卜辭中還有一種用法，如：

（28）……A雨……  （《合》15742反）

（29）……A雨。  （《合》24899）

上揭卜辭殘缺過甚，文意很難索解。如果“A雨”是連讀的話，斷章取義，單就這兩個字而言，或可讀為“霰雨”。

A是“殺”的本字，讀為“霰”是有充分證據的：

就古音來說，“殺”是生母月部字，“霰”是邪母元部字，兩字的聲母都是齒音，韻部是嚴格的對轉關係，可見兩字古音很近。王力先生認為從“殺”得聲的“𥻦”與“散”是同源詞，[21]裘錫圭先生認為“殺”與“散”的聲旁“㪔”是同源詞，[22]“霰”從“散”聲，亦可見“殺”與“霰”的古音很近。這是“殺”讀為“霰”的音理上的證據。齊兵器銘文中，在表示兵器名稱的銘文之前習見“散”字，何琳儀先生認為這些“散”字應讀為“殺”。[23]“霰”從“散”聲，這是“殺”讀為“霰”的用字習慣上的證據。包山楚簡91中有一個從“雨”A聲的字，學者一般認為是“霰”的異體，[24]這是“殺”讀為“霰”的諧聲上的證據。

“霰”俗稱“米雪”，指雨點下降遇冷凝結而成的白色不透明的小冰粒，常呈球形或圓錐形，多在下雪前或下雪時出現。[25]“霰”字頻見於傳世文獻，如：《詩·小雅·頍弁》：“如彼雨雪，先集維霰。”鄭玄箋：“將大雨雪，始必微溫，雪自上下，遇溫氣而摶謂之霰，久而寒勝則大雪矣。”《釋名·釋天》：“霰，星也。水雪相摶如星而散也。”《廣韻·霰韻》：“霰，雨雪雜。”《埤雅·釋天》：“《說文》曰：‘霰，稷雪也。’閩俗謂之米雪，言其霰粒如米。所謂稷雪，義蓋如此。”

“雨”可以作為動詞使用，表示自上而下，像雨一樣地降落，如：《詩·邶風·北風》：“北風其涼，雨雪其雱。”《淮南子·本經》：“昔者蒼頡作書，而天雨粟，鬼夜哭。”

根據上揭“霰”、“雨”的含義，我們不難推測“霰雨”即指米雪降落。

卜辭中還有兩個從A的字，我們在此一併討論一下。

《合》31023卜辭中有一個從“門”從A的字，作，該字還見於《屯》3004卜辭，作。下文我們用C來指稱此字。

我們先來看看《合》31023卜辭中的C，其所在卜辭為（釋文儘量用通行字寫出）：

其奏庸（鏞）C美，有正。

我們先來看看該條卜辭中“美”的意義。據文意，此處的“美”應該與“庸（鏞）”一樣，當是指一種樂器。楊澤生先生進一步認為“美”或可讀為義為大鼓的“鼖”。此說可能是正確的。

楊先生還在自己對A釋讀的基礎上，進一步認為該處的C當讀為“椎鼓”的“椎”。上文我們已指出楊先生對A的釋讀是有問題的，那麼在此基礎上對C的釋讀就不可憑信了。若暫不論楊先生對C的釋讀正確與否，單就其將C理解為擊打之意來說，恐也難以成立。遍查卜辭，表示演奏樂器的動詞不外乎“奏”和“作”，很少有例外。若將C理解為擊打之意，與卜辭的用語習慣不合。這是將C理解為擊打之意的一個疑點。卜辭中有記錄同時演奏兩種樂器的辭例，如“作豐庸（鏞）”，甚至還有同時演奏“美（鼖）”和“庸（鏞）”的辭例，如“作美（鼖）庸（鏞）”。這些辭例都是一個動詞統攝兩個並列賓語，而沒有為兩個並列賓語各設一個動詞。若將C理解為擊打之意，則“奏庸（鏞）C美”就是在表達同時演奏兩種樂器的意思時選用了兩個不同的動詞，與卜辭用語習慣相左。這是將C理解為擊打之意的另一個疑點。

通過以上論述，我們可知將C理解為擊打之意是不合適的。那麼C究竟是什麽意思呢？

在討論C的含義之前，我們先來看看傳世文獻中“閒”的一種用法：

《書·皋陶謨》：“夔曰：‘戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格，虞賓在位，群后德讓。下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以閒，鳥獸蹌蹌。簫韶九成，鳳凰來儀。’”

上揭《皋陶謨》中的文字十分艱澀，有很多問題至今沒有很好的解釋，我們在這裡不準備對這段文字作過多的詮釋，只著重討論與“閒”字密切相關的一部分，即“下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以閒，鳥獸蹌蹌”，其他部分也錄於此，只是爲了讓大家對相關語境有所瞭解。要弄明白上揭引文中“閒”字的意思，必須先弄明白與之密切相關的文句“下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以閒，鳥獸蹌蹌”的意思。下面我們就來具體探討一下該段文字的含義。

“下管”的含義，學者們的解釋頗為分歧，或認為古人在堂下演奏管樂器，所以“下管”即指管樂器，[26]我們認為這種說法可能是正確的。“鼗”指小鼓。“柷”、“敔”是兩種打擊樂器，“皆所以止音節樂”。[27]“笙”是一種簧管樂器。“鏞”指大鐘。“鳥獸蹌蹌”所表達的意思是，“樂者不獨感神人，至於鳥獸無知，亦且相率而舞蹌蹌然也”。[28]于省吾先生根據金文中的“之”字的特點，認為“合止柷敔”之“止”是“之”字之誤，“合止柷敔”即“合之柷敔”，并認為“合止〈之〉柷敔，笙鏞以閒”猶言“合之以柷敔，閒之以笙鏞”。[29]我們認為于先生的說法是很正確的。前人由於沒有認識到“止”是個訛字，對“合”字的訓釋多是錯誤的，對“合”字的訓釋是錯誤的，對與之相對應的“閒”字的訓釋就難免有不當之處。[30]

根據于先生的意見，綜合考察“合”與“閒”的各種含義，以及相關文意，我們認為“合”當訓為配，“閒”當訓為交替。

“合”有配義，如《詩·大雅·大明》：“文王初載，天作之合。”毛傳：“合，配也。”《楚辭·離騷》：“湯禹嚴而求合兮，摯咎繇而能調。”王逸注：“合，匹也。”《儀禮·鄉飲酒禮》：“乃合樂，《周南》：《關雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》：《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》。”鄭玄注：“故國君與其臣下及四方之賓燕，用之（引者按：“之”指《周南》、《召南》。）合樂也。”鄭玄注中的“合”即配義，而且此“合”字出現的語境與音樂有關。

“閒”有交替之義，並且其也可以出現在與音樂相關的語境中，如《儀禮·鄉飲酒禮》：“乃間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由儀》。”鄭玄注云：“間，代也，謂一歌則一吹。”《荀子·樂論》：“工人升歌三終，主人獻之。笙人三終，主人獻之。閒歌三終，合樂三終，工告樂備。遂出。”

綜合以上分析，“下管鼗鼓，合止〈之〉柷敔，笙鏞以閒，鳥獸蹌蹌”的意思就是：下管、鼗鼓合奏，並用柷敔、笙鏞與下管、鼗鼓交替、配合使用，演奏出來的樂聲十分美妙，使飛禽走獸聽了都隨之舞動。

《皋陶謨》中的“下管鼗鼓，合止柷敔，笙鏞以閒，鳥獸蹌蹌”所描繪出來的場景，與𪒠鐘銘文中的一段文字所描繪出來的場景十分相似，現將這段文字轉錄於下（釋文儘量用通行字寫出）：

𪒠擇吉金，鑄其反（編）鐘。……匕[31]（比）者（諸）毊磬，晉（次）者（諸）長竽，會（合）奏倉（鎗）倉（鎗）。[32]

對於上揭銘文學者多有討論，我們也有自己的看法，[33]上揭銘文就是根據各位學者的意見和我們的理解釋寫的。上揭銘文可以翻譯為：𪒠選擇堅硬的銅，鑄成這套編鐘。……將這套編鐘與毊磬、長竽交錯演奏，樂聲鏗鏘悅耳。將兩段文字稍一對比，我們不難發現它們有很強的相似性，描繪的都是各種樂器合奏的場景。這也證明了于省吾先生對《皋陶謨》相關文句理解的合理性。

我們認為《合》31023卜辭中的C應讀為“閒”，訓為交替。

C應該是一個從“門”“A（殺）”聲的形聲字。就古音來說，“殺”是生母月部字，“閒”是見母元部字，兩字聲母一個是齒音，一個是牙音，相距不遠，且生母與見母有相通之例，如同從“婁”聲的“數”和“窶”，一個是生母字，一個是見母字；兩字韻部是嚴格的對轉關係，十分相近。可見C讀為“閒”在音理上是沒有問題的。“殺”與“閒”還有間接通假的例子。“殺”與“薛”聲字可通，如《莊子·馬蹄》“蹩躠為仁”，陸德明《釋文》說“躠”“向、崔本作‘殺’”。“薛”從“辥”聲，“辥”在古文字中或從“月”聲，“閒”也從“月”聲。

將《合》31023卜辭中的“C（閒）”訓為交替之後，《合》31023卜辭的意思就是：“演奏鏞這種樂器，並用鼖這種樂器與之交替演奏，有正嗎？”卜辭文意暢通。若再將《合》31023卜辭與《皋陶謨》、𪒠鐘銘文中的相關部份合觀，更能體會到此處釋讀的合理性。

說到這裡，我們有必要再將“奏庸（鏞）C（閒）美（鼖）”與“作豐庸（鏞）”、“作美（鼖）庸（鏞）”作一比較說明，以免引起不必要的混淆。兩者都是演奏兩種樂器，這是兩者的相同之處；前者表達的意思是同時演奏兩種樂器，後者表達的意思是兩種樂器交替演奏，這是兩者的不同之處。

下面我們再來看看《屯》3004卜辭中的C，其所在卜辭為（釋文儘量用通行字寫出）：

弜屯，其C新𥞥，有正。叀新𥞥屯用上田，有正。

上揭卜辭中的“𥞥”字是裘錫圭先生所釋，裘先生還認為上揭卜辭中的“新𥞥”“可能指收穫後不久就加以處理的禾稈”。[34]楊澤生先生認為“‘屯’的意義當為囤積、堆積”。這些都是很正確的意見。

對於上揭卜辭中的C，楊澤生先生依然讀為“椎”，並認為卜辭“弜屯，其C新𥞥”“是指對這些收穫不久的禾稈不要進行聚積，而是椎碎、椎散它們”。我們上文已指出楊先生對C釋讀的問題，此不贅述。正因為其對C的釋讀有問題，所以其在此處對卜辭意義的疏通就難免有漏洞。卜辭“弜屯，其C新𥞥”中，“弜屯”與C意思顯然是相近的。“屯”是堆積的意思，“弜屯”是對“屯”的否定，其意思應該與堆積相反，應該就是散的意思，那麼，C也就應該是散的意思。楊先生顯然也意識到了這一點，因為其在翻譯其讀為“椎”的C時，沒有將C直接翻譯為椎擊，而是翻譯為椎碎、椎散。這樣翻譯雖然照顧到了卜辭的文意，但是“椎”沒有椎碎、椎散的意思，這樣翻譯顯然是不合適的。

我們認為此處的C應該讀為“散”。C從“A（殺）”聲，“殺”與“散”在語音和用字習慣上都十分密切，我們上文已有論述，此不贅述。可見，我們讀C為“散”證據是充分的。

我們上文指出C應該是散的意思，將C讀為“散”，與我們的這個推測符合若節。將C讀為“散”之後，卜辭中“屯”與“散”相對而言，傳世文獻中“屯”與“散”也有相對而言的例子，如：《後漢書·段熲傳》：“且自冬踐春，屯結不散，人畜疲羸，自亡之埶，徒更招降，坐制強敵耳。”這些現象無疑證明了我們對C的釋讀是沒有問題的。

最後附帶說一下C是何字的問題。“柬”的古音是見母元部，與“閒”的古音全同，上文我們已證明“殺”與“閒”古音相近，可見，“殺”和“柬”的古音也當相近。C從“門”“A（殺）”聲，“闌”從“門”“柬”聲，兩字形旁相同，聲旁古音相近，我們認為C很有可能是“闌”的異體字。

《屯》2260卜辭中有字作，或摹作[35]或摹作[36]。從拓片看，將該字摹為，認為該字從三個“屮”，顯然是不正確的，將該字摹為，顯然要合理一些。不過該字更有可能是從“宀”從“攴”從“虫（倒寫）”從倆小點（略呈豎條形）。不過不管該字實際字形是，還是像我們分析的那樣，該字都應該是個從“宀”從A的字。

《屯》2785卜辭中有字作，或摹為，[37]我們認為這種摹寫基本正確，但將該字左下部的幾個小點遺漏了，細審拓片，這幾個小點還是不難看出來的，我們甚至還可以發現，因為這幾個小點佔據了該字左下部比較大的空間，致使該字所從“宀”的左部的豎劃明顯短於右部的豎劃。將該字形與《屯》2260卜辭中的上揭字形比較，我們會發現它們有很多相似之處，都從“宀”，都從“攴”，都從小點，而且該字所從的“∧”與《屯》2260卜辭中的上揭字形所從的虫形表示虫頭部的部分十分相似，只是正倒不同而已，如果再考慮到甲骨文中A所從的虫形多正倒無別，我們不難想像該字就是《屯》2260卜辭中的上揭字形，只是其所從的虫形省略了表示身體的部分而已。

通過以上論證，我們得知，在甲骨文中還有一類從“宀”從A的字。下文我們用D來指稱此字。D顯然是一個從“宀”A聲的形聲字。

D從“A（殺）”聲，“㝮”從“𠭥”聲，“𠭥”與“祟”古本同字。就古音來說，“殺”是生母月部字，“祟”是邪母物部字，生母與邪母同屬齒音，月部與物部旁轉，可見兩字古音十分相近。戰國文字中的一類“殺”字可以讀為“遂”，“遂”與“祟”古音全同，這也可以間接證明兩字古音相近。《說文解字·宀部》：“㝮，塞也。从宀𠭥聲。讀若《虞書》曰‘㝮三苗’之㝮。”桂馥《義證》認為“‘㝮三苗’當是‘𥻦三苗’”，[38]其意即“㝮”是“𥻦”的假借字。“𥻦”從“殺”聲。可見，D與“㝮”的古音是很密切的。

D與“㝮”的古音很密切，兩字又同從“宀”，我們懷疑D就是“㝮”的異體字。

下面我們來看看D字在卜辭中的使用情況。

我們先來看看《屯》2260卜辭中D的用法。其所在卜辭為：

己卯卜，貞：方其D戉我。

楊澤生先生據其對A的釋讀，將D讀為“椎”，並認為“該辭大概是問方將要椎殺我們的戉人嗎”。上文我們已指出楊先生對A的釋讀是有問題的，那麼在此基礎上對D的釋讀就不可憑信了。而且其對上揭卜辭語序的理解也是有問題的，其將卜辭中的“戉”和“我”的位置弄顛倒了。[39]

根據卜辭中的相似文例，我們可以推知上揭卜辭卜問的大體應該是方侵伐商的事情。其中“D戉”的意義不是太清楚，但大體意思可知，應該是兩個殺伐類的動詞，據此，我們認為上揭卜辭中的D應讀為殺伐類動詞“殺”。D從“殺”聲，讀為“殺”在語音上自然是沒有問題的。

將D讀為“殺”後，“D戉”即讀為“殺戉”，“戉”為“越”的聲旁，“殺戉”很容易讓人聯想到《書·康誥》“殺越人于貨”中的“殺越”。

關於《康誥》“殺越人于貨”的意思，異說紛呈，莫衷一是，其中有些學者的意見很有啓發性，如孔穎達疏認為“其劫竊皆有殺有傷，‘越人’謂不死而傷，皆為之而取貨利故也”，吳澄纂言認為“謂所殺傷人者，於其貨也”。[40]

根據上述學者的意見，我們認為《康誥》中的“殺”是殺死的意思，“越”是殺傷的意思。“殺”有殺死的意思，如：《書·康誥》：“非汝封刑人殺人，無或刑人殺人。”孔安國傳：“言得刑殺罪人。”《論語·衛靈公》：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”但“越”沒有殺傷的意思，我們認為此處的“越”應該讀為“劌”，“劌”有殺傷義。“越”從“戉”聲，“劌”從“歲”聲，在古文字中“歲”本從“戉”聲，而且“戉”聲字與“歲”聲字古書中多有相通之例。看來讀“越”為“劌”在語音上是沒有問題的。“劌”有殺傷義，如：《老子》五十八章：“廉而不劌”，王弼注：“劌，傷也。”《莊子·在宥》：“廉劌彫琢”，成玄英疏：“劌，傷也。”《荀子·榮辱》：“廉而不見貴者，劌也。”楊倞注：“劌，傷也。”《戰國策·齊策五》：“蘇秦說齊閔王曰：‘今雖干將莫邪，非得人力，則不能割劌矣。’”鮑彪注：“劌，利傷也。”《禮記·聘義》：“夫昔者君子比德於玉焉……廉而不劌，義也。”鄭玄注：“劌，傷也。”《說文解字·刀部》：“劌，利傷也。”

《康誥》“殺越”的意思弄清楚了，上揭卜辭中“D（殺）戉”的意思也就清楚了。“戉”是“越”的聲旁，兩字古音很近，“殺越”可以讀為“殺劌”，“D（殺）戉”當然也可以讀為“殺劌”。“D（殺）戉（劌）”在卜辭中的意思也應該是殺死、殺傷。

談完了《屯》2260卜辭中D的用法，下面我們再來看看《屯》2785卜辭中D的用法。D所在的卜辭為：

壬申貞：大示隹作我D。

卜辭中頻見“作害”、“作艱”、“作孽”、“作拇（愍）”、“作憂”之語，[41]“作”是製造的意思，“作”後面的詞多是抽象意義，且多表示麻煩之類的意思。卜辭中還有“作我孽”這樣的短語，如《合》14184：“貞：帝其作我孽。”《合》17341：“……其亦……作我孽。”當是“作孽”的另一種表達方式，所表達的意思應該是一樣的。

上揭卜辭中的“作我D”和“作我孽”結構全同，D和“孽”對應，似也應該是表示麻煩之類的意思。

我們認為D或可讀為“祟”。[42]

D與“祟”的古音關係極為密切，我們上文已有充分的論證，此不贅述，可見，讀D為“祟”在語音上是沒有問題的。

“祟”在傳世文獻中有鬼神為禍的意思，也可指鬼神之禍，與麻煩之類的意思顯然是相合的，如：

《左傳》昭公元年：“實沈、臺駘為祟。”洪亮吉詁引《說文》云：“祟，神禍也。”

《莊子·天道》：“一心定而王天下，其鬼不祟。”陸德明《釋文》引李云：“祟，禍也。”

《管子·權修》：“上恃龜筮，好用巫醫，則鬼神驟祟。”

《戰國策·東周策》：“及王病，使卜之。太卜譴之曰：‘周之祭地為祟。’”鮑彪注：“祟，神禍也。”

《太玄·干》：“君子以解祟也。”范望注：“祟，猶禍也。”

《說苑·君道》：“楚昭王有疾，卜之，曰：‘河為祟。’”

《漢書·江充傳》：“奏言上疾，祟在巫蠱。”顏師古注：“祟，謂禍咎之徵也。”

可見，讀D為“祟”是十分合適的。

上面我們將甲骨文中的“殺”字及相關之字討論完了，下面我們再來看看戰國文字中尚未釋出的一類“殺”字及相關之字。

戰國燕系文字中有一類字，這類字全部出現於兵器銘文中，出現頻率很高，不下三十餘次。我們用E來指稱此字。E主要有如下兩類形體：

E1.（《集成》11402）

E2.（《集成》11238）

于省吾先生將E釋為“扞”；[43]黃茂琳先生將E隸定為“”；[44]李學勤先生將E隸定為“”；[45]黃盛璋先生認為E從“攴”從“乇”；[46]何琳儀先生認為李學勤先生的隸定是正確的，並認為E從“乇”聲；[47]董珊先生直接將此字釋為“乇”；[48]楊澤生先生認為E從“攴”，以“垂”的象形初文為聲，應直接釋為“捶”。

將E的左旁釋為“乇”，顯然是不正確的，因為其與古文字中“乇”字的形體差距還是很明顯的。[49]E的左旁與“垂”字象形初文的形體差距也比較大，[50]將E的左旁釋為“垂”的象形初文，也是有問題的。

雖然楊澤生先生將E釋為“捶”是有問題的，但其將E與甲骨文中的A聯繫起來，認為是同一個字，卻是很正確的。E1顯然是從甲骨文中的演變而來的，E2顯然是從甲骨文中的演變而來的，演變脈絡十分清晰：先將甲骨文中的A所附的數小點省略掉，再略微整飭一下就能演變為E，省略數小點的現象在甲骨文中就已出現，如、。當然，也有可能E2是從E1演變而來，兩者的區別僅在於字形左下部筆劃的彎曲與否，而筆劃的彎曲與否在戰國文字中往往不具有區別意義。[51]我們已將甲骨文中的A釋為“殺”，E與A為一字，那麼E也應該就是“殺”字。

燕系文字中有如下兩字：

（《古璽彙編》1233）（《古璽彙編》3947）

第一個字出現了一次，第二個字出現了兩次，還見於《古璽彙編》3872。第一個字，學者一般釋為“殺”。第二個字，學者或釋為“殺”，或釋為“刹”。將第一個字釋為“殺”是沒有問題的。它與B、E這一系列字顯然是有形體聯繫的，只是略有訛變。將第二個字也釋為“殺”恐怕就有問題了。此字無論與B、E這一系列字，還是與戰國文字中其他用為“殺”的字，在字形上都存在不小的差距。[52]

這樣看來，在我們將E釋為“殺”之前，燕系文字中只有一個可以釋為“殺”的字，而此字又僅出現一次。“殺”是一個常用詞，燕系之外的其他系文字中現在都已發現有大量“殺”字或用為“殺”的字，[53]如果燕系文字中“殺”字僅出現了一次的話，那也未免有點太奇怪了。而在我們將E釋為“殺”之後，這種局面被改變了。因為E是個頻繁出現的字，將其釋為“殺”之後，燕系文字中的“殺”字就不再是只有一個字了，而是有一批字了，這樣就與其他系別的文字在用字習慣上有了一個平衡。

將E釋為“殺”之後，我們來看看能否將相關銘文講通。

E大都出現於兵器名稱之前，動詞“作”之後，[54]並且有時還和有巨大義的“巨”字搭配使用，如：

郾王職作E鋸。      （《集成》11189）

郾王職作巨E鋸。    （《集成》11233）

郾王職作E釱。      （《集成》11515）

郾王職作巨E釱。    （《集成》11526）

郾王戎人作E釱。    （《集成》11531）

郾王戎人作巨E釱。  （《集成》11536）

郾王作E鋸。      （《集成》11194）

郾王作巨E鋸。    （《集成》11240）

郾王作巨E矛。    （《集成》11540）

郾王喜作巨E鋸。    （《集成》11246）

根據E的上述用法，我們不難判斷其是修飾兵器名稱的定語。

戰國兵器銘文中兵器名稱定語的種類十分繁多，其中很多至今沒有很好的解釋。[55]我們不擬對這些定語作全面的討論，在這裡我們只談一下齊系兵器銘文中兵器名稱的定語“散”。

齊系兵器銘文中兵器名稱的定語“散”出現比較頻繁，[56]現舉數例於下（釋文用通行字寫出）：

陳得散戈            （《集成》11033）

陳御寇散戈          （《集成》11083）

羊角之新造散戈      （《集成》11210）

陳散造鐱[57]         （《集成》11591）

“散”與“殺”的古音關係極為密切，我們上文已有充分的論證，E為“殺”字，而且上揭“散”字與E出現的語境極為相似，我們認為上揭“散”字與E代表的是同一個詞。那麼，這個詞究竟是什麽詞呢？

上揭“散”字是何琳儀先生所釋，何先生還指出這些“散”字應讀為“殺”，“散”是齊方言。[58]何先生的這一意見極有可能是正確的。何先生的這一意見，與我們將燕系兵器銘文中的E與齊系兵器銘文中的“散”看作同一個詞，正好可以互證。惜何先生囿於體例，沒有對“殺”及“殺”加兵器名稱的含義作進一步的申說，我們於此試為闡發。

《周禮》中有關於“殺矢”的記載：

《夏官·司弓矢》：“殺矢、鍭矢，用諸近射田獵。”鄭玄注：“殺矢，言中則死。……可以司候射敵之近者及禽獸，前尤重，中深，而不可遠也。……凡矢之制，……殺矢之屬參分，一在前，二在後。”

《考工記·冶氏》：“冶氏為殺矢。”鄭玄注：“殺矢，用諸田獵之矢也。”

由上揭引文我們可以看出，“殺矢”是指殺傷力很大的矢。“殺矢”還見於《韓非子》中，《外儲說左上》：“夫新砥礪殺矢，彀弩而射，雖冥而妄發，其端未嘗不中秋毫。”

“殺矢”的結構是“殺＋矢”，與我們上文討論的“殺＋兵器名稱”的結構完全相同。聯繫“殺矢”的意義，我們不難推測“殺＋兵器名稱”所表達的意思應該是殺傷力很大的某兵器，“殺”應該就是取殺死之意。戰國兵器銘文中，與“殺＋兵器名稱”這種格式的銘文相似的銘文還有“卯/茆（劉）＋兵器名稱”等，[59]其所表達的意思應該與“殺＋兵器名稱”這種格式的銘文所表達的意思相似。將這些銘文合觀，也可證明何琳儀先生對齊系兵器銘文中“散”的釋讀和我們對燕系兵器銘文中E的釋讀是有很大合理性的。

在燕國兵器銘文中頻見“鋸”字，據《商周青銅器銘文選》編寫組和李家浩先生的研究，“鋸”當讀為“戟”，[60]這應該是正確的。據董珊先生研究，燕國的戟類兵器，根據形制特點，可以分為兩大類，一類是“內下緣凹弧刃”型，一類是“內三面有刃”型。董先生還指出，“內三面有刃”型的戟上的銘文都是“E/巨E＋鋸（戟）”這種格式，而且這種格式的銘文僅見於“內三面有刃”型的戟上。[61]這種整齊的對應關係，不能不讓人考慮“E/巨E＋鋸（戟）”這種格式的銘文的含義與“內三面有刃”型的戟之間的關係。“E/巨E＋鋸（戟）”這種格式的銘文的意思是殺傷力很大的戟，那麼“內三面有刃”型的戟能否體現這種銘文所表達出來的意思呢？燕國的戟就形制來說只有“內下緣凹弧刃”型和“內三面有刃”型兩大類，“內下緣凹弧刃”型的戟只有內的下緣有刃，也就是說這種戟的內只有一面有刃，“內三面有刃”型的戟的內三面都有刃，[62]相比於同規格的“內下緣凹弧刃”型的戟，“內三面有刃”型的戟的殺傷力顯然要大一些。這樣看來，“內三面有刃”型的戟的確體現了“E/巨E＋鋸（戟）”這種格式的銘文所表達出來的意思。這種兵器銘文的含義與其所在的兵器的實際情況相符的現象，無疑證明了我們對E釋讀的正確性。

不過需要指出的是，上文我們討論的是“E/巨E＋兵器名稱”在自名為“鋸”的兵器的銘文中的使用情況，“E/巨E＋兵器名稱”在其他類型兵器的銘文中也出現過，但其所在的兵器在形制上沒有明顯的特點，E在這些兵器銘文中大概只是泛泛地表達殺傷力很大。

還需要指出的是，齊系兵器銘文中的“散（殺）＋兵器名稱”，所在的兵器在形制上也沒有明顯的特點，“散（殺）”在這些兵器銘文中大概也只是泛泛地表達殺傷力很大。

弄明白了E在其最主要的用法中的意義，我們再來看看E的另外一種用法，即在左軍戈（《集成》11402）銘文中的一種用法。下面我們先將左軍戈的銘文抄錄於下：

左軍之E僕大夫披之卒，公孳里臀之□□，巨杕里𤹪之E戈。 

E在左軍戈中出現了兩次，第二次出現的E的用法，與我們上文討論的E的最主要的用法相同，在此我們不予討論，這裡要討論的是第一次出現的E的用法。

    在討論此處E的用法之前，我們先來看看大家對左軍戈“左軍之E僕大夫披之卒”這部分的理解問題。何琳儀先生將這部分連讀，認為“左軍之E僕大夫”是官名，這顯然是認為“左軍之E僕大夫披”是“卒”的定語。董珊先生在“左軍之E僕”與“大夫披之卒”之間加一逗號，這顯然是認為這兩部分是並列的兩個定中短語。我們認為何先生的理解可能是正確的，我們上文所引的左軍戈的銘文就是按照這種意見標點的。

E是“殺”字，與“散”古音極近，詳上文，我們認為“E僕大夫”應讀為“散僕大夫”。

“散”有低規格的、次等的、粗劣的、不賢能的等意思，如：

《莊子·人間世》“而況散焉者乎”，陸德明釋文引崔云：“德不及聖王為散。”

《莊子·人間世》“散木也”成玄英疏：“散木，不材之木，故致閒散也。”

《墨子·非儒下》：“散人焉知良儒。”孫詒讓閒詁引畢云：“散人，猶宂人。”

《周禮·天官·屨人》：“辨外內命夫命婦之命屨、功屨、散屨。”孫詒讓正義：“今攷此‘功屨’、‘散屨’，……蓋尋常燕居之屨，降於功屨者。其人功尤麤，……凡此經言散者，並取麤沽猥雜亞次於上之義。”

《周禮·地官·充人》：“充人掌繫祭祀之牲牷。祀五帝，則繫于牢，芻之三月。享先王，亦如之。凡散祭祀之牲，繫于國門，使養之。”鄭玄注：“散祭祀，謂司中、司命、山川之屬。”孫詒讓正義：“注云‘散祭祀，謂司中、司命、山川之屬’者，鄭意散祭祀即小祭祀，散者，亞次於上之言也。”

《周禮·春官·巾車》：“凡良車、散車不在等者，其用無常。”孫詒讓正義：“此經凡言散者，並麤沽亞次於上之義。”

《周禮·夏官·司弓矢》：“恒矢、庳矢用諸散射。”鄭玄注：“二者皆可以散射也，謂禮射及習射也。”孫詒讓正義：“散者，亞次於師田諸射之言。”

《禮記·少儀》：“執君之乘車則坐。僕者右帶劍，負良綏，申之面，拖諸幦，以散綏升，執轡然後步。”孔穎達正義：“‘負良綏，申之面’者，良，善也。善綏，君綏也。……散綏，副綏也。僕登車，既不得執君綏，故執副綏而升也。”按：“散綏”與“良綏”相對而言，“良綏”指善綏，“散綏”自當指粗劣之綏。

我們認為“散僕”中“散”字的意思當是次等的，“散僕”的意思當是次等的僕，也就是下等僕。據《周禮》記載，“僕”可以作為官名，如“太僕”、“戎僕”、“田僕”、“車僕”、“祭僕”、“御僕”、“大僕”、“隸僕”等，而且在戰國時期“僕”作為官名也是存在的。[63]“散僕”極有可能也是一種官名。自秦以降，官名中多有以“散”開頭的，如“散騎”、“散騎常侍”、“散郎”、“散從”、“散館”等。[64]而且這些以“散”開頭的官名之所以加一個“散”字，也是因為“散”有次等的之義。

“僕”作為官名，充任其職的可以是“士”、“徒”等，也可以是“大夫”，如《周禮·夏官·敘官》：“大僕，下大夫二人；小臣，上士四人；祭僕，中士六人；御僕，下士十有二人，府二人，史四人，胥二人，徒二十人。”充任“僕”這個官職的“大夫”，可稱為“僕大夫”，如《左傳》成公六年：“韓獻子將新中軍，且為僕大夫。”杜預注：“兼大僕。”“散僕”是“僕”的一種，充任其職的當然也可能有“大夫”，該“大夫”當然也可以稱為“散僕大夫”。

經過以上討論，我們基本弄清了“E僕大夫”的含義，這樣一來，“左軍之E僕大夫披之卒”的意思也就弄清楚了，就是左軍下屬的散僕大夫披的家卒，這是家住巨杕里的𤹪的第一重身份。𤹪的第二重身份是“公孳里臀之□□”，這一重身份因為銘文殘缺而無法確知了。雖然還有些許疑問，但左軍戈銘文的大體意思現在基本清楚了，可以將其翻譯為：左軍下屬的散僕大夫披的家卒，公孳里臀的□□，家住巨杕里的𤹪的殺傷力很大的戈。

上文我們將燕系文字中的這類“殺”字釋讀完畢了，下面我們再來看看楚系文字中的一類與“殺”有關的字。

郭店簡《五行》21、34中三見一個用作“肆”的字。[65]下文我們用F來指稱此字。F作:

F1.

F2.

學者一般將F隸定為“”，也就是認為F所從的聲符是“㣇”。其實F所從的聲符和“㣇”在形體上頗有距離，我們現在所能見到的“㣇”字有：

（《說文》篆文）（《說文》古文）（《說文》小徐本古文）（《古文四聲韻》去聲志韻引《古爾雅》）、（郭店簡《語叢二》24）[66]（甲骨金文中的“”、“”左半所從）[67]

可見，將F的聲符釋為“㣇”是不正確的。

我們認為F所從的聲符，也是從甲骨文中的“殺”字演變而來的。[68]

甲骨文中的“眔”字多作（《合》6157），後世演變為（令鼎），甲骨文中“眔”字所從的表示眼淚的數小點，後世演變為“”。甲骨文中的“彔”字作（《合》29408），後世演變為（頌鼎），甲骨文中“彔”字所從的表示水滴的數小點，後世也演變為“”。根據上揭論述，我們不難發現古文字中的數小點，可以演變為“”。根據這一古文字演變規律，我們不難想像甲骨文“殺”字所從的數小點，在後世也可能會演變為“”，也就是說甲骨文“殺”字去掉“攴”旁之後剩下的那部分，很有可能會演變為F1所從聲旁的形體。這樣看來，戰國文字中可能會存在一類僅比F1所從聲旁多一個“攴”旁的“殺”字。戰國文字中的“殺”字或將所從的“攴”旁省略掉，如B4。可見，F1所從聲旁極有可能就是“殺”字的省體。F2所從聲旁顯然是F1所從聲旁的訛體，這種訛變現象在古文字中十分常見，[69]不煩舉例。

通過以上論述我們可以知道，F當是一個從“辵”“殺”省聲的字。

我們上文指出，F用作“肆”，也就是說F與“肆”的古音應該十分相近。F從“殺”省聲，“殺”與“肆”的古音十分相近，“殺”是生母月部字，“肆”是心母質部字，兩字的聲母都是齒音，韻部是嚴格的旁轉關係。“殺”與“肆”還有間接通假的例子，戰國齊系文字中“殺”字的聲旁與齊系文字中“遂”字的聲旁相同，[70]傳世文獻中“遂”與“肆”可通，如《書·舜典》“肆覲東后”，《史記·五帝本紀》作“遂見東君”；《書·舜典》“肆類于上帝”，《史記·五帝本紀》作“遂類於上帝”。

郭店簡《五行》21、34中的F，馬王堆漢墓帛書本《五行》作“迣”，[71]可見F與“迣”可以相通。“迣”從“世”聲，F從“殺”省聲，傳世文獻中“殺”聲字與“世”聲字有相通的例子，如《儀禮·既夕禮》“靾載旜載”，鄭玄注：“‘靾’古文為‘殺’。”

可見，將F釋為一個從“辵”“殺”省聲的字，是符合F在郭店簡中的用法的，這也證明了我們將F釋為一個從“辵”“殺”省聲的字是正確的。

本文收稿日期為2012年11月21日。

本文發佈日期為2012年11月21日。

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