說殷卜辭中的「縣」（梟）字

（首發）

張惟捷

台灣中央研究院歷史語言研究所博士後研究員

一、出土文獻中的「縣」字

關於先秦「縣」字，目前可見資料並不是非常多，茲先列舉字例如下：

  （縣妃簋，《集成》8.4269）  （鐘，《集成》1.225）

（鐘，《集成》1.228）  （鐘，《集成》1.230）

（叔夷鎛，《集成》1.273.2b-6）

以上是兩周金文中的字例，縣妃簋時代屬於西周中期，載「縣伯、縣妃」，字在此器用作國族名。鐘屬於春秋中晚期，字例較多，這裡爰取較清晰的三字，其辭例為「大鐘既懸」，用為懸掛義。叔夷鎛是齊靈公時代器（春秋晚期），銘文記載齊侯的賞賜，包括了「其縣二百」。[1] 戰國陶文、璽印文字與簡帛文字例如下：[2]

《古陶文彙編》3.41  《簠齋古印集》1.15.3  《曾侯乙楚墓》2

《曾侯乙楚墓》2  《包山簡》2.227  《新蔡葛陵楚簡》乙4.134

考察上引諸形體，可以知道此字字體自西周至於戰國其結構並無太大變化，與秦漢以後的縣字一脈相承，均以木、系、首作為主要部件，只不過部件位置有了一些變換（詳後），從金文上看來，其原始構形象木上以繩索懸首，本義應指梟首之刑。[3] 此點早已經前輩學者指出，如孫詒讓針對縣妃簋銘文表示：

為國名，舊釋為，而闕其讀，篆文左从木，右从ㄠ甚明。ㄠ下从，舊以為目，則非是。今諦審實當為県，此蓋是字，縣之變體也。……ㄠ，即系省，即到首形也。右从木者，取縣木之意。說文木部「梟，从鳥在木上。」古書県梟通用，此縣从木與彼亦同意，新出鐘「大鐘既縣」縣作，與此正同。[4]

其說可信。鐘的「大鐘既懸」是用縣字的引伸義，表達懸掛之意；而春秋晚期叔夷鎛的「「其縣二百」」則是目前可見最早以此字表達此種行政單位的例子。

除了齊系文字，如上引陶文「陳得平陵縣廩豆□里」、璽文「平陵縣左廩璽」以及叔夷鎛之外，从木、系、首的這個「縣」字在出土文獻的書寫上一般不表行政單位的縣鄙、郡縣義。李家浩曾對先秦文字中的「縣」進行全面性的研究，他指出：

其實在古文字中關於「縣」的資料是很多的，只是由於「縣」字寫作「還」、「」、或「」，而沒有引起大家的注意罷了。……據目前所知，古文字中的「縣」最早見於西周中期的免瑚和師簋，其字作「還」。[5]

接下來他在引用前舉叔夷鎛與齊璽印、陶文並加以說明後，便列舉出土辭例，與傳世文獻記載「縣」寫作「還」、「寰」的資料進行仔細比對，在各層面上確切無疑地證明了先秦時期多將縣鄙、郡縣的縣用「還」、「」或「」書寫的事實。李氏還指出，後來用來表示這種行政單位意義的「縣」則是一個假借字；這應當都是可信的。

既使从木、系、首的這個「縣」字在出土文献中很少用來表達縣鄙等地方區域意涵，但從金文資料看來，早在西周時期此字便已出現，只不過當時可能還只是用其本義、引伸義，以及假借作為氏族、地名而已；至於在殷商甲骨文中，學者目前尚未發現「縣」字的存在，亦無相關探討，而事實上卜辭中確有其字，只是沒能被清楚地辨認出來，以下便就此點加以說明。

二、卜辭中的「縣」（梟）字

甲骨文中有一個較少見的字，其構形可根據部件的有無分為A、B兩類，下面為論述方便，先羅列A類字例：[6]

（合3286＋合4570＋合補495正＝續存上667）、（合13624＝丙五九九）、

（合18072＝前6.19.3）、（合18073＝京3929）、（合18479＝乙3790）、

（屯857）

此字或作為動詞，或作為名詞，而做名詞用者又有物名、地名的分別。由於該字並不多見，茲援引A類的所有可見辭例列舉於下（以下以△表示此字）：

1.  貞：△茲在  （合3286＋合4570＋合補495正）

2.  王其㞢△。 （合13624）

3.  貞△于。 （合18072）

4.  △四月。 （合18073）

5.  △ （合18479）

6.  辛未貞：其△多（隸）。

其刖多（隸）。（屯南857）

除了第4、5殘缺過甚以外，其餘第1、2、3、6的例子中，△字均作為動詞使用。[7] 在釋文上，《殷墟甲骨摹釋總集》、《甲骨文合集釋文》、《甲骨文校釋總集》均據原形摹寫而不加楷定，《甲骨文字詁林》按語以為「卜辭均殘，其義不詳。」[8] 可見學者對△字的認知上並未達成共識，皆以謹慎態度處理。

關於△字如何理解，目前為止罕有學者提出看法，《小屯南地甲骨》釋文部分曾針對《屯南》857的釋文表示：

，《存》上‧六六七有字，與此相似，當是一種刑法，因在此片中與刖相對。[9]

其書指出△字在此版中當表示某種刑罰之意，從前引辭例的對貞情形來看這顯然是正確的。以此為基礎，宋鎮豪先生在1999年的一篇文章中，曾在否定若干前人說法的前提下，指出此字應釋為墨刑之「墨」，其說較長，茲引重點如下：

我一直留心墨刑方面的甲骨文材料，《小屯南地甲骨》出版後，我得見其中第857片有二辭云：

辛未貞，其多隸。

其刖多隸。

「多隸」猶如《周禮‧夏官》說的「隸僕掌五寢之埽除糞洒之事。」《儀禮‧既夕禮》「隸人涅廁」，漢鄭玄注：「隸人，罪人也，今之徒役作者也。」此片二辭對貞，與刖必為同類詞，定是一個與刖刑意義相類的刑罰專字，我以為這才是殷墟甲骨文中所見真正的最直接的商代墨刑材料！……上揭甲骨文字，是個獨體表意字，字形上部示意某種尖利器在刺刻人首面頰或目緣額顙部位，下部从土，與刖刑屬於同一類的刑罰名，正與古文獻及地下出土文字材料所述墨刑相合。墨刑是用刀刺刻罪人面部，再以土墨涅窒創口即難褪色，成為永久的犯罪標志。[10]

宋先生此說根據《屯南》857的對貞辭例進行論說，並在觀察△字後提出新見，頗具創意，然仔細進一步分辨會察覺若干問題。其論述最大爭議點在於對△字部件的誤認、對其構字結構的理解錯誤，以及未與甲骨以外的文字材料做通盤的聯合考察，從而帶出的一系列論述自然值得商榷。

首先觀察△字構形，宋氏所謂的「某種尖利器在刺刻人首面頰或目緣額顙部位」，單就《屯南》857的△字形而言，我們無法理解該「尖利器」為何，其「刺刻」的意念從何而來，宋氏所指似乎是△字的最上部是尖利器，中部是人面，由此而來遂有刺刻的動態意念；从土，則成「墨」字基本構件之一。然而相同的情形，類似的組合，也能夠有其他多種的解釋方式，其說單對《屯南》857△字進行分析，而未顧及同一字形在歷組以外各版呈現的事實，或者有失客觀。

若能將△字字例收羅較齊，並對其構字結構作整體性的分析，便可以知道此字大體上可分為从首、从木（竹木類直豎物，上有綁繩）、从土的三個部件，除了《合》13624僅从首、从木，構形最簡之外，其餘的結構相對穩定，研究者能夠輕易地做出識別。《屯南》857△字最上部份與其他字例一樣，應象人首，中間部分為繩索綑綁狀，最下从土，並無另分一字的道理。

而關於卜辭中用為「墨」字的相關探討，前人說法很多，都已徹底論證墨刑該字之可信，宋氏亦引用不少，如郭沫若、白川靜、籾山名、詹鄞鑫、陳昭容等，都已做了相當完整且細緻的申論，[11] 其中郭沫若早期對卜辭字作分析，指出該字部件實象某種刻鏤之器形，具有重要意義，宋氏並指出「郭氏提出的辛字根有『黥刑之會意』的要素這一說解，一直是學界討論商代墨刑的最好依據。」[12] 顯示他也認同學者成說的普遍性，然而宋氏仍根據判斷，提出新見：

郭說固然基於文字構形上的解釋，但不是商代有墨刑的最直接材料，更非毫無疑問的確證。在我看來，字像一個冠上有玉製品高裝飾及身上有尾飾的巫者，正奉箕形器中熱物祀神。字人頭部的辛形，本意指鑿玉具。[13]

接下來他引用卜辭中的「」字進行說解，認為此字「象雙手持禮璋形，我釋璋之本字，字从辛，辛為鑿玉器，蓋借鑿玉具示意是玉禮璋。」並舉了《屯南》2232、2212以及玉器朱書文字來說明。受限於主題，本文無法全面地對宋說進行探討，但仍必須指出，宋氏對《屯南》2232的釋讀恐有問題，而字在卜辭中用為「祼」，其手之物即「瓚」，此說目前為學界所公認。[14] 這個「」形與等字具有較明顯的音韻聯繫，且可能與玉器的形狀有關，皆經學者論證，恐與所謂鑿器的關係不大；[15] 而謂字「借鑿玉具示意」似嫌迂迴，乃不如從郭說的「借施黥之刑具剞劂以表現之」來得直接，宋氏且以此字箕形物為盛熱物祀神之器，亦與一般學界對「箕」字表灑掃器意涵的認識有別；字是否可釋為「僕」固然有進一步討論的空間，然由其明顯象手持畚箕之貌，可知此字絕不當表示「巫者」之意明矣。

由以上種種可知，宋先生根據主觀居多的判斷，推翻學界成說，將「墨刑」與卜辭△字做連結，恐是需要再做考量的。

今按，△字在前引A類字例之外，又有較繁的B類寫法，如下引字例：

（花東37）  （花東37）  （花東63）  （花東195）

（合18918＝吉博12） （合18859＝安明1045） （合35231＝北圖4400）

花東的三版字例，在卜辭中均作為地名用；《合》18918、《合》18859殘斷，三則釋文如下：

1.        △（合18918）

2.        △（合18859）

3.        丙申△以（合35231）

此字《殷墟花園莊東地甲骨釋文》加以楷定作「」，並指出此字是「先公名，被祭祀之對象」，恐非；[16] 《合》18918的△字《摹釋總集》、《合集釋文》、《校釋總集》均據原形摹寫；合18859《摹釋總集》、《合集釋文》據原形摹寫，《校釋總集》楷定作「」；合35231《摹釋總集》據原形摹寫，《合集釋文》、《校釋總集》釋為「望」，事實上與A類的△都是同一個字，這從它們基本結構上的相同可以清楚得知，釋「」、「望」均不可據，且此字與先公「夒」在構形上迥異，不知《花東》整理者為何將其混而為一。《合》18859是明義士舊藏，△字僅存上半，然觀察其特徵應即其字無疑，此版△字首級的耳部為兩筆結構，與花東的三筆不同，知非同一刻手所寫；其亦从繩索的糸形聯繫頭部，可見在花東甲骨之外也存在這種繁體的字例。

B類字與A類唯一的差別，就是在基本的从首、从木（竹木類直豎物，上有綁繩）、从土的三個部件結構之外，再著重描寫了繫綁住木樁的繩索和首級之間的連系之形，這裡舉花東甲骨為例，將《花》37、63三字的上半部放大：

可以發現，原本描寫綑綁多段竹木的繩索延伸到了首級頭頂，且此繩索連接首級的上端刻意刻寫成「糸」形，這在花東、賓組（《合》18918、《合》18859）、歷組甲骨（《合》35231）中都有相同的呈現，落實了此「線」的繩索性質並清楚顯示了△字綁繫人首之意象，此構形由於較為特別，故一直不被理解或受到忽略，然而只要細加辨別並結合整體構形來思考，此字與本文第一段舉出的金文、戰國文字中的「縣」字關係顯然是極為密切的。

由上述說明可知，△字實際上象人首受繩索綑綁，懸於直豎的竹、木頂端之貌，而聯繫頭部的近端繩索部件或偶有省略之情形；筆者認為，從構形意念以及字體演變、語音關係等方面來做判斷，△字即卜辭之「縣」，應無疑義，亦即戰國以後「梟首」之梟字字源。前面已經提到，此字在卜辭中作為動詞的情況下具有與斬足之刑對貞的確切辭例，《屯南》857所載的「辛未貞：其△多隸。╱其多隸。」刖字作，裘錫圭楷定作，認為：

甲骨文字由刖足人形和在「刀」上加橫畫的鋸形組成。「兀」是刖足人形的訛體，在「刀」上加橫畫的鋸形也很容易簡化或訛變成刀字。所以我們可以把字釋作「」。從文字演變的通例來看，「」應該是斷足之刑的初文，「刖」是它的後起形聲字，「」和「跀」是更後出的或體。[17]

看來，《屯南》857這段對貞卜問重點在於要對多隸施行斷足的刖刑好，還是對他們施行梟首示眾的死刑好，應理解為對此批多隸的生死抉擇。前引宋文指出：

……另外他們（捷按：指考古所）認為此字與《存》上667一片的字相似，也是有疑問的。查該片又見《合集》3286，其字與刑罰無關，通考所有關於這個字的辭例，未發現有任何一例同於「刖多隸」、「刖隸八十人，不死」（《合集》580）、「椓羌不黹死」（《合集》525）的句法，這個字一般都用於祭祀場合，如祭山川地祇的「于」（《合集》18072）等等，可能屬於刜首祭神一類的祭儀。《左傳》昭公二十六年：「苑子刜林雍，斷其足。」《說文》：「刜，擊也。」總之，這個字沒有象刖、劓、墨一類刑罰專字有直接的施行對象，與墨也是判然兩字。[18]

所謂沒有任何一例同於「刖隸八十人，不死」、「椓羌不黹死」等句法，其實很容易理解，畢竟縣字是梟首之刑，無須在施刑後繼續貞問對象會不會死去。他認為《屯南》857與《存》上667的△並非一字，大概是因為後者圖版清楚表示該字最上部確為首級之形，若據其說「某種尖利器在刺刻人首面頰或目緣額顙部位」則無法解釋字形，故必須做出區別。不過觀察《屯南》857此字，與本文前引字例做仔細比對，就文字結構、部件分布等因素而言，實在沒有將之分為他字之理，理由已見前述。而他指出《存》, 上667的此字「可能屬於刜首祭神一類的祭儀」，雖在釋字上與本文不同，但應該與事實是貼近的。宋先生會將縣字與「刜」做聯繫，可能與《存》上667縣字繩索捆木的表意寫法刻成與「弗」相近有關，然由其他可見字形的捆木型態多不刻意作「弗」的現象來看，此字與「刜」應無太大關係。

以下進一步對此字的一些問題加以說明。

三、「県」字流變分析

甲骨文縣字結構與金文具有明顯的承繼關係，可參下圖比較：

甲骨         

金文       

所不同者，除了簡化頭部的描寫以及用成文的木替換直豎等規格化改變之外，主要在於將「竹木」與「首級」二部件的相對位置由上下連接轉變為左右分離關係。很顯然的，這種安排主要是考量到文字行款的美觀性：卜辭縣字構字結構過於豎長，後世的用字者遂透過結構的修改來達成字體平衡發展。

但這裡涉及一個問題：周代以後對縣字結構的規格化、美觀化，導致了此字本義某種程度上的隱晦。這裡可指出兩點，首先，在西周後的縣字字形上以及文獻記載中，表現出來的都是以繩索懸吊首級於竹木上之意，可見劉心源、孫詒讓、馬敘倫等對鐘、縣妃簋「縣」字的討論，《說文》許慎將縣字歸入部，並認為縣字結構「从系持」，也透露了這個觀點。《左傳》哀公十一年：「公孫揮 命其徒曰：『人尋約，吳髮短。』」杜注：「約，繩也。八尺為尋。吳髮短，欲以繩貫其首。」章太炎：「人尋約者，每人各持八尺繩也。」均指出了以繩索綁縛首級頭髮的情形。[19]

然根據較原始的甲骨文縣字構形來看，「縣」作為一種刑罰，除了以繩索綁繫首級懸掛於竹木的方式外，似有將竹木直接插入頭顱，高懸以示眾的情形，這由觀察各個字例即可發現，這一點是從西周以後的縣字字形上看不到的。

其次，卜辭縣字的竹木形部件往往由兩節直豎所構成，如下所示：

（合3286）    （合18072）    （合18073）

（屯857）    （花37）    （合18918）

我們可以觀察到繩索綁縛兩直豎的情形，這在金文與戰國文字中也無法見到，為何卜辭此字刻意描寫這個構形細節？筆者推測，這種較原始的描寫所要表達的很可能是緊綁兩截（甚至以上）竹木的意念，藉由繩索的綁縛進而連結、加長竹木的長度，以強化其「示眾」的作用。這個細節在西周以後的文字中已消失，值得加以注意。

在中國文化中，自古以來稱這種斬首吊掛於竹木的刑罰為梟首示眾，《史記‧始皇本紀》：「二十人皆梟首。」裴駰集解：「縣首於木上曰梟。」同書《高祖本紀》：「梟故塞王欣頭櫟陽市。」司馬貞索隱：「梟，懸首於木也。」《漢書‧刑法志》載：「當夷三族者，皆先黥、劓、斬左右趾，笞殺之，梟其首，菹其骨肉於市。」[20] 段玉裁曾指出：

《廣韻》引《漢書》曰：「三族，令先黥、劓、斬左右趾，県首，菹其骨。」按今《漢書‧刑法志》作「梟」，蓋非孫湎所見之舊矣。「県首」字當用此，用「梟」于義無當。[21]

用梟於義無當，然於音則極近，梟県二字古音皆為見母宵部，從段氏所引的這條異文可知二字的通假關係。一般而言，先秦文獻中表懸掛、吊掛義多用「縣」字，如《左傳》僖公廿二年：「邾人獲公冑，縣諸魚門」，同書文公十年：「子西縊而縣絕」；《韓非子‧外儲說右上》：「宋人有酤酒者，升概甚平，遇客甚謹，為酒甚美，縣幟甚高」等等，其例甚多。專門表達「梟首」義的「縣」僅見《逸周書‧世俘篇》：「武王在祀，大師負商王紂縣首白旂」，這裡的縣即「県」，應讀為梟；[22] 而值得注意的是《墨子‧號令》中的一段文字：

使、卒、民不欲寇微職和旌者，斷。不從令者，斷。非擅出令者，斷。失令者，斷。倚戟縣下城，上下不與眾等者，斷。……禁無得舉矢書，若以書射寇，犯令者父母、妻子皆斷，身梟城上。[23]

孫詒讓指出：「倚戟縣下城，言下城不由階陛，倚戟縣身以下也。」可以清楚看到，本段中「縣」字意義已分化，受到懸掛、吊掛等引伸義所專，遂假「梟」字專表懸首示眾之意，《墨子》的這段文字也是「梟」字用作懸首義的最早記載。必須指出的是，先秦典籍中的梟字絕大多數是用作本義，指鴟梟而言，觀諸出土文獻的用法亦如是。[24] 由此看來，「梟」被假為懸首之「縣」蓋始於戰國末期，而〈世俘篇〉仍用「縣」表梟首意，或許也是此文保留了較古面貌的一個證據。

本文收稿日期為2013年5月15日。

本文發佈日期為2013年5月16日。

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