《詩》詞續志

陳才

上海博物館

［摘    要］歷代《詩經》注釋頗多，但有些詞語至今無法得其確詁，還有些古訓本不錯，却被後世誤解。本文將《詩經》中的“摽有梅”、“如玉”、“角”、“誰謂”等詞置於先秦的“大語境”中加以考察，對前説中選擇性地加以辨析，成考釋四則，作爲拙作《〈詩〉詞漫志》的續篇。

［關 鍵 詞］《詩經》；訓詁；摽有梅；如玉；誰謂

本來“《詩》無達詁”，《詩經》中的一些詞語，我們的確無法得其確詁。而有些前人本已有確詁的詞語，後人却又誤解其義。筆者以爲，考察先秦時代詞語，必須將詞語置於先秦的“大語境”中加以考察，方有可能求得其本義。這個“大語境”，不僅是指語言上的上下文，還應當以當時的社會、歷史、文化等綜合因素爲“上下文”。只有以社會、歷史、文化等綜合因素爲背景，將詞語置於其中加以考察，才能對詞義有更接近於“真實”的認識。筆者近年來研讀《詩經》，於《詩》詞之訓詁頗加留意。前者，筆者已於《華夏文化論壇》第七輯發表拙作《〈詩〉詞漫志》，對《詩經》中“我心匪鑒”等詞句作出考釋四則，[1]即是對這個“大語境”觀的實踐，現再續作考釋四則，敬盼方家是正爲幸。

一、釋摽有梅

《召南·摽有梅》曰：

摽有梅，其實七兮。求我庶士，迨其吉兮！

摽有梅，其實三兮。求我庶士，迨其今兮！

摽有梅，頃筐塈之。求我庶士，迨其謂之！

本詩首章《毛傳》：“摽，落也。盛極則隋落者，梅也。”訓同《爾雅·釋詁》。《説文》：“摽，擊也。”又曰：“，物落上下相附也。從爪，從又。凡之屬，皆從，讀若《詩》‘摽有梅’。”對“摽”的解釋，《爾雅》與《毛傳》同訓落，《説文》則改訓爲擊。二説必有一誤，且《説文》之改訓未説明原因，我們需要對此加以辨析後方能有所取捨，因爲從邏輯上講，我們不能簡單據某一説以否定另一説，特別是不能輕易地以後説來否定前説。

我們再來看看《鄭箋》對此的解釋：“興者，梅實尚餘七未落，喻始衰也。”二章《箋》又云：“此夏鄉晚，梅之隋落差多，在者餘三耳。”是毛以梅爲梅子，鄭以梅爲梅樹。其實，下句言“其實七兮”和“其實三兮”，此“其”皆指代上文之“梅”而言，若以梅爲梅子，下句之“實”義無著落。此當從《鄭箋》，以“梅”爲梅樹。三章之“之”，當承首章、二章之“其實”而言，指代梅子，而非指代前句中的“梅”。《經典釋文》：“梅，木名也。”其説亦從鄭，而非毛。此外的例子，還有《魏風·園有桃》一章：“園有桃，其實之殽。”二章：“園有棘，其實之食。”這裏的桃和棘也都是當指樹言，而非指果實。

既訓梅爲梅樹，則《毛傳》訓摽爲“落”，殊謬。清代較有代表性的注釋者有以下諸家：陳啓源《毛詩稽古編》以《説文》摽爲“拋”之重文，訓爲棄。李光地《詩所》以摽與標同，訓爲木末。段玉裁《説文解字注》則以摽爲之假借。胡承珙在他的《毛詩稽古編後跋》對陳啓源之説有辨曰：

又附録《摽有梅》引《説文》或作“拋”，《注》訓“棄也”，與《毛傳》“摽”訓“墮落”義同；不知《説文》無“拋”字，“拋”乃徐鉉新附。蓋是時《説文解字》始一終亥之本尚未盛行，僅據李燾《五音韵譜》，又誤認（原刻作“仞”，此據上下文義改。）燾書爲徐鉉本。顧亭林《日知録》亦同此誤。[2]

《説文新附》爲徐鉉所增，非許慎所作，自然不能等而視之。這與結構主義語言學者所提出的語言具有共時性的理論相通，無疑是正確的觀點。聞一多先生亦以“摽”爲古拋字，字又作僄，[3]亦誤。胡氏指出，陳啓源和顧炎武都誤認《説文》版本，因而致誤。而胡承珙《毛詩後箋》則於前文所提諸家之説有辨，今録之如下：

承珙案：“拋”乃《説文》新附字，陳氏引之殊誤。嚴《緝》據《説文》“摽”本訓“擊”，謂此義爲“擊而落之”，於文義多一轉折。《廣韵》“摽，落也”引《字統》云：“合作。”此“”亦即“”字，（《説文》有“”無“”。）故段氏以《毛詩》“摽”爲“”之同部假借，其説得之。李氏《詩所》謂“‘摽’與‘標’同，木末也”。“女子自言歸期將近，傷離父母之家，如梅之離其本根。”今考《白帖》引“摽有梅”作“標有梅”，李説雖似有據，然於義太迂曲，且與下二句神理不貫：女子方自傷離，而乃雲“求我庶士”，如此其汲汲乎？[4]

胡承珙因陳啓源《毛詩稽古編》所據爲《説文》新附之字，而非許慎之義，以爲陳説非是，甚確。此外，陳啓源亦誤從《毛傳》，以爲梅指梅子而言。李光地《詩所》以梅爲木，甚是。然胡承珙之非其讀摽爲標，亦甚是。《白帖》中“摽有梅”寫作“標（標）有梅”，敦煌寫卷中亦有，見於伯2529。然以摽爲標之假借字，殊誤，因爲我們沒有證據證明這種寫法是源自先秦兩漢的。其實，這只是中古時期之“扌”旁在俗寫中與“木”旁互混所致。[5]此僅是省寫，只關字形，非關其義。段玉裁之説，胡承珙從之，則並不恰當。實際上，段玉裁此處是誤讀《説文》。《説文》中之“讀若”，多爲注音，非如後世之以讀若明假借也。《説文》以“讀若《詩》‘摽有梅’”，其實僅表示、摽二字音同而已，並不能作爲許慎認爲二字通假之證。故以上諸家之説，亦不可從。

愚以爲，此詩按《説文》訓摽爲“擊”即可，亦不必如嚴粲之訓。擊梅樹，即可使成熟之梅子落下，也就是説，根據語用邏輯，擊之義即包含有使其果實落下之義，但不必明確地訓爲“擊而落之”。故此，“摽有梅”之義當爲擊梅樹。

二、釋如玉

《召南·野有死麕》二章：“林有樸樕，野有死鹿，白茅純束。有女如玉。”

《毛傳》於“如玉”解釋爲：“德如玉也。”《鄭箋》：“如玉者，取其堅而絜白。”孔穎達《疏》曰：“獨以白玉比之者，比其堅而絜白，不可污以無禮。”[6]毛公儒生，儒家以玉爲君子人格的象徵，毛公的解釋大概與此相關。宋人朱熹《詩集傳》定此詩爲淫詩，故改訓“如玉者，美其色也。”[7]民國以來，或以爲淫詩，或以爲情詩，並未見爭議。今人一些《詩經》譯注著作將此詩中的“如玉”與今語“如花似玉”的“如玉”混同，以爲指女子貌美。如臺灣學者馬持盈先生《詩經今注今譯》將本句譯爲：“女子像玉石一般，真是漂亮得很啊！”[8]而周振甫先生《詩經譯注》亦譯爲：“有個女兒美如玉。”[9]

我們要知道這個詞的確切意思，還得求之於《詩經》本身。“如玉”一詞，《詩經》4見，除了這一處之外，還有：

《魏風·汾沮洳》三章：“彼其之子，美如玉。”

《秦風·小戎》一章：“言念君子，温其如玉。”

《小雅·白駒》四章：“生芻一束，其人如玉。”

如《汾沮洳》所言之“美如玉”，美、好二詞之義在戰國時代混同，皆可指容色之美好，如《戰國策·齊策一》：“我孰與城北徐公美？”而《詩經》時代則是不同的，《鄭風·叔於田》：“不如叔也，洵美且好。”是其證。揚雄《方言》：“自關而西，秦晋之間，凡美色謂之好。”也就是説，好指容貌言，美則指德行言。如此，則形容“美”的“如玉”自然也是指“彼其之子”具有如玉般的德行。

周代天子、諸侯都有玉府，從已經出土的先秦時期墓葬來看，貴族的陪葬品總缺少不了玉。玉琮被一些人類學家認爲是死者藉以讓靈魂升天的“法器”，死者的嘴裏也要含玉，還有其他一些玉飾則隨墓主身份而定。由此我們可以知道，玉在先秦時期具有重要的象徵意義，這已爲多數學者論及，茲不贅述。而後世儒家以將玉作爲君子人格的象徵，也正是基於此。故而，我們可以斷定《毛傳》的解釋當有所本，可從；而朱熹應該是據宋人對“如玉”一詞的理解來注《詩經》，則並不恰當。《詩經》中用“如玉”一詞，絕不會是指人的美貌，而有學者將《召南·野有死麕》一詩看做淫詩或情詩，也不大合適。

故，《召南·野有死麕》的“有女如玉”，當從《毛傳》，指有女之德行如玉。此外，《秦風·小戎》篇也是説念此君子温温然如玉，亦是就其德行言。《小雅·白駒》篇亦是如此，言其人有如玉般德行。

三、釋角

《召南·行露》二章：“誰謂雀無角，何以穿我屋？”

“角”字《毛傳》、《鄭箋》皆未解釋。《毛傳》：“不思物變而推其類，雀之穿屋似有角者。”《鄭箋》：“物有似而不同，雀之穿屋不以角乃以咮。”惟《説文》曰：“角，獸角也。”《鄭箋》以角、咮爲二物，大概也是以角爲獸角的。甲骨文之角字，正像獸角之形，本無可爭議。而宋人吳仁傑《兩漢刊誤補遺》始以角爲咮。[10]王夫之《詩經稗疏》認爲先儒之説皆有誤，當以咮訓角，[11]此説被《四庫總目》特地揭出。[12]而有些學者，如俞樾、于省吾先生、錢鍾書先生等認爲角當爲咮或噣的通假字，聞一多先生則認爲角乃噣之本字，皆非是。此異説已歷千年，且涉及碩儒，故其誤不得不辨。

俞樾《群經平議》説之未若後説詳細，故暫置之不論。聞一多先生在《詩經新義》中列五證，以角訓噣；[13]在《詩經通義》中列三證，以角爲噣之本字，實際上與《詩經新義》的證據大致是相同的；[14]《詩經通義乙》所列之五證則與《詩經新義》同[15]。將聞先生之證據綜合起來看，大致如下：第一，從字音角度來看，“觸古文作觕”，“《集韻》擉同捔”，則“角蜀音同”，“噣角音同，角蓋噣之初文，故噣爲喙，角亦爲喙。”第二，從字形的角度來看，甲骨文中角、喙“筆意相近，是古人造字，喙與角不分二物也”。第三，從字義角度來看，“獸角鳥喙，其形其質，本極相似，又同爲自衛之器，故古語角之一名，獸角與鳥喙共之。”其本系孳乳字爲觜，即喙也。第四，《漢書·董仲舒傳》曰：“夫天亦有所分予，予之齒者去其角，傅之翼者兩其足。”聞先生本吳仁傑、俞樾之説，因“牛羊麋鹿之屬，有角復有齒者衆矣”，以角不能指獸角。首先，即使角、屬音同，也不能説明二字義同，更不用説角是噣的初文了。其次，字形相近，或“酷肖”，亦不能證明二字相同。棗、棘二字一直以來部件都是相同的，只是結構不同，但二字之義一直都並不相同：棘可指酸棗，但絶不與棗混用。其三，形質與功能相同，亦未必可證二字相同，更何況其形質與功用未必如聞先生所説。觜爲角指孳乳字，亦缺乏顯證。很顯然，這三點都只是建立在一種可能性的基礎上，推測的成分大，證據則並不充分。其四，聞先生如此解《漢書》，實是誤讀《漢書》。本句當是一種比喻性的説法，大致的意思是，上天賜給了動物鋒利的牙齒，就不會讓它擁有堅硬的犄角；賜給了動物翅膀，就不會讓它擁有四足，而只能有兩足。此猶如西諺所謂：“上帝是公平的，在爲你打開一扇門的同時，會關上一扇窗户。”顔師古注“予之齒者去其角”曰：“謂牛無上齒則有腳，其餘無腳者則有上齒。”[16]其説齒爲“上齒”、以本句指牛皆可以商榷，其他則可從。若如聞先生的意見，則此句當理解爲賜給了鋒利牙齒就不會有尖鋭的嘴，義實不可解。以這樣一條强改古注，且尚有爭議的孤證以疑角爲喙，很明顯，並不能説明問題。

錢鍾書先生《管錐編》引明人姚旅《露書》“角應音禄，雀喙也”，又引王夫之《詩經稗疏》，認爲角爲咮或噣的通假字；並説，“觀《太玄經·昆》之次二：‘三禽一角同尾’，又《窮》之次六：‘山無角，水無鱗’，《解》：‘角、禽也，鱗、魚也’；‘角又泛指鳥喙。”[17]其説看似有理，實則無據。據李珍華、周長楫編《漢字古今音表》[18]，郭錫良先生編《漢字古音手册》[19]，二家所擬定之上古音，均以角爲見母、屋部字，而禄爲來母、屋部字；上古是否有複輔音，學界尚有爭論，但即使角字上古聲紐爲複輔音[*gl-]（近來的研究者多認爲該音應擬作[*gr-]）,可算作與禄同音，但咮或噣爲端母、侯部字，與角和禄的上古音相差較遠，角與咮二字並無通假之理，故據姚旅之説，並不能證明他的結論，此説不足爲據。于省吾先生《澤螺居詩經新證》以爲，“其實，角字應讀作咮或噣，角、咮、噣三字古韵並屬侯部，故相假借。”[20]其韵部歸類是否正確，姑置之不論，即使三字韵部相同，也只能説明三字有通假的可能性，而未必一定通假。其實，通假還需要考慮其聲紐，于先生並未慮及。王輝先生談及古文字通假的原則時，認爲“判斷二字是否通假，既要有理論上的可能性，又要有文獻例證”，而且還特地引用于省吾先生的觀點作爲論據：“于省吾先生主張討論通假問題時要律例兼備，所下判斷才能令人信服（林澐《古文字研究》一一三頁）。”[21]而我們從先秦兩漢文獻中，鮮見他處有角與咮或噣通假之例證；高亨先生《古字通假會典》和王輝先生《古文字通假字典》均未見有二字通假之傳世文獻與出土文獻的例證。于先生的結論只是建立在一種可能性的基礎上，我們暫時又未發現有文獻例證，所以其説無法坐實。又，錢鍾書先生據揚雄《太玄》“三禽一角”云云，以爲角可指鳥喙，實不知此處之禽字，皆指獸，而非指鳥。《説文》：“禽，走獸總名。”《左傳·莊公二十四年》：“男贄，大者玉帛，小者禽鳥。”這裏玉帛對禽鳥，玉、帛爲二物，則禽、鳥亦當爲二物。《史記·龜策列傳》：“禽獸曰牝牡，置之山原；鳥有雌雄，布之林澤。”很明顯，這裏的“禽”不能指鳥，而該指獸。這也正支持了本文的看法：角指獸角。

四、釋誰謂

“誰謂”一詞，《詩經》中凡11見，集中出現於以下四篇之中：

《召南·行露》二章：“誰謂雀無角，何以穿我屋？誰謂女無家，何以速我獄？雖速我獄，室家不足！”三章：“誰謂鼠無牙，何以穿我墉？誰謂女無家，何以速我訟？雖速我訟，亦不女從！”

《邶風·谷風》二章：“行道遲遲，中心有違。不遠伊邇，薄送我畿。誰謂荼苦，其甘如薺。宴爾新昏，如兄如弟！”

《衛風·河廣》一章：“誰謂河廣，一葦杭之。誰謂宋遠，跂予望之。”二章：“誰謂河廣，曾不容刀。誰謂宋遠，曾不崇朝。”

《小雅·無羊》一章：“誰謂爾無羊？三百維群。誰謂爾無牛？九十其犉。爾羊來思，其角濈濈。爾牛來思，其耳濕濕。”

自來對“誰謂”一詞，多未加注意，或不加解釋，或以爲表反問語氣，即今語之“誰説”。錢鍾書先生《管錐編》説《召南·行露》篇，言及“誰謂”一詞，是“蓋明事之不然，而反詞質詰，以證其然，此正詩人妙用。”[22]此闡發“誰謂”之義，爲其具體義，而非概括義：就《行露》一篇而言，可以講得通，但若質諸整部《詩經》以言，其説則未必是。請舉《邶風·谷風》爲例，以明其説未恰之處：荼本爲苦菜，詩中言“誰謂荼苦”，顯然並非“事之不然”，而是以事實本就如此。“誰謂荼苦，其甘如薺”，表示的意思是：荼菜吃起來是苦的，但較之於棄婦此刻心理之苦，却顯得像薺菜一樣甘甜。這句話是借言荼苦，來襯托出棄婦之苦更甚。

我們再來看看其他各篇中的“誰謂”一詞。《召南·行露》二章《毛傳》：“不思物變而推其類，雀之穿屋似有角者。”《鄭箋》：“物有似而不同，雀之穿屋不以角乃以咮。”《説文》：“角，獸角也。”本文已證此説爲是。角既是指獸角，雀爲鳥類，是不可能有獸角的。本詩三章“誰謂鼠無牙”，這裏的“牙”，段玉裁《説文解字注》校之，以爲指“壯齒”。《説文》諸本多作“牡齒”，不辭，當以段校爲是。[23]壯齒，猶今語之臼齒。“齒”則猶今語之門牙，《左傳》中引古語“唇亡齒寒”即其證。這個詞，我們不能説成“唇亡牙寒”。徐鼎《毛詩名物圖説》引《本草》謂鼠“有四齒而無牙。”[24]可見，鼠當爲無牙之物。

據角和牙二字之義，我們可以推知，“誰謂雀無角，何以穿我屋？”所表達的意思是，雀本爲沒有獸角之物，而何以似有角般穿透我家的屋子？“誰謂鼠無牙，何以穿我墉？”意謂，鼠之齒小，沒有臼牙，而何以似有牙般穿透我家的墻壁？

《衛風·河廣》一詩中，“誰謂”一詞4見，後或接“河廣”，或接“宋遠”。《毛傳》於此無釋，而《孔疏》説“宋去衛甚遠”[25]，是其正以宋國遠，而非不少今人《詩經》譯注所認爲的宋衛之間不遠。我們還可以據此知道，前句中亦是説黃河寬廣。這首詩所表達的意思是，黃河寬廣，衛國離宋國甚遠，但出歸衛國的宋桓公夫人因思念其子宋襄公，却覺得可以“一葦杭之”、“曾不容刀”，“跂予望之”、“曾不崇朝”。這種極力的渲染，正可以顯示出宋桓公夫人的急切之情。南宋末年的嚴粲對此詩的解釋正符合本詩辭氣：

夫人義不可往宋，而設爲或人以遠沮己，己爲辭以解之：誰謂河水廣而令我勿渡乎？但以一束蘆葦浮之水上，則可以杭渡而過，不爲廣也。誰謂宋國遠而令我勿往乎？我跂其足則可以望之，不爲遠也。欲往之切，故謂遠爲近，若真欲往宋者。思子之情，隱然於言外矣。[26]

以上三首詩皆出自《國風》，其中“誰謂”一詞後面所接成分爲一客觀事實，或者説，至少説話人主觀上認爲這是一個客觀事實，用以表示事本如此，而現實種種，却使人於主觀上又覺其並非如此。這種用法爲後世詩歌所繼承，比如：

東漢·韋賢《自劾詩》：“誰謂華高，企其齊而；誰謂德難，厲其庶而。”

漢·無名氏《蘭若生春陽》：“誰謂我無憂，積念發狂痴。”

六朝·陶淵明《始作鎮軍參軍經曲阿作》：“真想初在襟，誰謂形迹拘。”

六朝·謝靈運《七里瀨》：“誰謂古今殊，异世可同調。”

南朝·江淹《效阮公詩》：“誰謂人道廣，憂慨自相尋。”

唐·沈佺期《獨不見》：“誰謂含愁獨不見，更叫明月照流黃。”

唐·王勃《秋江送別二首》其二：“誰謂波瀾才一水，已覺山川是兩鄉。”

唐·張謂《讀後漢逸人傳二首》其一：“誰謂潁陽人，千秋如比肩。”

這些詩歌中所用的“誰謂”，用法正同《國風》。但是，《小雅·無羊》中的“誰謂爾無羊”、“誰謂爾無牛”却與前三首詩不同。這裏的“誰謂”一詞後面所接成分則並非事實，以用來表示反問語氣，指周宣王恢復牧人職後，國家羊牛甚多。這種用法在《禮記·禮器》中亦有同例：“誰謂由也而不知禮乎？”

由以上的分析，我們可以知道，“誰謂”一詞後面所接之事，或並非事實，至少是作者主觀上認爲並非事實，用以表反問語氣，猶今語之“誰説”；或本爲一客觀事實，或者説，至少説話人主觀上認同此一事實客觀存在，而用以表示事本如此，可是現實種種，却使説話人主觀上又覺其並非如此。在先秦兩漢的傳世文獻和後世一些詩歌作品的實際運用中，以後者居多，這需要我們在閲讀古書時區別對待。

本文發佈日期為2013年7月25日。

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