從“丂”說到“噬”

（首發）

王寧

棗莊廣播電視臺

一、丂

甲骨文中的“可”字寫作（合18892）、（合18895）等形，《說文》：“可，肎也。从口𠀀，𠀀亦聲。”《說文》：“𠀀，反丂也。讀若呵。”“可”這個字的釋讀沒什麼問題，問題在于它所從的“𠀀”，許慎的解釋是“反丂”，可是我們知道在甲骨文金文中的字形，沒有什麼正反之別，“可”也可寫作（合2218反），所以說“𠀀”就是“丂”，當然它和後來被隸定為“丂”讀苦浩切的“”（合36777）不一樣，二者的差別很明顯，讀若呵的“丂”是一橫筆的端部加下垂彎曲的豎筆，讀苦浩切的是橫筆中間的下面加彎曲的豎筆，顯然不能當成一個字。本文說的“丂”就是讀若呵的字形。

“何”字，一種是象人荷戈形，如“”（合29730），還有一種是作“”（合27424）、（合27081）、所荷的東西就不像戈，而是一長柄下面直接帶一下垂的頭，它應該就是“丂”；還有一種是（合20239）、（合6787），看上去也象荷戈，但是仔細看所荷的東西，和“戈”的寫法不同，但這種東西和戈很相似，有內，這個應該也是“丂”。可能有人會說這個是“戈”的減省形，其實不然，這個可以由“河”字為旁證。

甲骨文“河”大體有三類寫法，一類是“”（屯673），從𡿨（涓本字）荷聲，“荷”象人荷擔形；一類是 （合30430），是從何，象人荷丂形；還有一種簡化寫法是（合1052正）、（合177），這種寫法最多見，是從𡿨丂聲，所以也有學者隸定為“”。可以看到所從的“丂”的寫法是很清楚的，上面一傾斜的橫筆，下垂的一筆是彎曲的。

這種一橫筆加一彎曲豎筆的寫法不是唯一的形體，甲骨文中有（合9663）字，也寫作（合8755正），《新甲骨文編》收入“𠱫”字下。[1]這個字所從的“”這部分，過去一般認為是一個象形字，但是它也寫作“”，此字的獨體作“”（合6450）或“”（合940正）、（合21305）、（合20236）等形，小篆中繼承的就是最後一種形體，隸定作“䇂”，現在也或隸定作“”。這個字形顯然不是一個獨體的象形文，而應該分析為從從丂，“丂”的豎筆寫法一是僅作一彎曲的豎筆，一是作刀形，可見“丂”是一種刀類用器。

從“丂”的字形和讀音上考察，它應該就是“鐹”之初文，就是一種大鐮刀，也稱為“鍥”。《方言》五：“刈鉤，江淮陳楚之閒謂之鉊，或謂之鐹；自關而西或謂之鉤，或謂之鎌，或謂之鍥。”其中“鐹”、“鍥”音近（見溪旁紐雙聲、歌月對轉疊韻；又“鍥”又讀古屑切，則同見紐雙聲），二者顯然存在音轉的關係。《說文》中無“鐹”字，只有“鐮”、“鍥”、“鉊”，云：“鐮，鍥也”、“鍥，鐮也”、“鉊、大鐮也”，沒有說到“鐹”，不過“鐹”可能是比較早的讀音，當是來源于“戈”，因為鐹的形制類似戈而取其聲，故大多從“丂”得聲的字如“可”、“何”、“河”等字與“鐹”、“戈”古音都在見紐歌部，《說文》說“𠀀”讀若“呵”，顯然也是這個原因。

古代的鐮和今天收割莊稼的鐮形制差不多，而有大小之分，大概鐮、鐹是比較大的，現在常見的收割莊稼的小鐮刀古稱“銍”（《說文》：“穫禾短鐮也”）。甲骨文里表現的就是一種大鐮的樣子，《墨子·備城門》：“鐮柄長八尺”，《六韜·軍用》：“芟草木大鐮，柄長七尺以上”，顯然是長大的鐮，有的有內，有的無內，它與戈的樣子略似而不同，援比戈長而彎，只因為“戈”、“鐹”音同，所以“何”字或作荷戈形，或作荷丂形，應當也是從其聲，無所分別。

這種大鐮現在中原地區所見不多，但是在新疆、內蒙等地的牧民打牧草還在使用，如下面所引新疆日報網上的一張照片，[2]其中人物荷鐮的樣子可以與上引甲骨文的“何”的字形參看：

二、䇂

“䇂”這個字，甲骨文作，所從的“”的部分，劉洪濤先生認為：“甲骨文‘剗’字所从之‘’也象一種工具之形，如果不是Y之省，則是一種廣刃的鍬類工具。”[3]是正確的，它是古代的一種用來刬除草木或挖掘的工具，在“丂”上加個“”，大概是表示此工具有芟除之功能，或者表示用此器芟除之義。

《說文》說“䇂，辠也。……讀若愆”，桂馥《義證》：“讀若愆者，《廣韻》以‘䇂’為‘愆’之古文。”“𠱫”字從之得聲，《說文》：“𠱫，語相訶歫也。从口歫䇂。䇂，惡聲也。讀若櫱。”但從字形上看，“辠”顯然非其本訓，“讀若愆”也非其本音，這個問題，王國維在《毛公鼎銘考釋》一文中早已經論述過，他認為：

“（䇂）其音當讀如櫱，不如愆。何以證之？曰凡《說文》中從䇂從辛之字，其音多與櫱近。《口部》𥩮（寧按：即𠱫）從䇂口，讀若櫱。案䇂、𥩮一字，則亦當讀若櫱。”[4]

王國維的看法大致是對的（“𠱫”非讀若櫱，見下）。“䇂”字很可能是“鍥”的本字，它的本義當是用鐹刈除草木，反過來刈除草木的工具也可稱“鍥”，這個字當是從丂聲，二者是歌月對轉的關係。所以，“䇂”字本當讀若“鍥”，當然王國維說當讀若“櫱”也不能算錯，因為“鍥”、“櫱”古音溪疑旁紐雙聲、同月部疊韻音近；《說文》所說的“讀若愆”，很可能是從“鍥”聲轉過去的，因為“鍥”、“愆”二字古音同溪紐雙聲、月元對轉疊韻，也比較接近。

甲骨文“艾”字作“”（合8315）、“”（合18483）、“”（合31267），第一例看上去是從“乂”，但從字形上看，分明是個有內的“丂”，就是鐹（鐮刀）的象形，整個字形就是用丂（鐹）割草的樣子；後二例從“䇂”，則是用鍥割草的樣子。這也足證“丂”、“䇂”的音義相同或相近。

在卜辭中“䇂”用為人名、地名或方國名，故無法據之分析具體字義。

三、辥

王國維在《釋辥》一文里已經指出卜辭中的“”就是“辥”，也就是經典中乂、艾之本字，而訓“治”的“䢃”則是“辥”字之譌。[5]唐蘭先生同意王說并做了進一步引申，舉出青銅器銘文中的“”字，結合出土文物認為左旁就是古代農具中的“刈”，是一種帶齒的農具，上面還有一個三角形的刺，“辥”字所從的“𡴎”就是這種農具的象形。[6]唐先生的說法是很給人啟發的，不過也有些問題。

首先，《國語·齊語》：“挾其槍刈耨鎛”，韋昭注：“刈，鐮也”，鐮在古代稱“刈鉤”，也簡稱“刈”，而唐蘭先生說的那種東西更像是鋸子而不是“刈”；其次，甲骨文“辥”字只從“𠂤”不從“𡴎”，“𠂤”字在甲骨文、金文中用為“師”字，這個字有很多種解釋，但這個字從字形上，它就是“櫛”的本字，《說文》言“梳比（篦）之總名也”，段注：

“比讀若毗。疏者爲梳，密者爲比。《釋名》曰：‘梳言其齒疏也。數言比，比於梳其齒差數也。比言細相比也。’按比之尤細者曰‘䇫’，見《竹部》。”

這個字就是梳、篦之的象形，特別突出它的兩個齒，也用來代表有齒物品的齒。“師”、“櫛”古音必是相同的，即使是到了周代以後有了變化，二字仍然山、莊旁紐雙聲、脂質對轉疊韻，讀音仍然相近。

齒最密的櫛在古代稱“䇫”，也就是“姬”、“頤”等字所從的“𦣞”，于省吾先生就明確指出：

“𦣞本象梳比之形。《說文》：‘䇫，取蟣比也。從竹𦣞聲’，比今通作篦。《廣雅·釋器》：‘䇫，櫛也。’《說文》：‘櫛，梳比之總名也。’”[7]

看法是完全正確的。古人用梳篦兩種功能，一種是梳理頭髮，一種是除去頭髮里的虱子和蟣子。在甲骨文里都是突出它的齒，不過到了周金文中，把“𠂤”、“𦣞”的齒形都寫成了圓形筆，看不出它的本來面貌了。

甲骨文“辥”這個字是從䇂從𠂤，很明白它表現的是一種帶齒的鐮刀，這種青銅鐮刀有出土的實物，比如浙江嵊縣三禾公社朱孟大隊出土的戰國時期的青銅鐮刀（现藏浙江省博物馆）就帶鋸齒。所以，古代所說的“辥（刈）”這種工具的確是鐮刀，鐮刀稱鍥，帶齒的鍥稱“辥（刈）”，故從𠂤從䇂（鍥）；就像戉（鉞），帶齒的稱“我”是一樣的情況。[8]“刈”可以割草木和莊稼，故割草、割莊稼也可稱“刈”。

“辥”是從“䇂（鍥）”聲，“鍥”、“辥”古音溪疑旁紐雙聲、同月部疊韻，讀音是很相近的；如果如王國維說“䇂”讀若“櫱”，則與“辥（刈）”是雙聲疊韻，讀音更近。後來“辥”讀私列切，音是心紐月部，這很可能是與從艸辥聲的“薛”的讀音弄混淆了，《玉篇》：“薛，莎也”，“薛”當是“莎”的本字，本是心紐月部，後來可能音轉入歌部而改從沙聲，仍是心紐字。所以“丂（鐹）”、“䇂（鍥）”、“辥（刈）”都是音近的字，因為“䇂”從“丂”聲，“辥”從“䇂”聲，自然是存在讀音上相同或相近的關係。

在卜辭中“辥”被假借為“孼”，所用已非其本義。

四、𠱫

“𠱫”這個字，《說文》的解釋和注音都是有問題的，上面已經提到，說它“語相訶歫也。讀若櫱”，大概是把它和“訶”弄混了，“訶”、“櫱”古音曉疑旁紐雙聲、歌月對轉疊韻音近。

這裡面的問題就是甲骨文的“”（合18138）這個字，卜辭僅一見，辭殘義不明，此字陳漢平先生釋“齧”，姚孝遂先生認為“不可據”，[9]但陳先生的看法是接近正確的，它與“（𠱫）”應是同一個字的不同寫法，它雖然不是“齧”字，但它應該與“𠱫”字一樣，都是“噬”字。

“噬”在古書中多訓為“齧”，但也釋為“食”，《說文》訓“齧”為“噬也”，而訓“噬”為“啗也”，訓“啗”為“食也”，《方言》十二、《廣雅·釋詁二》均言“噬，食也”。蓋咬而食之謂之“噬”，咬食要用口或齒，故或從口或從齒，從“䇂”是會意兼形聲，表示牙咬物切斷義，也從其聲。在卜辭中“𠱫（噬）”是被用為“誓”（二字古音同），我們看看卜辭中的用法（用作人名、地名者不錄）：

1、癸卯卜，賓貞：告王𠱫（誓）于丁。《合》1956

2、丙寅卜，賓貞：子甗𠱫（誓）。《合》3086

3、丁亥卜，賓貞：令醬𠱫（誓）有尹、工于舞。《合》5623

4、丁卯卜，貞：令追𠱫（誓）有尹、工。《合》5625

5、丙囗[卜]，爭[貞]：令作𠱫（誓）。《合》17340

這些卜辭中“𠱫”讀為“誓”均文從字順、意義圓通：第1條是說把王的誓言告于丁；第2條是占問讓子獻盟誓的事情；第3、4兩條是讓醬、追二人誓尹、工，“有”相當於“有司”的“有”，“誓”大概類似于《周禮·天官·大宰》“祀五帝則掌百官之誓戒”的“誓戒”，鄭玄注：“誓戒，要之以刑，重失禮也”，看看《尚書》里君主們作的“誓”，裡面很多都含有訓誡的內容；第5條是占問王下令作誓之事（“作”也可解釋為人名），這都是比較容易理解的。

近日在《古文字研究》第三十輯上讀到趙平安先生《戰國文字“噬”的來源及其結構分析》一文，指出清華簡《別卦》中相當於噬嗑卦的“”字來源于甲骨文中的“”字，是“噬”的本字，在卜辭中讀為“孼”，認為“‘噬’在月部禪母，‘孼’在月部疑母，音近通用。‘齧’是月部疑母字，有學者證明‘噬、齧’一字之分化，可以幫助說明月部禪母與疑母的關係。”[10]

首先，趙先生說《別卦》的“（噬）”是來源于甲骨文的“”是很有道理的，但是說甲骨文此字是“噬”的本字則有可商，趙先生已經指出“把手放在口裏，是幼兒常見的動作，表示齧噬很貼切”，這個字形就是把手放在嘴裡咬齧之形，它應該是“齧”的本字，它也被用為“孼”，就是因為“齧”、“孼”古音同疑紐月部，雙聲疊韻讀音相同的緣故。孟蓬生先生曾經認為“噬”、“齧”是一字之分化，[11]但從甲骨文看來看，兩個字是各有來源的，讀音雖同韻部但聲母不同，意思相通而略有差別：“噬”是咬食，“齧”僅僅是牙咬（秦漢以後的語言中也有吃義），因為二者均有牙咬這個意思，而且韻部相同，所以古書中二字經常互訓，有時候也通用。

《別卦》中的“”字與甲骨文的“齧”的不同之處在於它多了個“欠”，就因為這個“欠”，它就不好也釋為“齧”，只能是“噬”字（見下）。

五、戰國文字的“噬”

上面的“𠱫（噬）”字牽扯到戰國文字中的“噬”字的解釋問題。

“噬”字在戰國文中是一種很繁瑣的寫法，如曾侯乙樂器銘文中作“”（磬·C53·下·7），包山楚簡作“”（2.151），郭店簡《語叢四》作“”（19），上博簡三《周易》作“”。趙平安先生文中也對該字作了比較詳細的分析，在綜合各家之說後，趙先生認為此字當分析為從齒聲。

諸家的看法自然都是很有道理的，只是筆者另有看法。實際上，筆者在2002年寫《釋郭店楚簡的“噬”與“噬”》一文時就指出，郭店楚簡中的“噬”字是從“辥”的聲的，[12]這個看法至今沒有改變。現在看來，戰國文字的這個字形不過是甲骨文“”或“”的繁化。從楚簡文字上看，其齒上的部分相當於甲骨文的“𠱫”，只不過“口”被義近的“欠”代替，“䇂”被音義并近的“辥”代替，其上部左旁“”明顯是從䇂從𠂤，是甲骨文的“辥”字的演變，所以從欠辥聲仍然是“噬”。

那麼再說上面提到的清華簡《別卦》中用為“噬”的“”，它“齒”和“又”的部分就是“齧”字的本字，那麼多出來的“欠”字怎麼理解？看了上面的分析就可以明白，這個字不過是從欠辥聲的“噬”字或體，“欠”旁沒變，只是把聲旁替換成了由甲骨文演變來的“齧”，因為“齧”、“辥”古音同疑紐月部，讀音相同，這屬於聲符兼義符的音同義近的替換。

上引曾侯乙墓樂器上的字形，左上的字形作“”形，這個字形除去“𦥑”的部分還是“辥”字，如果除去象“立”的部分的確象甲骨文、金文的“𠳋（遣）”字作“”（合11484正）、“”（小臣速簋）的構件相同，金文“遣”大部分作“”（禹鼎），辵中所從的也是這個“𠳋”，它是雙手持梳篦之形，大概是表示用梳篦除去虱蟣的樣子，所以後來“遣”訓“縱”、“送”、“祛”、“逐”之類的意思，都是從這裡引申出來的。

但是楚文字“噬”這個字形，筆者認為是不能與“遣”結合來分析的，這個字形實與“遣”無關。在“（辥）”上面加“𦥑”當是“辥”的一種繁化寫法，因為“辥”就是帶齒的鐮刀，是一種工具，加了兩個手的形狀，表示它是可以雙手持握而用的，算上“欠”的部分仍然是“噬”，再給下面加上個“齒”是強化義符，突出“噬”字牙齒咬齧的意思，當然也可以說是對甲骨文那個從“齒”的寫法的繼承。

就這一方面看，目前楚簡文字中有些被釋為“遣”的字恐怕也是有問題的，比如郭店簡《語叢四》21簡：“若四時一一來”，其中的古文目前大多讀為“遣”，認為這個字是“從𠳋省聲”，[13]但從字形上看，辵中的部分是從𦥑從䇂，它應該就是“辥”的省形，這個字當分析為從辵辥聲或噬省聲，應該是“逝”的異構，雖然簡文讀為“四時一遣一來”也不是講不通，但是讀為“四時一逝一來”更為合理順暢。

既然楚簡文字中可以把“辥”的部分省略為從𦥑從䇂，那麼可以想到它更進一步的省變可能就如“言”了，比如包山楚簡中“陰之正既為之盟”（137簡反）、“不量其關金，將之於其尹令”（149簡。字形又見138、139反、139），其中之古文顯然當讀為“誓”，它仍然是假“噬”字為之。不過“辥”的部分省變成了“言”形，“欠”省變為類似“子”形，還在“子”上加了個“屮”作聲符；相同的字形又見於郭店簡《性自命出》二二簡：“幣帛，所以為信與也”，其中的古文，原書釋文隸定為“”而括讀為“證”，這個字也當釋“噬”讀為“誓”，是說幣帛是作為信物用於盟誓的。

郭店簡《性自命出》六二簡上的“身欲靜而毋，慮欲淵而毋𢡺，行欲勇而必至，廟欲壯而毋拔”，其中的古文字形也從言從欠，趙平安先生引陳偉先生之說也釋為“遣”讀為“譴”，恐怕也當釋為“噬”而讀為“逝”為是，是逝去、喪失義，文意應比釋為“譴”更通暢，這四句是以噬、𢡺、拔歌月對轉為韻。

又包山簡“左尹以王命告于公，命上之識獄為陰人盟，其所命於此箸（書）之中，以為”（包139反），最後一字從整個文意上看，仍當是“噬”而讀為“誓”，整段文字說的也是盟誓的事兒，最後兩句是說把為盟時說的話寫在這篇書里，作為誓言。由此而言，包山簡里的“”（96）、“”（98）、“”（137反）和“”（139反）都釋為“澨”是沒有問題的。

可能有朋友會說“辥”、“言”音近（同疑紐雙聲、月元對轉疊韻），“言”也可能是聲符。這個看法也是有道理的，“言”可以看做是“辥”的替代聲符，不過從上面舉的“澨”字看，其左上的部分或作“言”形，或作從立從𦥑的樣子，明白是“辥”的省形，所以筆者更傾向於“言”是從“辥”字省變來的，它下面的“口”本來應該作“𦥑”，只是為了書寫方便而寫成了口形而成了“言”，當然這裡面也的確可能有“言”、“辥”音近可以相替代的因素。

 “噬”字在曾侯乙編鐘上還有兩種不同的寫法：一種是“”（《集成》297.6），銘文云：“應音之~羽”，從水從辥，此字當分析為從水辥聲或噬省聲，因為“水”的部分代替了“欠”的位置，所以當釋為“澨”，用與“噬”同；一種是“”（《集成》308.3A）、“”（《集成》320.3），銘文云：“姑洗之~商”，這個字趙平安先生指出是“省去形符齒，僅剩下雙聲部分（右邊‘欠’訛變為‘卩’）”，并認為也是“”字，實際上這個字還是“噬”的本字。曾侯乙編鐘上的一些古代音樂術語到現在還不能完全弄清楚，目前的很多解釋只是停留在推測階段，這裡面的“噬”字該如何讀還有待于進一步研究。

同為曾國器物的還有隨州文峰塔M1出土的曾侯與編鐘銘文，上面有一句“王命南宮”，其中的古文《簡報》釋為“譴”而括讀為“遣”；[14]董珊先生徑釋“遣”，[15]陳劍先生則指出：

“所謂‘王遣命南公’之‘遣’，楚簡、楚金文其字及从之之字甚多，多用爲‘逝’、‘噬’等，學者論之已詳……。此自正應讀爲《詩》‘逝將去女’、‘噬肯來遊’之‘逝’、‘噬’。”[16]

陳先生的看法無疑是對的。這個字仍當釋為“噬”，它左旁是“辥”，比較特異的是它右旁的“欠”又被“言”取代了。

上博四《相邦之道》第四簡說：“孔子退，告子贛曰：‘吾見於君，不問有邦之道，而問相邦之道，不亦乎？’”其中的古文，原整理者張光裕先生認為是從土歆聲，讀為“欽”，云：“‘不亦欽乎’備見讚許之意。”[17]可細審這個字上面不是“歆”，分明是從言從欠的“噬”字，這個字從土噬聲，當是“埑”字的繁構或異體，《鶡冠子·王鈇》：“鉤于內哲”，陸注：“（哲）或作埑。”在此簡文中不用問就是該讀為“哲”，有智慧、聰明的意思，當然也可以借用後世奉承皇帝的話說是“聖明”，這是孔子誇獎國君不問有邦之道而問相邦之道“不是很聖明嗎？”這樣解釋文意也是明白通暢的。

另外，古書中“哲”不僅訓“知（智）”，也與“知（智）”通假，如《禮記·中庸》：“《詩》曰：‘既明且哲’”，《釋文》：“哲，徐本作知”；《書·皋陶謨》：“知人則哲”，《史記·夏本紀》作“知人則智”，所以把“不亦哲乎”讀為“不亦知（智）乎”也是完全可以的。

總之，戰國文字中一些從（辥）從欠或看上去是從言從欠的字形，恐怕都應該往“噬”或“逝”、“誓”等字上考慮，與“遣”相牽連感覺是不適當的。