讀《封許之命》散札

（首發）

王寧

棗莊廣播電視臺

本文是筆者在閱讀《清華大學藏戰國竹書（伍）》中《封許之命》之《釋文》、《注釋》及《清華簡第五冊整理報告補正》（下簡稱《補正》）時，1陸續寫下的幾條不成熟的意見，其他諸家之說，擇善而從。不當之處，請方家批評指正。

1、則隹（惟）女（汝）呂丁。【2】

按：呂丁為呂國初封之君，根據原整理者注，傳世典籍只稱之為“呂叔”、“文叔”、“大叔”或“甫侯”，其名則不見稱。懷疑即《逸周書·世俘》中的“呂他”，《世俘》言在武王克殷之後，“呂他命伐越、戲方”，孔晁注：“呂他，將也”，已經不能知道他是什麼人，可他是文、武時期呂氏中僅見於載籍的二人之一（另一個是太公呂望），說明他的身份地位不一般。古“他”、“佗”、“它”通用，“也”、“它”亦同字，懷疑“呂他”本作“呂也”，元代的周伯琦《六書證譌》卷一中已經指出：“也，古匜字”、“也，古文以為匜字”，是也。“也”古音余紐歌部，而歌部與支部相近，故《說文》載“鬄”字或作“髢”，“鬄（髢）”《廣韻》他計切，定紐支部，亦可從“也”聲，段玉裁云：“古易聲在十六部，也聲在十七部，合韵最近。此字今音大計切，於也聲得之。”故懷疑呂丁之“丁”（端紐耕部）先音轉為支部舌頭音字而寫作音近的“也”，後又轉寫為“他”。蓋呂丁常從周王征伐，威武而嚴謹，即下文所謂“桓桓不茍”；亦參與武王伐殷，并伐越、戲方，與下文言其“捍輔武王，攼敦殷受，咸成商邑”的記載吻合。以其功大，故周王封之於許為侯。

2、肇（右）玟（文王）。【2】

按：“”字，月下聽泉（郭永秉）先生指出“簡2从‘橐’初文之字，內部實从‘臤’之初文得聲，上部丁形的墨塊十分清楚，原釋从‘又’非是”、“我疑或可讀‘肇賢文王’，即進獻賢人於文王。”2郭先生言此字從“臤”讀為“賢”之說可從，此字疑是“緊”之本字，從橐會意，從臤得聲，蓋即口袋包裹緊束義，此讀為“賢”，《說文》“賢”字下段注：“《小雅》：‘大夫不均，我從事獨賢’，《傳》曰：‘賢，勞也，謂事多而勞也。’故《孟子》說之曰：‘我獨賢勞。’”事多勞為賢，故“肇賢文王”即“始勞文王”，言呂丁自文王時已經為周室效力。

3、䛑（毖）光厥剌（烈）。【2】

原整理者注：光，《詩·韓奕》鄭箋：“榮也。”

按：《爾雅·釋詁》：“烈，光也”，郝懿行《義疏》：“《說文》云：‘光，明也，從火在人上，光明意也。’《釋名》云：‘光，晃也，晃晃然也。亦言廣也，所照廣遠也。’《詩·南山有臺》傳：‘光，明也。’《敬之》傳：‘光，廣也。’《皇矣》傳：‘光，大也。’三訓不同者，按《說文》‘光’古文作‘炗’，‘廣’從黃聲，‘黃’從炗聲，‘庶’亦從炗，與‘廣’同意，故‘光’訓廣也；‘廣’與‘大’同，故訓大也。”古人以“剌（烈）”代指功業，以“光”形容之，有“明”、“廣”、“大”等義，故有“光烈”之語，《書·洛誥》：“越乃光烈考武王弘朕恭”，孔傳：“於汝大業之父武王，大使我恭奉其道。”“光烈”猶後言“豐功偉績”。“光厥烈”乃使文王的功業更加顯明廣大之意，“榮”非其訓。

4、𧻚=（桓桓）不（丕）茍（敬）。【3】

按：《爾雅·釋訓》：“桓桓、烈烈，威也。”《書·牧誓》：“勗哉夫子！尚桓桓。”孔傳：“桓桓，武貌。”威武義。“茍”字原簡文作“”，放大圖版：

孟蓬生先生指出此字非用為“敬”的“茍”，釋為“𧰲”，讀“弛（伿）”。3筆者認為此字可能是從犬口聲，即“狗”之或體。“狗”字殷代的《狗寧簋》、西周的《長子狗鼎》中已有，從犬丩聲，4清華簡二《系年》中作“”（112簡），從犬句聲。《系年》“犬”字作“”（136簡），“獻”字作“”（31簡），“犬”的寫法是先寫一個L形豎折筆，再寫下面人形的筆畫，看看上面的放大圖版即可知道，《封許》中的這個字，也是先寫了一個L形的豎折筆，又寫了和它相連的那個つ形的筆畫，因為兩個橫行的筆畫連在了一起，看上去象一個長橫了。相當于犬腹部的那一撇筆，在此字中被聲符“口”取代，故簡文此字很可能即“狗”字的或體，“狗”與“茍”古字通，5“不狗”即“不苟”，乃先秦兩漢文獻中常見的詞語，“桓桓不苟”即威武而嚴謹不隨意。

5、女（汝）隹（惟）（臧）耆爾猷。【5】

原整理者注：臧，《說文》：“善也。”耆，《左傳》宣公十二年杜注：“致也。”

按：ee先生認為“‘臧耆尔猷’應讀爲‘壯耆尔猷’，壯、耆都是強的意思。”6可從。“”字當讀為“壯”。耆，《左傳·昭公二十三年》：“不懦不耆”，杜注：“耆，彊也。”《廣雅·釋詁一》：“強也。”“壯耆”即漢人言之“壯強”，《論衡·效力》：“此言賢人亦壯強於禮義，故能開賢，其率化民。”又曰：“管仲有力，桓公能舉之，可謂壯強矣。”

6、柬（簡）（乂）亖（四）方不𢦚。【5】

原整理者注：𢦚，《說文》讀若“踝”，此處讀為“果”，《孟子·盡心下》趙注：“果，侍也。”史牆盤（《集成》10175）：“方蠻無不𢦚見。”侍見有朝見之意。

按：“𢦚”前人或釋“埶”、“伐”、“踝”等，7恐均不確。此字象人捧戈格鬥形，即格鬥之“格”的會意本字，或者說是格鬥之“格”比較早的寫法，亦即《說文》之“𠲱”，云：“枝𠲱也。从丯各聲。”這個字應該是雙聲符的字，“丯”古音見紐月部，“各”見紐鐸部，月、鐸二部通轉音近。《說文》言“𢦚”讀若“踝”，蓋與“丯”聲為歌月對轉；而“格”古或通作“假”，古音見紐魚部，與匣紐歌部的“踝”旁紐雙聲、魚歌通轉音近。在金文中此字多用為人名，而《二祀邲其卣》：“既𢦚于上下帝”（集成5412.3）、史墻盤：“方蠻無不𢦚見”（集成10175），及本文“簡乂四方不𢦚”，應都是用為來格之“格”，“不𢦚（格）”即不來。《說文》中雖收“𢦚”字，然典籍中無用之者，蓋均以“格”為之。

7、璁（蔥）（衡）、玉【6】

原整理者注：“玉”下一字疑係“睘（環）”字之訛。毛公鼎、番生簋（《集成》四三二六）均有“蔥黃（衡）”和“玉環”。

《補正》中許可先生認為即“玉瑵”。

按：毛公鼎、番生簋銘文中“蔥黃”後跟的是“玉環”和“玉㻌（瑹）”兩種玉器。“㻌”所從“余”的寫法是上下兩個“余”重疊的“𠎳”，《說文》言“讀與余同。”傳世典籍中“㻌”或作“瑹”，《玉篇·玉部》：“《廣雅》云：‘瑹、班，并笏也。’又美玉。”“玉㻌”當即玉笏，《廣雅·釋器》：“瑹、珽，笏也”，王念孫《疏證》：“笏，《說文》作，《穆天子傳》作曶，《士喪禮》注云：‘今文笏作忽’，并字異而義同。”《說文》：“珽，大圭。長三尺，抒上，終葵首”，段注：“見《玉人》，注曰：‘王所搢大圭也，或謂之珽。終葵，椎也，爲椎於其杼上，明無所屈也。杼，殺也。’按《玉藻》謂之‘珽’，注云：‘此亦笏也。珽之言挺然無所屈也。’《典瑞》曰：‘王晉大圭以朝日’，《魯語》曰：‘天子大采朝日’，《管子》曰：‘天子執玉笏以朝日’，皆謂此。”由此可知，金文中的“玉㻌”實即一種玉圭，亦即玉笏。簡文中的這個字作“”，易泉先生認為：“上為日，中為亦，下為否，其中‘亦’分叉的兩筆和‘否’上的橫筆為同一筆。從日從亦，見於上博《緇衣》18簡的‘廛’。如此字上中二部分可看成廛的省寫。”8易泉先生的看法很給人啟發，不過，此字如果中間是從“亦”，那麼下面的“×”和“口”實在無法分析。故竊意此字當從日、尒、吝，清華簡“尒”字作為單字用時皆在中間的豎筆上加橫筆，而在用為“爾”上部的構件時則多不加，清華簡《系年》中的“爾”多如是。9“吝”是聲符。“吝”這個字今讀良刃切，但在這裡很可能是“呅”的異構，是為了構形方便將口放在最下面。《集韻·上聲五·十八吻》以為“呅”是“吻”的或體，那麼簡文的這個字除去“尒”的部分，可以分析為從日呅（吻）聲，很可能就是“曶”的異體，那麼簡文的這個字所從的“尒”當是義符，其本為尖銳義，表示笏的“杼上”或“殺上”，謂其上部尖窄也，故此字當是用為笏板之“曶”的專字。“笏”在《集韻》中有呼骨切（曉紐物部）、武粉切（明紐文部）、文拂切（明紐物部）三種讀音；“曶”字或作“昒”，《集韻》中也有呼骨切（曉紐物部）、文拂切（明紐物部）兩種讀音。“笏（曶）”在古音中很可能是也讀明紐物部或明紐文部字，故簡文此字從“呅（吻）”得聲，當釋作“曶”而讀為“笏”，“玉笏”即金文中的“玉㻌”，亦即《廣雅·釋器》所說的“珽”，《左傳·桓公二年》：“袞冕黻珽”，杜注：“珽，玉笏也。”《管子·輕重己》：“天子東出其國四十六里而壇，服青而絻青，搢玉笏。”此亦玉器（《說文》訓“珽”為“大圭”），故與玉類的蔥衡（珩）同列。

8、攸（脅）。【6】

原整理者注：此處“攸”的“”難於“勒”通，試讀為“脅”，《廣雅·釋器》：“馬鞅謂之脅。”

暮四郎先生認為：“此字實際上是从四個‘力’形，中間二‘力’因部分重疊而有所省簡，並不从‘豕’。此字當是从‘力’聲，當讀爲‘勒’。”10按：此說可從。這個字當即“劦”字，“劦”古有二讀，一為胡頰切音協，一為力制切音戾，《說文》“劦”字下段注：“按此字本音戾，力制切，十五部。”此字在此應音戾，與“勒”同來紐雙聲、質職通轉音近。《廣雅·釋器》：“羈、䪂，勒也”，即此。

9、。【7】

原整理者注：二字從毛，當係毛織品名。

按：此二字從所處的位置看，當是車馬用器無疑。第一字作“”，yushiawjen（瑜小楨）先生認為“可能是‘萬’字，左下從虫。”11明珍先生認為第一字“左從毛，右從萬，或許是‘𡳱’字”；第二字認為“左上從毛，右上從‘卒’……或許是‘𡳝/㲞’字。”12第一字從“萬”的可能性很大，因為“萬”所從的“九”與左下的“毛”共用了交叉形筆畫，同時右邊的短斜筆本當與相鄰的橫長筆連續，因為抄手轉折時行筆太快寫斷了，所以才寫作如此奇怪的形狀。在此疑讀為“幔”，亦即《說文》所說的“幰”，訓“車幔也”，又稱“幨”，可能相當於《毛公鼎》、《番生簋》里的“虎冟（冪）”。第二字字形作“”，馬楠先生在《補正》中指出“或非从爰，當从爯”，是也。此字除去“毛”的部分，應該是“爯”字，楚簡文字如“”（郭.成.22）、“”（郭.魯.5）、“”（上博2.子.9），均與此形略同，此字“又”上那個類似“大”形的一撇寫得甚長，與“又”上面的橫筆重疊了。故此字當分析為從毛爯聲，疑即“繩”或“縢”字之異構或假借，蓋絆、纼之類，也可能是《詩·閟宮》：“公車千乘，朱英綠縢，二矛重弓”的“縢”，古傳注以為車上束弓的繩子。此幔、繩（縢）均車馬所用之物，以毛編織而成，故字從毛。

10、雚（鑵）、鉦。【7】

謝明文先生認為：“雚（鑵）”實指宋人所謂觶這一類青銅酒器，而“鉦（）”是“爵”的別稱，故它實指青銅爵這一類酒器。因此“雚（鑵）”、“鉦（）”相配，其實就是“觶”、“爵”相配。13按：謝先生之說當是。金文從爵正聲的字可能就是“觴”字一種或體寫法，古人用爵盛酒而飲曰觴，故“觴”亦可為“爵”之異稱，《國語·吳語》：“觴酒豆肉簞食”，韋注：“觴，爵名。”《呂氏春秋·當務》：“觴數行”，高注：“觴，爵也。”《戰國策·秦策》：“王觴將軍”，鮑注：“觴，酒爵也。”其字從“正”者，當是會意兼形聲，取爵有足可征行義，所謂“行觴”、“行爵”者也。“正”古音章紐耕部，“觴”書紐陽部，章、書旁紐雙聲、耕陽旁轉疊韻，讀音相近。14故此文中之“鉦”疑當視為“觴”的通假字，指爵。

11、【7】

原整理者注：“”試讀為“遂兆”，《國語·晉語三》韋注：“兆，見也。”

按：從此二字所處的位置看當是器名，釋為他義均非是。“”上博簡《周易》用為“遯”（定紐文部），帛書《周易》作“掾”（余紐元部）、“椽”（定紐元部），故又懷疑簡文此字當釋“腞”，《集韻·上聲五·二十一混》：“腞、腯、豚：行曳踵。或作腯、豚。”其注音與“遯”、“遁”并杜本切，定紐文部；而《上聲六·二十八獮》云：“腞，篆也”，注音陟兗切，定紐元部。“”當分析為從此兆聲，“此”《說文》訓“止也”，則此字很可能是“到”的異構，《爾雅·釋詁》、《說文》均曰：“到，至也”，至此則止，故從“此”會意，與“到”從至刀聲之取意略同。首先是此二字可以是兩種器物，前者可能是“敦”，《爾雅·釋丘》孫炎注：“敦器似盂”，《廣雅·釋器》作“𥂦”，亦云“盂也”。後者當是“銚”，“到”、“銚”端定旁紐雙聲、同宵部疊韻，《廣雅·釋器》：“鋗謂之銚”，王念孫《疏證》：“《說文》：‘銚，溫器也。’《眾經音義》卷十四云：‘銚似鬲，上有鐶釜也’”，是一種釜。也有可能是“銚銳”的簡稱，亦即盂，《方言》五：“盂，宋、楚、魏之閒或謂之盌，盌謂之盂，或謂之銚銳。”《廣雅·釋器》：“𥂦、銚銳，盂也”，兩種均是盂類器物。還有一種可能是此二字為一種器物名，“腞到”讀為“銳銚”，“銳”、“腞”同定紐雙聲、月元對轉音近。“銳銚”即“銚銳”的倒文，是指“盂”這一種器物。“銚銳”為雙聲詞，黃侃先生曰：“雙聲疊韻連語，倒言與正言同”，15此亦是也。

12、。【7】

，秉太一者先生認為“當可聯繫包山簡266‘二勺（毛+斗）、二祈’來進行解讀。‘二祈’之‘祈’，李家浩先生曾讀作‘巹’，可從。清華簡‘’字，從形體上分析，當從‘斤’得聲，亦可讀作‘巹’。”16按：此說可從。“”從老斤聲，可能是“耆”之或體，“祈”從斤聲而與群紐脂部的“祁”通假，17而“祁”、“耆”古音同通用，如《禮記·郊特牲》：“伊耆氏始為蜡”，鄭注：“伊耆氏，古天子号也。”《釋文》：“或云即帝尧是也。”而《太平御覽》卷八〇引《帝王世紀》言帝堯“祁姓也”，又曰“或從母姓伊祁氏”，“伊祁氏”即“伊耆氏”，可見“祈”、“祁”、“耆”古都是音近可通的。“”從斤聲讀為“巹”固當，正字作“𧯷”，《說文》訓“蠡也”，即瓢，《禮記·昏義》：“合卺而酳”，鄭注：“破瓢爲巵也。”《廣韻》：“卺，以瓢爲酒器，婚禮用之也。”又：“耆”古通“黎”（《書·西伯戡黎》“黎”或作“耆”），與“蠡”雙聲音近，《太平御覽》卷七六二引《通俗文》曰：“瓠瓢為蠡”，《古今韻會舉要》卷四《平聲上·八齊》下“蠡”與“黎”同憐題切，訓“瓠瓢”。《方言》五：“㼖，陳、楚、宋、魏之間或謂之簞，或謂之，或謂之瓢。”郭璞注：“㼖，瓠勺也。”“㼖”即“蠡”之後起專字。，原整理者注：“‘’即‘勺’字。”按：字從爪從勺、勺亦聲，當即“酌”本字，會手持勺斟酌意。“酌”、“勺”通用，《禮記·內則》：“十三舞《勺》”，鄭注：“勺與酌同。”此用為“勺（杓）”。“耆（𧯷、蠡）”、“勺”均挹取之器，故同列。

13、𠁁、周（琱）（匚）。【7】

“𠁁”字原字形作“”，暮四郎先生認為：“此字上从卯，下从豆，當是从‘卯’聲，似可讀作‘鍪’，上古‘卯’聲、‘矛’聲字多通用。‘鍪’是戰國時秦人使用的一種炊食器。”並將“周”讀為“周（舟）。”18末字華東師範大學中文系出土文獻研究工作室認為當從匚金聲，讀為“禁”。19按：單就字形而言，言首字從卯從豆是對的，但是上面的“卯”形實“𠁁”上面筆畫的演變，這一點蘇建洲先生已經明言之，并肯定了原整理者釋“𠁁”的說法，20應該是對的。而將此字形誤解為從卯實自漢代亦然，《史記·秦始皇本紀》：“堯舜采椽不刮，茅茨不翦，飯土塯”，《索隱》：“如字，一音鏤。一作‘簋’。”《集解》引徐廣曰：“呂靜云：‘飯器謂之簋。’”《李斯列傳》作“飯土匭”，《漢書·司馬遷傳》作“飯土簋”。《廣韻·去聲·四十九宥》：“塯，瓦飯器也。”《集韻·去聲八·四十九宥》：“塯，瓦器，堯舜飯土塯。通作溜。”然先秦實無器物名“塯”者，故或改作“匭”或“簋”。今按其字本當作“留”，蓋即從卯從豆的“𠁁”字之誤讀，“𠁁”則“豆”之假借字，“土豆”即瓦豆，今所謂陶豆者，古人用以盛食之器。秦漢人以為其從“卯”當與“留”同，故誤讀為“留”而又書作“塯”，《索隱》言“一音鏤”，“豆”、“鏤”定來旁紐雙聲、同侯部疊韻，明系一音之轉。漢人以訛傳訛，遂以“留”為豆矣。《文選·張平子〈南都賦〉》：“梬棗若留”，李注：“《廣雅》曰：‘若留，石榴也。’”石榴的果實形狀若闔蓋之豆，故名“若留”,實即若豆矣。後二字讀為“舟”、“禁”，可從，“舟”是承器的托盤，“禁”是棜禁，如案無足，亦用以承器，二者同類器，故同列。

14、𨥑（觥）。【7】

原整理者注：“𨥑”字所從之“卝”為《說文》“磺”字古文，“觥”字《說文》正體作“觵”，都是見母陽部字。

按：今本《說文》以“卝”為“磺（礦）”之古文，段玉裁將其移於“卵”字下，增“古文卵”三字，并於“磺”及“卵”字下辨之甚詳，以為漢代人以“卵”釋“磺”，並非言“卵”為“磺”之古文，更不讀“磺”，今本是後人由於誤解而妄改，王筠《句讀》亦讚成其說，皆是也，故此字釋“觥”恐不可靠。石小力先生已指出“當隸定作從金從卵”，21其說甚是。“卵”後音轉為“蛋”（來、定旁紐雙聲），而古實無用為“卵”義的“蛋”字，只稱“卵”。在此可能是指“觛”這種器物，《說文》：“觛，小觶也。”段本改作“巵也”，注云：“各本作‘小觶也’，《廣韵》同，《玉篇》作‘小巵也’，《御覽》引《說文》亦作‘小巵也’。今按‘巵’下云：‘圜器也。一名觛。’則此當作‘巵也’無疑。”《說文》言“卮”為“圜器也”，《急就篇》顏注云“飲酒圓器也”，《字略》云“圓酒器也”，疑觛之器腹形如卵（爵腹亦有如卵者），故亦稱“卵”，音轉為“觛”，“觛”、“蛋”音同。簡文此器為銅鑄，故加“金”旁。

15、（卣）、㤩（格）。【7】

原整理者注：“”字從舀聲，與“卣”同屬余母幽部。㤩，即“恪”字，疑讀為“格”，指放置器物的庋架，故列於諸器之下。

按：《方言》十三：“箄、簍、籅、䈱，𥴧也。江、沔之間謂之籅，趙、代之間謂之䈱。”郭璞注：“𥴧，古筥字。”“䈱”即“筥”，盛糧食的筐子。“格”或作“閣”，《禮記·內則》：“大夫七十而有閣”，鄭注：“閣以板爲之，庋食物也。”但這種東西與前述諸器不類，疑“㤩”當讀為“笿”，《說文》：“桮笿也”。又作“𥯛”，《方言》五：“桮𥯛，陳、楚、宋、魏之間謂之桮𥯛，又謂之豆筥，自關東西謂之桮𥯛。”郭璞注：“盛桮器籠也。”又作“𥯚”，音與“恪”同，《集韻·入聲十·十九鐸》：“𥯚，籠也”，實即“笿（𥯛）”。蓋“”、“㤩”即“䈱”、“笿”，均盛物之筐，前者盛食，後者盛器，其物同類，故并列於後。

16、余既監於殷之不若，童才（兹）𢝊（憂）【7-8】

原整理者注：，字內似從帀，即“師”，為心母脂部字，疑讀為“稚”。……“稚童”為謙詞，《書·顧命》成王自稱“在後之侗”，孔傳以“侗”為“侗（僮）稚”。才，讀為“茲”，“茲憂”即“憂茲”倒文。

按：原整理者理解似乎不確。首先，商、周王者謙辭不見有“稚童”之說，而稱“沈人”、“沈子”或“沖人”、“沖子”，均童子之意，“沈”、“沖”通用，此董珊先生已言之；22又或稱“小子”，但無自稱為“稚童”者。其次，從《封許之命》本文看，此周王或自稱“余一人”（5簡），或自稱“余”（7簡），或自稱“朕”（8簡），并不見自稱為童子者。同時，上句已經自稱“余”，此處再用“稚童”自稱，有重複之嫌，故“”讀“稚”恐有問題。字從構形上看，“”從囗帀聲，當即周匝之“匝”的或體，《說文》：“囗，回也。象回帀（匝）之形”，從囗與從匚會意本同而以從“囗”義更勝。“匝”本字作“帀”，《說文》：“周也。”徐注：“一歲往反而周帀也。”段注：“按古多假‘襍’爲‘帀’。”《文選·班孟堅〈西都賦〉》：“列卒周匝”，《藝文類聚》卷六十一引作“周迊”。由此而言，“匝童”疑當讀為“憯慟”，“匝”與“憯”精、清旁紐雙聲、緝侵對轉疊韻音近；“童”、“慟”同定透雙聲、同東部疊韻音同。《說文》：“憯，痛也”，“慟”或作“𢣛”，《論語·先進》：“子哭之慟”，《集解》引馬注：“慟，哀過也”，皇疏：“慟，謂哀甚也。”“憯慟”即沉痛悲哀之意，相當於後來說的“憯痛”或“慘痛”，均表示極度悲哀、悲傷的意思，《白虎通·崩薨》：“《書》‘殂落’、‘死’者，各自見義。堯見憯痛之，舜見終各一也。”只是在先秦“憯慟”並非固定詞語。那麼，“才憂”當讀為“在憂”，是“在憂服”的簡稱，《禮記·檀弓下》：“晉獻公之喪，秦穆公使人吊公子重耳，且曰：‘寡人聞之：亡國恒于斯，得國恒於斯。雖吾子儼然在憂服之中，喪亦不可久也，時亦不可失也。孺子其圖之。’”《呂氏春秋·開春》：“叔向之弟羊舌虎善欒盈，欒盈有罪于晉，晉誅羊舌虎，叔向為之奴而朡。祈奚曰：‘吾聞小人得位，不爭不祥；君子在憂，不救不祥。’”“在憂服”、“在憂”均服喪之意。簡文載周王對呂丁說：“余既監於殷之不若，憯慟在服，靡念非尚（常）”【8-9簡】，“不若”當即“上帝不若”之省語，“若”即“順”，謂上帝不認可；靡，《爾雅·釋言》“無也”，“靡念”即“無念”，《詩·文王》：“無念爾祖”，毛傳：“無念，念也”，《小爾雅·廣訓》：“無念，念也。”“靡”與“無”在此均為加強語氣的虛詞，無義。這是王說我鑒於殷人不受上天的認可[而滅亡]，即使是在極度悲傷的服喪期間，仍然擔心會發生非常之事。讀通了該句即可知道，這位“王”必定是周成王，此時武王剛死，天下未定，周王室亦人心不穩，故成王在憂服之中仍然“靡念非常”。由此而言，呂丁從文王至於成王，已經是三朝老臣，資歷不亞於周公、召公、太公等人；其之封許，則距克殷不遠，且在武王死後不久，成王尚“在服”之時也。《史記·周本紀》、《封禪書》并言武王克殷後二年就死了，大概近乎事實。

本文收稿日期為2015年4月28日。

本文發佈日期為2015年4月28日。

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