卜辭“王吳”相關問題補述

（首發）

王寧

棗莊廣播電視臺

殷墟卜辭中有先公名“王”，第二字或寫作“”（合1825），象人傾頭之形，傾頭方向左右無別，此字以前學界基本上是認可羅振玉之說釋“夨”，或從葉玉森說釋“夭”。1在《說文》所載小篆中，“夨”、“夭”分別作“”、“ ”，一個頭左傾，一個頭右傾，而在甲骨文中這種情況都是一個字，正反無別，姚孝遂先生指出：“就金甲文而言，、均為‘夨’字。小篆分化為‘夨’、‘夭’二字。‘夭’字晚出。就小篆而言，其形體來源與夨，而分化作‘夭’。”2“𣅔（昃）”字從的“夨”，甲骨文中多寫作“”（合20421）、“”（合13312）形，象傾側的“大”形，是表示人體傾側之意，即《說文》中的“仄”字，訓“側傾也”，非傾頭也；或寫作“”（合4415正），從“大”，是為了刻寫方便之故；偶或有寫作“”（合20957）、“”（合29801），看上去很象是從“夨”，可那不過是將中間一筆彎曲表示人身體的傾側，並非是從傾頭的“”。“傾頭”、“傾身”都有“傾”意，故從周金文開始逐漸訛變混淆，到了小篆里就把二者混同為一字，用了前者的字形、字義，用了後者的讀音。

至於“夭”字，在甲、金文、小篆糾纏不清的情況下，可參考楚文字，楚文字中是寫作“”（帛乙5.23）、“”（郭.唐2），是在人的身體中間部位加一彎曲的筆，秦簡文字作“”（睡日甲簡32背），為了書寫方便將中間的彎筆變成了橫筆。此字當是象人扎束腰帶之形，當即要約之“要”或“約”的本字，“夭”、“要”、“約”古音都是影紐宵部字音同，“要”、“約”音義均同，《廣雅·釋言》：“要，約也”，古書傳注中也多訓“要”為“約”。至今北方一些農村在收割小麥時用麥秸擰成索狀以捆扎麥捆，稱“要子”，大概就是用此義。要子是捆扎在腰部的，即中間的位置，故動物、植物未長成稱“夭”，謂中途而死也。可能要約為約束、束縛義，人受要約則屈曲而服，再引申為彎曲義，故《說文》訓“屈也”。它不是傾頭義，小篆用“”為“夭”恐怕也是借形、義而用，蓋人傾頭則屈頸，亦有屈義，其本字非“夭”也。所以這個人名用字釋《說文》中的小篆“夨”、或“夭”從字形、字義上說是對的或近似的，從讀音上說恐怕就不對。

一

柳詒徵先生把這個字釋為“吳”，云：“釋者謂即吳字，蓋吳之初文本作，即大字，象人形，次演而為，次又演而為、。”3根據柳先生的說法，應該是在他之前已經有人把這個字釋為“吳”了。

後郭沫若先生在《卜辭通纂》中也釋為“吳”，并就“王吳”其人作了進一步討論：

“羅釋夨，余謂乃《說文》古文吳字。下第三三三片亦正作。王吳者當即糧圍（寧按：圍當圉之筆誤）。《史記·殷本紀》云：‘相土卒子昌若立，昌若卒子曹圉立。’《索隱》云：‘《系本》作糧圉也。’糧、王、圉、吳各為疊韻字。曹字古作𣍘與糧形近，故譌也。《天問篇》：‘吳獲迄古，南嶽是止。孰期去斯，得兩男子’，舊解為太伯、仲雍竄吳之事。案其事敘在舜次，在該、恒等之前，舜即帝俈，則所謂吳者蓋指此王吳矣。”4

郭說提出後，學界并沒有多少人響應，其中的原因可能一是“”這個字諸家多不認為是“吳”，二是郭說的一個重要證據是《天問》的此事“敘在舜次，在該、恒等之前”，就斷言王吳為糧圉，這個并不可靠，因為《天問》所述歷史部分本來就混亂無序，上古三代之事摻雜顛倒，王逸在《敘》里就說它“文義不次”，難以先後論之，故說服力不強。董作賓先生在《五十年來考訂殷代世系的檢討》一文中把郭說和其他諸家說一起臚列之後認為“以上各種附會之說，未能令人滿意，今皆不取”，5認為郭說不可信。又如象影響較大的陳夢家先生的《殷墟卜辭綜述》中僅提到羅振玉釋“夨”，陳先生將此字釋為“夭”，沒提及郭說。6

當然也有學者注意了的，如加拿大學者明義士先生在《甲骨研究》中於“王夨”條下說：

“或釋‘吳’。《天問》：‘吳獲迄古，南嶽是止。孰期去斯，得兩男子’”7

應是採用了郭說。丁山先生在《新殷本紀》中也把此人名釋為“王吳”，認為是閼伯，也就是昭明，8其“王吳”之釋可能也是受柳、郭說的影響，但他認為是閼伯、昭明則與郭說不同。

近年出版的韓江蘇、江林昌兩先生合著的《〈殷本紀〉訂補與商史人物徵》從郭說將此人名釋為“王吳”，認為“郭沫若以為王吳當為曹圉，見於《卜辭通纂》331片考釋，可備一說。”9

關於“”這個字的正確認識，大約是在2000年底至2001年初山西省天馬一曲村遺址北趙晉侯墓地M114:217出土了“叔夨方鼎”之後，此器為西周晚期的晉國器物，李伯謙先生認為時代可早至西周成王時期，并認為其銘文上的“叔夨”當即“叔虞”，即唐叔虞。10後來李學勤先生在《叔虞方鼎試證》一文中也贊同李伯謙先生的看法，並做了比較詳細的論證，認為“夨”是“虞”的本字，象一人正立，側首伺望警備之形，11這算是對“夨”這個字做出了比較合理的解釋。韓、林兩位先生採用郭說，可能是受此影響而然。另外的證據是，“吳”字是從口從夨，曾侯乙墓出土竹簡中“吳甲”的“吳”多寫作“”（曾43），所從的“夨”已經變為“大”形，而125簡的“吳甲”之“吳”寫作“”，亦是“大”形，這里很明白就是“夨”字，仍當讀為“吳”，或者說“夨”這個字從口與否均當讀“吳”。故“夨”當是備其不虞之“虞”的本字，象人傾頭顧盼警備之形，“吳”字從其聲，二字古讀音應該相同，古書里“吳”、“虞”通用的例子很常見。12卜辭中這個人名當釋為“王虞”，《天問》里寫作“吳”是很正常的；那麼，要把他與《世本》、《史記》中的商人先公比附的話，唯一適合的就是糧（曹）圉，因為“吳”作“圉”也很合理，“虞”、“吳”、“圉”三字古音都是疑紐魚部字，音同而可互相通假。

二

《世本》作“糧圉”，《史記·殷本紀》作“曹圉”，《漢書·古今人表》作“根圉”，均以為是昌若之子、冥之父，而《禮記·祭法》《正義》引《世本》在曹圉與冥之間多出了“根國”一世，云是“曹圉生根國，根國生冥”，陳夢家先生云：

“《祭法》《正義》所引《世本》，多出根國一世，這是由於注文誤入正文。《殷本紀》‘曹圉卒’《索隱》云：‘《世本》作糧圉也’，而《古今人表》和《魯語上》韋昭注則作‘根圉’。有此諸異文，可推測‘根國’一名致訛之由來：曹圉—[糟圉]—糧圉—[粮圉]—根圉—根國。”13

其中關於從“糧”訛作“根”的過程，陳先生說基本可信，唯“根”字可能本來是作“桹”（見《說文》），與“糧（粮）”音同通用（同來紐陽部），後人傳抄而訛作“根”。

但是“曹”字訛作“糧”有點不好解釋，郭沫若先生認為“曹字古作𣍘與糧形近，故譌也”，陳夢家先生認為是先由“曹”寫作“糟”，又訛作“糧”，但是“曹”與“量”的字形差距較大，實在是難說相近的。在金文中“量”字有時候或寫作“”（大師虘簋）、“”（克鼎），這種寫法是承襲甲骨文的寫法而來的，“曹”字或作“”（中山王壺），二字乍看上去構件有點相同，可能是古人認錯了字；還有一種可能是，郭店楚簡的“早”字寫作“”（老乙.1）、“”（語四1.2），乃從日棗聲，14字形與從日從東的“量”形極近；在金文中用為曹姓之字多作“”（鼄友父鬲），從女棗聲，《新金文編》與此字形下注：“郭沫若云即邾姓曹之本字也，以棗為聲。” 15“早”、“曹”古均從棗聲，讀音相近，所以筆者懷疑是先由“量”形訛為“早”，又通假作“曹”。

那麼“量”又是怎麼來的？郭沫若先生認為是因為“王”、“量”疊韻而轉，但是“王”匣紐字，“量”是來紐字，二字聲紐差距較大，是否能互轉還是個問題。筆者認為可能也是字誤造成的，“王”、“皇”古常通假，16而“皇”和“量”在古文中的確是形近，容易致訛，所以很可能是先由“王”通假作“皇”，又形訛為“量”，再通假作“糧”、“桹”，形訛為“根”；“量”又形訛為“早”而通假作“曹”。

就上而論，筆者認為郭沫若先生說卜辭中的“王吳”就是曹圉，應該是正確的看法。

三

《天問》：“吳獲迄古，南嶽是止。孰期去斯，得兩男子？”王逸注：

“獲，得也。迄，至也。古，謂古公亶父也。言吳國得賢君，至古公亶父之時，而遇太伯，陰讓避王季，辭之南嶽之下，采藥於是，遂止而不還也。期，會也。昔古公有少子，曰王季，而生聖子文王，古公欲立王季，令天命及文王。長子太伯及弟仲雍去而之吳，吳立以為君。誰與期會，而得兩男子，兩男子，謂太伯、仲雍也。去，一作夫。”

現在知道這其中的“吳”就是因先公王吳（曹圉），則王逸對這四句所言歷史故事的解釋是不準確的。

其中“去斯”之“去”當是“胠”之假借字，《說文》：“胠，亦（腋）下也”，又曰：“斯，析也”，“胠斯”就是腋下裂開的意思。這幾句是說：王吳獲得長壽，到了南嶽之下，誰想到腋下裂開，生了兩個男子。知道其含義，就可以知道關於王吳的故事是一直有流傳的：

《太平御覽》卷三六一引《玄中記》曰：“丈夫民，殷帝大戊使王英采藥於西王母。至此絕糧，不能進，乃食木實，衣以木皮，終身無妻，產子二人，從背脅間出，其父則死，是為丈夫民，去玉門二萬里。”

又卷七九〇引《括地圖》曰：“殷帝大戊使王孟采藥於西王母，至此絕糧，食木實，衣木皮。終身無妻，而生二子，從背間出，是為丈夫民，去玉門二萬里。”

《山海經·海外西經》“丈夫國”下郭璞注：“殷帝太戊使王孟採藥，從西王母，至此絕糧，不能進，食木實，衣木皮，終身無妻，而生二子，從形中出，其父即死，是為丈夫民。”

《玄中記》、《括地圖》不知道是什麼時候的書，《古佚書輯本目錄》云：

“唐、宋類書等引《郭氏玄中記》，或但稱《玄中記》（清人避諱，或改為《元中記》）。郭氏不詳何人，《隋》、《唐志》亦不載其書。羅苹《路史》卷二注以‘狗封氏’一節與郭璞《山海經》注同，謂此書即璞所撰。”17

又說：

“《晉書·裴秀傳》載秀《禹貢九州地域圖序》云：‘今秘書既無古之地圖，又無蕭何所得，惟有漢氏所畫《輿地》及《括地》諸雜圖’云云。王謨云：‘則此圖在晉以前有之，但與本圖體例不合，《隋》、《唐志》不載，未知即此圖與否。’”18

從這些說法看，此二書的製作時間應該不會晚於晉代。僅就這個故事而言，郭璞已經明確言及，也說明它不會晚於晉代；可注意的是王逸注里說到“辭之南嶽之下，采藥於是，遂止而不還也”，他也提到了“採藥”的之事，很可能王逸也看過這個故事，而且他看到的本子大概就是作“王吳”，才用了其中的故事來解釋這句，他是把“王吳”理解成了稱王於吳國的意思，故把太伯、仲雍的故事移植過來這麼說，說明這個故事東漢時期就有；再進一步，它和《天問》的記載相合，顯然這至少是一個從戰國時代就有的傳說。

四

把此故事和《天問》對看，可以看出一些古傳的痕跡：

一是這些記載裡面把王英或王孟的故事歸在殷帝太戊的時代，這的確應是與商人有關的傳說。但說是殷帝大戊云云當是誤傳，王英或王孟既然如王亥、王恆等稱王，當是商王的身份，太戊何得而使之？這個“大戊”或“太戊”可能是誤記，也可能是王英（孟）的父名之訛誤，可惜現在不能知道為誰了。

二是這個故事的主角本來可能就是作“王吳”，王逸見到的本子當如是，說已見上。後來傳本的“王英”、“王孟”均當是“王吳”的音轉或訛誤，“吳”、“英”古音疑影旁紐雙聲、魚陽對轉疊韻；“孟”當是“盂”之形訛，“吳”、“盂”疑匣旁紐雙聲、同魚部疊韻，“盂”、“英”匣影旁紐雙聲、魚陽對轉疊韻，都是音相近的字。他的“王”字沒有發生訛變。

三是“吳獲迄古”應當就是《括地圖》、《玄中記》所說王吳（盂、英）“采藥於西王母”之事，神話中西王母是掌管不死之藥的，所以也就是求獲得長生不死的意思。“迄”古訓“竟”，“古”疑當讀為《詩·載芟》“胡考之寧”的“胡”，《毛傳》：“壽也。”“迄胡”也就是《逸周書·謚法》中“彌年壽考曰胡”之“彌年壽考”的意思，所以“吳獲迄古（胡）”就是說王吳得以長壽，說明戰國時代的傳說中，王吳是一個很有名的長壽之人，類似《天問》里提到的另一位長壽者“彭鏗（彭祖）”。“南嶽是止”當是說在王吳時期他帶領商人去了南嶽，這當是商人的一次遷徙。

四是這裡所說的“南嶽”絕非今天湖南衡陽的南嶽衡山，而應該是黃河流域的某座山，看看王吳之孫王亥時代還在河國和有易國之間遊牧（見《山海經》、《天問》），說明商人并沒有走出黃河流域，仍在黃河中下游一帶活動，19只是這個“南嶽”的具體位置已經不好考察了。

五是“去（胠）斯得兩男子”就是“產子二人，從背脅間出”的意思，這毋需多解釋。這個故事大概被楚人複製過去，於是清華簡《楚居》中就有了妣潰脅而生楚之先人麗季的故事。20漢代以後人也據此創造了不少誕生神話，如修己“胸坼而生禹”（《御覽》卷八十二引《帝王世紀》）、簡狄“胸剖而生契”（《宋書·符瑞志》）之類。這里恐怕也當是指王吳的妻子剖腹而生子，並非如神話里說的是王吳自己生子。其所生的二子，其中之一可能就是季。那麼也可以知道，《括地圖》、《玄中記》記載的故事，顯然是戰國時代就有的，當是比較古老的傳說，並非是漢代人的創作。

這都足以說明，商先公王吳的故事并沒有澌滅，在先秦兩漢時代一直是有故事流傳的；也說明至少在屈原的時代，世上還流傳著比較準確的殷商世系和相關故事傳說，其中的人名還可與卜辭相印證；後來輾轉流傳，出現了大量的文字訛誤，到了《世本》的時候錯得已經非常厲害，有些先公的名字已經沒法再和卜辭對應了。這可能是流傳系統不同造成的：

《世本》、《史記》把王吳輾轉訛誤成了“糧圉”或“曹圉”，這是一個流傳系統，既有形訛也有通假，另外還把“季”變為“冥”、把“亥”變為“振”，與卜辭記載產生了較大差距，若無《山海經》、《天問》等書作對照，今人根本無法覆案。

《天問》、《括地圖》、《玄中記》當是另一個流傳系統，記載的訛誤較小，王吳或變為王孟（盂）、王英只是讀音的轉變。只是由於誤字和通假的關係，人們已經很難把他和商先公聯繫起來了。

五

從卜辭看，王吳時期商人已經稱“王”，大概這是商人稱王之始，雖然契也被稱為“玄王”（《詩·長發》），可卜辭中不見，應該是商末或周代宋人重修祀典所追尊。

王吳之孫王亥、王恆也稱“王”，其子季卻不稱王，目前見到的卜辭中祭祀季的例子（僅見於一、二期卜辭，二期以後不見祭祀季之卜辭），沒有一例稱“王季”的，21明義士先生說：“季又稱‘王季’，即《史記》‘冥’”，22恐怕是誤記，先秦典籍中的確有“王季”之名，是指周王季歷，並非是商人先公季。也就是說季沒有稱王，而他的父親和兩個兒子在卜辭中均稱王，這是一個很奇怪的現象，是什麼原因不明。

根據這些傳說略作推測，其中的可能是：商人在王吳時曾遷於南嶽（嵩山），王吳在這裡生了兩個兒子，其中一個就是季，從名字上看他可能是少子。王吳應該活了很大的歲數，是古傳中有名的長壽者，所以才有傳說他成仙。他死後，是長子即位為王，季則不與，所以不稱王。兩子各有一支族人，後來季這一支又從南嶽遷出，其兄的一支則留在了南嶽，就是《山海經》、《括地圖》、《玄中記》中所說的“丈夫國”、“丈夫民”，疑“丈”即“商”之音轉，“商夫”猶言商人，後人為了便於識記而諧音為“丈夫”。

季這一支到了其子亥、恒時又相繼稱王，應該也是分成了王亥和王恆兩個支族，他們靠遊牧為生。王亥被有易所殺後，王恆即位，他帶著自己的族人和牲畜（相當於商人的財產），拋棄了王亥一族前往一個叫“班祿”的地方一去不回，即《天問》所言“恆秉季德，焉得夫朴牛？何往營班祿，不但還來？”的故事。王逸對此二句的注釋是：

“營，得也。班，遍也。言湯往田獵，不但驅馳往來也，還輒以所獲得禽獸，遍施祿惠於百姓也。”

這樣的解釋顯然不符合文意。“營”當是經營義；“班”疑是山名，“祿”為“鹿”或“麓”的假借字，“班鹿”當和“涿鹿”（銀雀山漢簡《孫臏兵法·見威王》作“蜀祿”）一樣是地名，“班鹿（麓）”謂班山之麓。《太平御覽》卷八十三引《紀年》曰：

“河亶甲整即位，自囂遷於相，征藍夷，再征班方。”

“班方”疑即王恆在班鹿所建之方國名，它是商人的分支但并不服商人統治，故河亶甲時曾征伐它。

王亥這一族在其子上甲的帶領下滅了有易復仇，并延續下來，勢力逐漸壯大，就是後來滅夏得天下的商人。所以，王吳→季→王亥→上甲……這一系就成為商人的直系先公，這幾世都可以和卜辭相印證，當屬可信。

王吳之前的契→昭明→相土→昌若四世可能有問題，其中“昭明”一世雖然見於《荀子·成相》，而據蔡哲茂先生研究並非人名，《世本》是誤解了《成相》之語而誤以“昭明”為契子而加入的。23《詩•商頌•長髮》里說了玄王之事後接著就是說相土，《左傳•襄公九年》里說“閼伯居商丘”之後也接著說“相土因之”，據郭沫若先生研究閼伯就是契，24董作賓先生也認為“既然閼伯是高辛氏子，高辛又是帝嚳，則在《殷本紀》中閼伯實相當於契”，25說明契（玄王、閼伯）之後就是相土，期間確實沒有昭明這一世，相土可能是契之子。“昌若”不見《世本》之外的先秦典籍。只有契（玄王、閼伯）、相土見於《詩》、《左傳》、《尚書》等書。《天問》中所述先商的歷史，有“簡狄在臺，嚳何宜？玄鳥致貽，女何喜（嘉）？”是裡面有玄鳥生商的故事，可能與契相關，但沒提到契之名。此後所述最早的就是王吳的故事，見於其他典籍的相土也沒提及。這四世中除了相土可能是卜辭中的祭祀對象“土”之外，26餘者至今無法與卜辭關聯，所以目前能知道的卜辭中能連續起來的商代先公世系，當是從王吳開始。

董作賓先生曾說：“以形、音、義釋字固可，以所釋之字輾轉相介以比附上甲以上之先公，則殊不可據。”27就王吳、季、王亥、王恆三代四王的情況看，似乎並非完全如此，但王吳以上的先公研究恐怕確是這種情況。

本文收稿日期為2015年7月31日。

本文發佈日期為2015年8月2日。

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