清華簡《周公之琴舞》考釋

張崇禮

北華大學文學院

周公作多士敬（儆）怭（毖）琴舞九絉（遂）。[一][1]

元內（納）啟曰：[二]“無𢘓（謀）亯（享）君，[三]罔（墜）亓（其）考，[四]亯（享）隹（惟）慆帀（斯），[五]考隹（惟）型帀（斯）。”[六]

[一]整理者：作，製作。多士敬怭，讀為“多士儆毖”，即對眾士的告誡之詩。敬，讀為“儆”或“警”。“怭”同清華簡《芮良夫毖》之“䛑”，讀為“毖”。絉，字見《玉篇》：“繩也。”簡文中讀為“卒”或“遂”。《爾雅·釋詁》：“卒，終也。”“九絉”義同“九終”、“九奏”等，指行禮奏樂九曲。今按：多士，指周之百官。“周公作多士敬（儆）怭（毖）琴舞九絉（遂）”當作一句讀，意為周公作警戒百官的琴舞九終。琴舞，原指用琴演奏的舞曲，這裡指配琴舞演唱的詩。古樂、舞、詩一體。如《說苑》卷一：“師經鼓琴，魏文侯起舞，賦曰：‘使我言而無見違。’”

[二]整理者：元，始。內，讀為‘納’，進獻。元納，首獻之曲。啟，樂奏九曲，每曲分為兩部分，開始部分稱“啟”，終結部分稱“亂”。

[三]今按：𢘓，當釋為謀，謀劃，圖謀。享，當。清華簡《傅説之命》下：“王曰：‘說，汝毋（忘）曰：“余克享于朕辟。”’”我們曾釋為“當”。這種訓為“當”的“享”，是匹配之義，乃“奉上”義的引申。

[四]整理者：，字見郭店簡《老子甲》，今本作“銳”，在此讀為“墜”，《廣雅·釋詁三》：“墜，失也。”今按：考，當訓為考校、省察。《國語·晉語三》：“考省不倦。”韋昭注：“考，校也。”《楚辭·招魂》：“上無所考此盛德兮。”王逸注：“考，校也。”朱熹集注：“考，察也。”

[五]整理者：滔，讀為“慆”，《說文》：“說（悅）也。”今按：帀，當讀為斯，句末語氣詞。古師、斯通用。《左傳·文公十一年》：“獲長狄緣師。”師，《史記·魯周公世家》作斯。

[六]今按：型，當讀為“刑”，訓為成。《周易·蒙》：“利用刑人。”焦循章句：“刑，成也。”《禮記·學記》：“教之不刑。”鄭玄注：“刑，猶成也。”

周公作多士儆毖琴舞九遂。

元納啟曰：“無謀享君，罔墜其考；享惟慆斯，考惟型斯。”

周公製作了警戒百官的琴舞九終。

首獻之曲的開始部分說：“不要想著迎合君主，不要失去對君主的監督、考校；迎合君主，只能使君主喜樂；監督、考校君主，能使君主有所成就。”

周公所作為琴舞，琴作為一種樂器，有其特定的文化內涵。《說文》：“琴，禁也。”《廣雅·釋詁》：“琴者，禁也。”《白虎通·禮樂篇》：“琴者，禁也，所以禁止淫邪，正人心也。”《左傳·昭公元年》：“君子之近琴瑟，以儀節也，非以慆心也。”周公和成王明言“儆毖琴舞”，即用來警戒的琴舞，開宗明義，揭示了本詩的主旨。

“無謀享君，罔墜其考；享惟慆斯，考惟型斯”明顯分為兩組，即“無謀享君”“享惟慆斯”和“罔墜其考”“考惟型斯”。我們先看第一組：“享惟慆斯”，用“慆”字，顯然和“君子之近琴瑟，以儀節也，非以慆心也”意義相關。“君子之近琴瑟”，“非以慆心也”，而“享惟慆斯”。考慮到“享”的本義為“獻”，所以這裡的“享”當是“奉上”、“匹配”之義，通俗地說，就是迎合君主。因為“享惟慆斯”，所以“無謀享君”。這是周公對多士的儆毖，也是琴舞的應有之義。

“君子之近琴瑟，以儀節也”，是正面說明琴樂的作用，“罔墜其考，考惟型斯”與之義近。“考”有叩擊義，引伸出考校、省察義，此義與“考”常見的“成”義非常接近。“罔墜其考”，周公提醒群臣不要忘記對君主的督察；因為“考惟型斯”，可以使成王有所成就。這也符合琴曲“以儀節”的目的和作用。

《尚書·洛誥》：“予旦以多子越禦事，篤前人成烈，答其師，作周孚先，考朕昭子刑，乃單文祖德。”“予旦以多子越禦事”，猶簡文周公以多士也；“考朕昭子刑”，猶簡文“罔墜其考，考惟型斯”也。“考朕昭子刑”，昭子，蔡沈《書集傳》：“猶所謂明辟也。”昭子指成王，即簡文之“君”；考，蔡沈訓為“成”；刑，即型，典型，可以效法者。“考朕昭子刑”，使成王成為國民之典型，成為人民可以效法的對象。《詩經·大雅·文王》：“儀刑文王，萬邦作孚。”

參照“考朕昭子刑”，我們也可以把簡文的“考”訓為成、“型”訓為典型或效法。但這樣對簡文的解釋似乎不夠明晰，所以把“考”訓為考校、省察，也就是通過考校、省察的方法使其“成”，這樣顯得更具體一些。“考惟型斯”的“型”，訓為“成”，也是成為可以效法的對象的意思。這樣看起來有些不同，其實總體上意思是一樣的。

網友暮四郎先生指出：“‘考惟型思’似與中山王鼎‘考度唯型’有緊密聯繫。”[2]中山王大鼎：“今余方壯，知天若否，論其德、省其行，無不順，考度惟型。”“考度惟型”意即經過考察，大臣賙的道德合於法、可以效法。而考度的具體方法就是“論其德、省其行”。這也是我們上文考釋的根據之一。

“無謀享君”、“享惟慆斯”：周公告誡群臣不應該做什麽；“罔墜其考”、“考惟型斯”：周公告訴群臣應該如何做。兩相對言，很好地詮釋了“君子之近琴瑟，以儀節也，非以慆心也”的樂教本旨。

城（成）王作敬（儆）怭（毖）琴舞九絉（遂）。

元內（入）啟曰：“敬=之=（敬之敬之），[一]天隹（惟）㬎（顯）帀（斯），[二]文非易帀（斯）。[三]母（毋）曰高=（高高）才（在）上，劯（陟）降亓（其）事（使），[四]卑（俾）藍（監）才（在）茲。”[五]

亂曰：“訖我𠉦（夙）夜，[六]不兔（逸）敬之。[七]日蹴（就）月（將），[八]𡥈（教）亓（其）光明。[九]𢐀（弼）寺（持）亓（其）又（有）肩，[一〇]（示）告余㬎（顯）悳（德）之行。”[一一]

[一]季旭昇：就本句言，“敬”釋為“恭敬”亦可。“之”為代詞，可代指天，亦可作虛詞，無意義。[3]

[二]整理者：㬎，今本作“顯”，鄭箋：“顯，光。”

[三]今按：文，文飾、掩飾。《論語·子張》：“小人之過也必文。”

[四]整理者：劯，从力聲，讀為“陟”。季旭昇：事，使，謂上天之使。

[五]季旭昇：卑，讀為“俾”，使。

[六]今按：訖，終也。《尚書·呂刑》：“惟訖于富。”王引之《經義述聞》：“訖，竟也，終也。”甲骨文中用為虛詞的“气”，沈培先生理解為“最終、終究”的意思。[4]

[七]今按：逸，安逸。

[八]今按：就，走近。將，扶助。

[九]今按：𡥈，教，傳授、給予。

[一〇]整理者：弼，糾正、輔佐。寺，讀為“持”，扶持、護持。又肩，有肩，有所承擔、擔負。今按：“有肩”指成王。

[一一]整理者：“”即“視”字，讀為“示”，教導。顯德，謂顯明的美德。

“敬之敬之，天惟顯斯，文非易斯。毋曰高高在上，陟降其使，俾監在茲。”要敬畏上天啊！上天是顯明的，掩飾是不容易的。不要以為天高高在上，上天會派遣使者往來於天上和人間，讓他們在這裡監督我們。

“訖我夙夜，不逸敬之。日就月將，教其光明。弼持其有肩，示告余顯德之行。”我不分晝夜，一刻也不懈怠地敬畏上天。上天親近我、扶助我，給予我他的光明，輔助、扶持我，指示告訴我成就美德的道路。

“文非易斯”，否定副詞“非”一般用在名詞性謂語前面，有時也用在敘述句或描寫句中，表示對行為或性質的否定，一般不直接用在動詞的前面。如果把“易”訓為“改變”，似乎應該是“不易”才對，如後文之“不易畏（威）義（儀）”。這裡的“易”應訓為容易。非易，不容易，“非”是對性質的否定。文，訓為文飾、掩飾，也就是文過飾非之意。上天是顯明的，弄虛作假欺騙他是不容易的。“毋曰高高在上”，不要以為天高高在上，離我們很遠，無法監督我們，上天會“陟降其使，俾監在茲”。

“日蹴月”，整理者認為：“《敬之》作‘日就月將’。孔穎達疏：‘日就，謂學之使每日有成就；月將，謂至於一月則有可行。言當習之以積漸也。’朱熹《詩集傳》：‘將，進也……日有所就，月有所進，續而明之，以至于光明。’”𡥈，整理者疑讀為“效”。今按：依整理者的理解，“訖我夙夜，不逸敬之，日就月將，效其光明”文意暢通，但和下文“弼持其有肩，示告余顯德之行”無法銜接。蓋前句主語皆為“我”，也就是成王，但後句中“其有肩”、“余”顯然是指成王，其主語應是上天。我們認為“日就月將”中的“日”和“月”為主語，“日”“月”代指上天，以其為天體中最為顯著者也。就，走近；將，扶助。“日就月將”，“日”“月”走近自己、扶助自己，亦即上天佑助之意。“日”“月”即上天也是後文“弼持其有肩，示告余顯德之行”的主語。𡥈，即“教”，義為傳授，給予。這樣理解以後，我們就會發現，其實“就”“將”和“弼持”在語意上是貫通的。“其光明”表面上是指日月之光明，實際上是指上天之光明。

“（日月）示告余顯德之行”，乃是日月以其光明和運行規律，示告人間帝王如何成就顯明的美德。《說文》解釋“示”字時說“天垂象，見吉凶，所以示人也”，清華簡《傅說之命》：“晝如視日，夜如視晨（辰），寺（時）罔非乃載”，二者都表達了古人這樣的認識：上天以自身運行的規律示告人間，人們效法之以為行為規範。

上博簡《民之父母》第11簡：“亡（無）（體）之豊（禮），日逑月相”，今本《禮記·孔子閒居》及《孔子家語·論禮》作“無體之禮，日就月將”。《玉篇·辵部》：“逑，匹也。”《詩經·周南·關雎》：“窈窕淑女，君子好逑。”毛傳：“逑，匹也。”“日就”之“就”是走近、靠近、親近，“日逑”之“逑”是匹配、配合、在一起，二者義近。《尚書·盤庚下》：“予其懋簡相爾，念敬我衆。”孔傳：“相，助也。”《易經·泰卦》：“輔相天地之宜。”孔穎達疏：“相，助也。”“月將”和“月相”的“將”、“相”同為輔助、佑助義。這也可以證明我們上文所說的“日就月將”義為“日月”即上天佑助之意。《孔子家語·六本》：“孔子曰：‘無體之禮，敬也。’”《說苑》亦有此語。“無體之禮”表面是說沒有動作儀式之禮，實際上強調的是內心的“敬”。或者說只要內心“敬”，禮節儀式倒是次要的；只要內心不“敬”，繁文縟節也是沒有意義的。“無體之禮，日就月將”、“無體之禮，日逑月相”的意思是說，內心恭敬，心存敬畏，就會得到上天的佑助。這和簡文語境是一致的：“訖我夙夜，不逸敬之”，敬畏上天；“日就月將，教其光明，弼持其有肩，示告余顯德之行”，得到上天的佑助。

史惠鼎銘文：史叀（惠）乍（作）寶鼎。叀（惠）其日就月將，化處（？），寺（持）屯魯、魯令（命）。叀（惠）其子子孫孫永寶。

“惠其日就月將，化處（？），寺（持）屯魯、魯令（命）”，其，表希望。“化處（？）”，文意不明。“寺（持）屯魯、魯令（命）”學者多釋為“寺（持）屯魯令（命）”，“魯”字下尚有重文符號，當釋為“寺（持）屯魯、魯令（命）”。“屯魯”一詞，金文習見。[5]史惠希望“日就月將”和“持屯魯、魯命”，都是希望上天和神靈保佑自己。如果把“日就月將”理解為“日有所就，月有所進”，和銘文整個語境不合。“日有所就，月有所進”，或者換句話說，“好好學習，天天向上”，這是對自己的要求，是自己要努力做到的，無需祈求神靈賜予。

此章為成王所作，主旨為敬畏上天。

通（踵）啟曰：[一]“叚（假）才（哉）古之人！[二]夫（慮）明思慎，[三]甬（用）（仇）亓（其）又（有）辟。[四]允不（丕）承不（丕）㬎（顯），思（攸）亡睪（殬）。”[五]

亂曰：“已！不曹（造）哉！[六]思型之，[七]思毷(勖)彊之。[八]甬（用）求亓（其）定，[九]（欲）皮（彼）（熙）不茖（落），[十]思（遜）。[一一]”

[一]網友苦行僧：“通”或可讀為“踵”，訓為繼，與“再”意有相通之處。[6]

[二]整理者：叚才，讀為“假哉”。“假哉古之人”與《周頌·雝》“假哉皇考”句式相同。毛傳：“假，嘉也”，亦見《爾雅·釋詁》。今按：“古之人”指前代賢臣。

[三]今按：夫，當讀為“慮”。《說文》：“慮，謀思也。”“慮”與“思”義近，慮明思慎，思慮清楚謹慎。

[四]整理者：甬，讀為“用”，以也。，讀為“仇”，訓“配”，使相配。又辟，讀為“有辟”；辟，《爾雅·釋詁》：“君也。”

[五]今按：允，於是、因此。王引之《經傳釋詞》：“家大人曰：‘允，猶用也。’”思，使。攸，助詞，無義。《尚書·盤庚》：“汝不憂朕心之攸困。”王引之《經傳釋詞·攸》：“攸，語助也。”睪，讀為“殬”，《說文》：“殬，敗也。”“睪”讀為“殬”應該是楚文字中常見的用法。上博七《君人者何必安哉》簡8：“戊行年七十矣，言不敢睪身，君人者何必焉哉！”清華簡《傅説之命》下：“余罔有睪言。”其中的“睪”我們都曾讀為“殬”，文意比較順暢。

[六]整理者：已，語氣詞。今按：曹，讀為“造”，不造，不至，不能達到。

[七]今按：思，想望，希望。型，效法。之，指“古之人”。

[八]黃傑：毷，讀為“勖”，意為勉。[7]整理者：彊，《周禮·地官·司諫》：“掌糾萬民之德而勸之朋友，正其行而強之道藝。”鄭玄注：“強猶勸也。”

[九]整理者：定，安定、平定。《周頌·賚》“敷時繹思，我徂維求定”，鄭箋：“以此求定，謂安天下也。”

[十]整理者：“”即“裕”，讀為“欲”，希冀。皮，讀為“彼”。今按：，釋為“熙”或“起”均可，意為興盛。落，衰敗。《管子·宙合》：“盛而不落者，未之有也。”

[一一]今按：，从辵，慎聲，讀為“遜”。《尚書·舜典》：“百姓不親，五品不遜。”“遜”，《淮南子·人閒》引作“慎”。《尚書·康誥》：“惟曰未有遜事。”“遜”，《孔子家語·始誅》引作“慎”。《尚書·舜典》：“百姓不親，五品不遜。”孔傳：“遜，順也。”

“假哉古之人！慮明思慎，用仇其有辟。允丕承丕顯，思攸亡殬。”美善啊！先賢！思慮清楚謹慎，來輔佐他們的天子，於是使天子很好的承天受命，非常英明，使天子沒有敗壞的事情。

“已！不造哉！思型之，思勖彊之。用求其定，欲彼熙不落，思遜。”啊！達不到古代賢人那樣啊！希望效法他們，努力做到像他們那樣。來求得成王的安定，想要他盛而不衰，使他謙虛恭順。

中山王大鼎：“叡弇夫㹳（悟）。”李學勤、李零先生認為：“睿和弇都有深的意思。夫，讀為博，參看《說文通訓定聲》，夫悟意謂博識。又《詩·文王》有‘膚敏’，傳云：‘膚，美；敏，疾也。’把夫悟讀為膚敏也是可以的。”[8]今按：“夫”應讀為“膚”，訓為“美”。《禮記·投壺》：“籌，室中五扶，堂上七扶，庭中九扶。”陳澔集說：“扶，與膚同。”“夫明思慎”，“夫”與“思”對言，當讀為“慮”。“慮”與“膚”同从“虎”聲，“夫”可讀為“膚”，則亦可讀為“慮”。慮，思考、謀劃。清華簡《皇門》簡12：“夫明尔（爾）惪（德），以（助）余一人（憂）。”“夫”，整理者以為語首助詞，今按：亦應讀為“慮”。

“假哉古之人”，先從總體上對“古之人”讚美。“古之人”指輔佐天子的古之賢臣。“慮明思慎，用仇其有辟”、“思攸亡殬”的主語都是“古之人”，“允丕承丕顯”到底是說“古之人”還是天子？好像有兩種可能，我們覺得應該是說天子。一方面“丕承”和“丕顯”經常用來形容天子，另一方面後文與之相對的“彼熙不落”也是指天子。總之，本章“啟”的部分具體說明了古之賢臣如何成功地輔佐天子。

“已！不造哉！思型之，思勖彊之。用求其定，欲彼熙不落，思遜”，這整句的主語都是“今之人”，即周公及群臣。這也表明此章為周公所作。“已”，感歎詞，相當於“啊”。“不造哉”，不至哉，達不到。這是周公謙虛的說法，意思是說我們達不到“古之人”那樣賢明的程度。“用求其定，欲彼熙不落，思遜”對應“用仇其有辟，允丕承丕顯，思攸亡殬”，通過比較可知，“用求其定”的“其”是指“有辟”即天子，也就是成王，所以“彼”也是指成王，“思遜”之“思”的對象、“遜”的主語也是成王。

“思攸亡殬”、“思遜”含有臣子應該督察天子之意，與周公所作“元入啟”的思想相合。

此章為周公所作，主旨為效法先賢，努力輔佐、督察成王。

參（三）啟曰：“悳（德）元隹（惟）可（何）？[一]曰𣶒（淵）亦印（抑）。[二]𠪚（嚴）余不解（懈），[三]（業）（業）畏載（忌），[四]不易畏（威）義（儀）。[五]才（茲）言，隹（惟）克敬之！”[六]

亂曰：“非天唫（禁）悳（德），[七]殹（繄）莫肎（肯）曹（造）之[八]。𠉦（夙）夜不解（懈），（懋）尃（敷）亓（其）又（有）敓。[九]（欲）亓（其）文人，不逸藍（監）余。”[一〇]

[一]整理者：德元，見《書·召誥》“其惟王位在德元”，孔傳：“其惟王居位在德之首。”

[二]整理者：，即“淵”，深邃、深沈。印，讀為“抑”，義為美。

[三]整理者：𠪚，《說文》有“𠪚”字，簡文讀作“嚴”，敬也，畏也，又作“儼”。不解，即“不懈”。

[四]整理者：，即“業業”。《大雅·雲漢》“兢兢業業，如霆如雷”，毛傳：“兢兢，恐也；業業，危也。”畏載，讀為“畏忌”，謹慎。

[五]整理者：畏義，讀為“威儀”。《大雅·抑》：“敬爾威儀。”

[六]黃傑：簡文當斷讀為：“才言，惟克敬之”。“才”當讀為“茲”，此也。[9]今按：克，《詩經·齊風·南山》：“析薪如之何？匪斧不克。”毛傳：“克，能也。”

[七]黃傑：唫似當讀為“禁”，楚簡从“金”聲之字有用為“禁”之例。造，原注解為成，可從，“造之”當指成就德行。此句意為：不是天禁止德行，但是沒有人肯成就（德行）。[10]

[九]整理者：，即“懋”，訓“勉”。尃，讀為“敷”。今按：敷，施行。敓，“奪”之古字，競先取得，爭取到。《荀子·王制》：“王奪之人，霸奪之與，彊奪之地。”楊倞注：“人謂賢人，與謂與國也。彊國之術，則奪人地也。”

[一〇]整理者：文人，古稱先祖之有文德者。今按：不逸，不安逸，即“一刻也不停地”。整理者：監，察看、督察。

“德元惟何？曰淵亦抑。嚴余不懈，業業畏忌，不易威儀。茲言，惟克敬之。”作為天下楷模的天子之德，應該是怎麼樣的呢？應該深邃美善。我恭敬畏懼，絲毫不敢懈怠，小心謹慎，不改變莊重的儀容舉止。對“德元惟何？曰淵亦抑”這句話，我只能敬畏。

“非天禁德，繄莫肯造之。夙夜不懈，懋敷其有敓。欲其文人，不逸監余。”不是上天不賜給人間道德，只是沒有人肯努力造就它。我要晝夜不懈怠，努力去爭取得到上天之德。希望有文德的先人，一刻也不停地監督我。

作為天下所有人效法的道德典範，天子之德當然應該盡善盡美。這是對所有天子的要求，當然也是對成王的要求。古人認為外在的儀容是內在道德的表現，有時候說威儀就等於說道德，所以“不易威儀”也是敬畏“德”的表現。“茲言，惟克敬之”，“茲言”指“德元惟何？曰淵亦抑”；“惟克敬之”即只能敬之。這句話的言外之意是說，我作為天子，要時刻牢記以最高的道德標準來要求自己，努力讓自己成為天下人的道德典範。

本章“啟”的部分，成王提出了自己奮鬥的目標，接下來他就在“亂”的部分提出努力的方式。“非天禁德，繄莫肯造之”，古人認為人間之德來自上天之賜，如清華簡《傅説之命》就有“天章之用九德”、“惟三德賜我”的說法，後文五啟也有“天多降德”之說。“非天禁德”，上天是不會吝嗇賜給人們道德的，那麼剩下的事情就是人如何去努力得到它了。“夙夜不懈，懋敷其有敓”，“有”，動詞詞頭。“其有敓”，成王自己爭取得到上天之德的行為。“懋敷其有敓”，努力施行這種行為，也就是努力去爭取得到上天所賜之德。“欲其文人，不逸監余”，希望先人監督自己，看自己是否能做到一直勤勉修德。

本章為成王作，主旨是勤勉修德。

四啟曰：“文=（文文）亓（其）又（有）家，[一]缶（保）藍（監）亓（其）又（有）後。[二]需（孺）子王矣，不寍（寧）亓（其）又（有）心。[三]（理理）亓（其）才（在）立（位），[四]㬎（顯）于上下。”[五]

亂曰：“（遹）亓（其）㬎（顯）思，[六]皇天之（攻）。[七]晝之才（在）見（視）日，夜之才（在）見（視）晨（辰）。日內（入）辠（舉）不寍（寧），[八]是隹（惟）（度）。”[九]

[一]整理者：文文，《禮記·樂記》“禮減而進，以進為文；樂盈而反，以反為文”，鄭注：“文，猶美也，善也。”

[二]整理者：缶藍，讀為“保監”，保佑和監督。又，讀為“有”，詞頭。有後，指後嗣。

[三]今按：不寧，不安寧。

[四]今按：，楚文字中多用為“理”，理理，當爲清晰、分明之義。

[五]整理者：上下，指天神和人間。

[六]整理者：，讀為“遹”或“聿”，句首語氣詞。顯，光明。思，語氣詞，用於句末。

[七]今按：，讀為“攻”，治療。《周禮·天官·瘍醫》：“凡療瘍，以五毒攻之。”鄭玄注：“攻，治也。”

[八]今按：內，讀為“入”或“納”，接受。整理者：，讀為“舉”。《呂氏春秋·自知》“所以舉過也”，高誘注：“舉猶正也。”

[九]整理者：“，从尸，乇聲，或讀為“度”，法度。

“文文其有家，保監其有後。孺子王矣，不寧其有心。理理其在位，顯于上下。”在美善家族的佑護之下，年幼的成王登上了王位，但他心志不寧。由於其顯明的位置，上天和臣民都清楚他的這個缺點。

“遹其顯思，皇天之攻。晝之在視日，夜之在視辰。日入辠舉不寧，是惟度。”既然不寧之心顯露了出來，就用上天來攻治它。通過觀察日月星辰的運行規律，感受天象示告給人的社會倫理規範，作為自己的行為準則。每天發現、接受自己錯誤和過失，糾正自己不安定的心志，這就是你應該遵循的法度。

“文文”，整理者訓“文”為美、善，可從。此“文”實即“文德”之文。《國語·周語下》：“夫敬，文之恭也。”韋昭注：“文者，德之總名也。”《詩經·周頌·武》：“允文文王，克開厥後。”孔穎達疏：“所以能致此業而得爲強者，由於信有文德之文王以聖德受命，能開其後世子孫之基緒。”“文文其有家，保監其有後”，有文德的家族保護監督他的後人。“有家”義為家族，這裡應主要是指家族的先人如文王、武王等。

“不寧其有心”就是心志不夠安定，不能安心自持。《淮南子·俶真》：“夫天不定，日月無所載；地不定，草木無所植；所立於身者不寧，是非無所形。”心志不寧，就需要加強修煉，所以後文周公提出修煉的途徑和方法。

“”疑讀為“理理”。“理”有分理、治理義，和“理”同源的“釐”、“犁”後來都分明、清晰的意思，如“釐然”、“犁然”，這裡的“理理”也應該訓為分明、清晰。當然，這種想法並沒有過硬的證據，是否如此，還可以進一步研究。“理理其在位，顯于上下”，“顯于上下”的，應該是成王不安定的心志。年幼的成王，在家族的佑護之下登上了王位，但他心志不寧，由於其特殊的位置，這種缺點顯得特別突出。

“遹其顯思”乃承上文“顯于上下”而言，“其”指成王不寧之心。“皇天之攻”，用皇天來攻治，即用上天來糾正成王的不寧之心。

“晝之在視日，夜之在視辰”，詳言“皇天之攻”。日月星辰，所謂“天行有常”，亦即“天常”。《左傳·哀公六年》：“夏書曰：‘惟彼陶唐，帥彼天常。’”杜預注：“言堯循天之常道。”《春秋繁露·離合根》：“故為人主者，法天之行。”古書言人君有道，恒曰“循天常”、“敬天常”，言人君無道，恒曰“亂天常”。此與上文“日就月將”諸句義近。

“遹其顯思，皇天之攻。晝之在視日，夜之在視辰。日入辠舉不寧，是惟度。”在上文提出問題的基礎上，這裡周公給出了解決問題的方法：“皇天之攻”。效法上天，不斷發現和糾正自己的錯誤和過失。

此章為周公所作，主旨是規諫成王法天改過。

五啟曰：“於（嗚）呼！天多降悳（德），汸=（滂滂）才（在）下，[一]流自求敓。[二]者（諸）尔多子，[三]迖（逐）思（沈）之。”[四]

亂曰：“𠈗（宣）爯（稱）亓（其）又（有）若，[五]曰亯（享）𣌭（答）余一人，[六]思輔余于勤（艱），[七]廼（乃）是隹（惟）民，亦思不忘。”[八]

[一]整理者：汸汸，讀為“滂滂”，《廣雅·釋訓》：“滂滂，流也。”引申為廣大。

[二]今按：流，水流動，散佈。敓，“奪”之古字，競先取得，爭取到。

[三]整理者：者，讀為“諸”，吳昌瑩《經詞衍釋》：“猶凡也。”

[四]整理者：迖，“逐”字異體。今按：逐，《玉篇·辵部》：“逐，競也。”思，想。沈，沉浸。《墨子·非命中》：“外之敺騁田獵畢弋，內沈於酒樂，而不顧其國家百姓之政。”《戰國策·趙策二》：“常民溺於習俗，學者沈於所聞。”

[五]今按：𠈗，讀為“宣”，《爾雅·釋言》：“宣，徧也。”《字彙·宀部》：“宣，盡也。”《管子·四稱》：“固其武臣，宣用其力。”“徧”、“盡”義近。整理者：爯，讀為“稱”，舉用。若，訓順、善。

[六]整理者：享，獻。𣌭，即“應答”之“答”。今按：答，報答。余一人，成王自稱。

[七]今按：思，使。整理者：勤，讀為“艱”。

[八]今按：是，此、這，指示代詞。思，念。忘，忘記。

“嗚呼！天多降德，滂滂在下，流自求敓。諸尔多子，逐思沈之。”上天降下眾多道德，如浩蕩大水廣布人間，流布各處，需世人自行求取，諸位臣子要競相沉浸其中。

“宣稱其有若，曰享答余一人，思輔余于艱。乃是惟民，亦思不忘。”盡選臣子中有美善道德的人，舉薦給我，讓他們輔助艱難中的我。如此就算是百姓們，也不會忘記他們。

“德”是道德，一方面“天多降德”和前文“非天禁德”可以互相參照，另一方面“流自求敓”和前文“懋敷其有敓”在求德的用詞上一致。“求”為求取，“敓”為爭取，二者義近。而上文的“德”應訓為“道德”，是沒有疑問的，這就排除了“德”為賢德之人的可能。從後文“逐思沈之”來看，也只能是沉浸在抽象的道德之中。“諸尔多子”沉浸在道德中，也就是修養道德、提高道德。那麼後文“宣稱其有若”云云的“其”，自然就是指“多子”了。但是這裡面似乎有一個問題，我們先看整理者對“多子”的注釋：多子，《書·洛誥》“予旦以多子越御事，篤前人成烈，荅其師，作周孚先”，孔穎達疏：“子者，有德之稱。大夫皆稱子，故以多子為眾卿大夫。”從這個注釋看，“多子”既為“有德之稱”，又是“卿大夫”，身居高位。這與簡文成王要求他們提高道德，然後再選用他們是矛盾的。作為天子身邊的高級官員，他們就都是已經被舉用、已經輔佐天子的人，何來“宣稱其有若”呢？我們認為問題出在對“多子”詞義的理解上。

古書中“多子”一詞訓為“眾卿大夫”的主要有兩處，除整理者所引《尚書·洛誥》的用例外，還見於《逸周書·商誓》：“尔多子，其人自敬，助天永休于我西土。”注者皆引《尚書·洛誥》孔穎達疏為訓。丁宗洛本“多子”作“多士”。[11]其實孔穎達的注釋是有問題的。屈萬里先生已有所懷疑：“多子，舊說謂眾卿大夫。按：疑指周公之子侄言。”[12]雖然屈先生“疑指周公之子侄言”的說法並不可信，但他對舊說的懷疑還是有道理的。“子”為古代對男子的尊稱或美稱。《左傳·昭公十二年》：“鄉人或歌之曰：‘我有圃，生之杞乎！從我者子乎，去我者鄙乎，倍其鄰者恥乎！’”楊伯峻注：“子爲男子之美稱。”《穀梁傳·宣公十年》：“秋，天王使王季子來聘。其曰王季，王子也；其曰子，尊之也。”范寧注：“子者，人之貴稱。”“子”也可以泛稱人。《詩經·邶風·匏有苦葉》：“招招舟子，人涉卬否？”毛傳：“舟子，舟人，主濟渡者。”所以“多子”大致相當於“眾位先生”、“眾人”之意，雖然在特定場合可能是指“眾卿大夫”，但這個詞本身並不是特指“眾卿大夫”。《逸周書·商誓》的“多子”或作“多士”，我們從“多士”的含義也可以明白這一點。《尚書·多方》：“猷告爾有方多士，暨殷多士。”“多士”，眾賢士也。《詩經·大雅·文王》：“濟濟多士，文王以寧。”“多士”可以說是“眾卿大夫”，但其本義亦為眾多的賢士。《論衡·藝增篇》：“詩曰：‘濟濟多士，文王以寧。’此言文王得賢者多，而不肖者少也。”所以簡文中的“多子”應理解為“眾臣子”，並非特指“眾卿大夫”之類的高級官員。

此章為成王所作，主旨為鼓勵臣子們努力求德，然後舉薦其中的優秀分子來輔佐自己。

六啟曰：“亓（其）余（沖）人，[一]備（服）才（在）清庿（廟），[二]隹（惟）克少（小）心，命不彝（夷）𥰶（滅），[三]疐天之不易。”[四]

亂曰：“𢐀（弗）敢巟（荒）才（在）立（位），[五]龏（恭）畏才（在）上，[六]敬㬎（顯）才（在）下。[七]於（嗚）乎！弋（式）克（核）亓（其）又（有）辟，[八]甬（用）頌（容）咠（緝）余，[九]甬（用）少（小）心寺（侍），[一〇]隹（惟）文人之若。”[一一]

[一]整理者：其，句首語氣詞。余人，即《書》“予沖人”，見《盤庚》、《金縢》、《大誥》等。《盤庚下》孔傳：“沖，童。”孔穎達疏：“沖、童聲相近，皆是幼小之名。自稱童人，言己幼小無知，故為謙也。”

[二]整理者：備，讀為“服”，訓“事”。清廟，《周頌·清廟》小序鄭箋：“清廟者，祭有清明之德者之宮也，謂祭文王也。”

[三]今按：命，《說文》：“命，使也。”彝，從網友無語先生釋，[13]黃傑認為“彝”當讀為“夷”。今按：“夷”應訓為“平”。《說文》：“夷，平也。”𥰶，讀為“滅”。“滅”从“戉”得聲，與“害”同屬匣母月部。《老子》：“廉而不劌。”《經典釋文》：“劌，河上作害。”[14]

[四]今按：疐，相當、對等。《禮記·聘義》：“介紹而傳命，君子於其所尊弗敢質，敬之至也。”鄭玄注：“質，謂正自相當。”不易，不變易。

[五]整理者：弼，讀為“弗’”；弼敢，不敢。今按：荒，怠惰。《詩經·齊風·還序》：“還，刺荒也。”鄭玄注：“荒，謂政事廢亂。”《大戴禮記·投壺》：“無荒無慠。”孔廣森補註：“志怠曰荒。”

[六]胡敕瑞：“龏畏”猶“恭畏”。“龏畏才（在）上”即敬畏上天。[15]今按：在上，指上天和祖先神靈。

[七]今按：敬顯，敬重顯揚。在下，在下位的臣民。

[八]今按：式，句首語氣詞，表希望。克，讀為“核”，審核、審查。《尚書·呂刑》：“其罪惟均，其審克之。”《漢書·刑法志》引作“其審核之”。《管子·七臣七主》：“數出重法，而不克其罪，則姦不爲止。”王念孫《讀書雜誌·管子九》：“引之曰：克讀爲核，不克其罪，謂不核其罪之虛實也。”

[九]今按：頌，讀為“容”，容飾，雕飾。《詩經·衛風·伯兮》：“自伯之東，首如飛蓬。豈無膏沐，誰適爲容？”毛傳：“婦人夫不在無容飾。”陳奐傳疏：“容，謂容飾也。”《文選·鄒陽〈獄中上書自明〉》：“蟠木根柢，輪囷離奇，而爲萬乘器者何則？以左右先爲之容也。”李善注：“器，謂玩之屬。容，謂雕飾。”咠，讀為“緝”，整治。《文選·王儉〈褚淵碑文〉》：“是時天步初夷，王途尚阻，元戎啟行，衣冠未緝。”呂延濟注：“緝，理也。”

[一〇]今按：寺，讀為“侍”，侍奉。《左傳·襄公十四年》：“師曠侍於晉侯。”

[一一]整理者：若，訓“順”。

“其余沖人，服在清廟，惟克小心，命不夷滅，疐天之不易。”我這年幼的人，服事先王宗廟，只能小心謹慎，使它不被夷滅，和上天一樣永存。

“弗敢荒在位，恭畏在上，敬顯在下。嗚乎！式核其有辟，用容緝余，用小心侍，惟文人之若。”我身處天子之位，不敢怠惰，恭敬畏懼在上位的天帝和祖先神靈，敬重顯揚在下位的臣民。啊！希望你們審核你們的君主，來修飾和規諫我，來侍奉先王宗廟，順從先祖。

此章“啟”的部分成王說自己年紀幼小，肩負重任，所以“亂”的部分一開始就說“弗敢荒在位，恭畏在上，敬顯在下”。“恭畏在上，敬顯在下”是具體說明自己如何“弗敢荒在位”的。成王身為天子，在其上者當為上天和祖先神靈；在其下者即臣民。《尚書·康誥》：“不敢侮鰥寡，庸庸，祗祗，威威，顯民，用肇造我區夏。”孔傳：“惠恤窮民，不慢鰥夫寡婦，用可用，敬可敬，刑可刑，明此道以示民。”孔傳訓“顯民”為“明此道以示民”，與《孔叢子·論書》之說同：“定公問曰：‘周書所謂“庸庸、祗祗、威威、顯民”，何謂也？’孔子對曰：‘不失其道，明之於民之謂也。’”今按：此說實誤。“顯民”與簡文“顯在下”意同，顯可顯之民也，使在下的具有美德的臣民光顯。

“式核其有辟”，“核”，與前文“罔墜其考”、“考惟型斯”之“考”相近，為審核、督察之意。“用容緝余”，“用”，承接上文，表目的。“容”為修飾，謂彌補不足；“緝”為整治，謂糾正過失。二者皆為比喻用法。通俗地說，幫一個人化化妝，可以彌補他長相的不足；幫一個人整理整理衣服，糾正他穿衣的錯誤，可以使他顯得衣著得體。而做這些事情之前，當然要先對此人仔細觀察、打量一番。

“用小心侍”，應該是小心侍奉祖先宗廟，而不是要求臣下侍奉自己。這一方面是照應前文“服在清廟，惟克小心”，另一方面也引領下文“惟文人之若”。成王希望臣下督察自己，不斷提高和完善自己，目的就是更好地侍奉祖先宗廟，隨順祖先心意，不讓祖先神靈失望。

此章為成王所作，他認為自己肩負重任，不敢偷懶，希望臣子們督查自己、幫助自己，小心侍奉祖先宗廟。

七啟曰：“思又（有）息，[一]思憙才（在）上。[二]不（丕）㬎（顯）亓（其）又（有）立（位），[三]右（佑）帝才（在）茖（落），[四]不（失）隹（惟）同。”[五]

亂曰：“仡（訖）余龏（恭）害（曷）（以）？[六]攷（孝）敬肥（非）（怠）巟（荒）。[七]䅆（咨）尔多子，[八]𥫦（篤）亓（其）絸（簡）卲（紹）。[九]余（逯）思念，[一〇]畏天之載，[一一]勿請福之侃（愆）。”[一二]

[一]今按：思，想望、希望。整理者：息，《廣雅·釋詁一》：“安也。”

[二]整理者：憙，喜樂。今按：思憙在上，希望祖先在天庭生活喜樂。

[三]整理者：有位，疑指前文人在帝側之位。

[四]今按：右，讀為“佑”，輔助。《尚書·周官》：“敬爾有官，亂爾有政，以佑乃辟。”孔傳：“言當敬治官政，以助汝君長。”茖，即“落”字，居處。劉向《列女傳·楚老萊妻》：“老萊子乃隨其妻而居之，民從而家者，一年成落，三年成聚。”佑帝在落，猶金文和典籍習語“在帝所”、“在帝左右”。

[五]今按：，讀為“失”，失去。同，偕同。《詩經·豳風·七月》：“同我婦子，饁彼南畝，田畯至喜。”鄭玄箋：“同，猶俱也。”

[六]今按：訖，終也。整理者：龏，讀為“恭”。蘇建洲：害，這種用法的“害”實為“曷”的假借。《說文》“曷，何也。”[16]單育辰：，應讀爲“以（或台或似）”，它與簡13讀爲“怠”之“”字形不同，句式與本篇簡14：“良德其如（台）？曰享人大”句式相當，又《芮良夫》簡24“咎何其如（台）哉！”“”亦用作“台”。文例參《尚書•梓材》：“厥命曷以？”[17]

[七]整理者：攷敬，讀為“孝敬”，《左傳》文公十八年：“孝敬忠信為吉德。”肥，讀為“非”，古“肥”與“非”通。

[八]整理者：䅆，讀為“咨”。《書·堯典》“帝曰：咨，汝羲暨和”，孔傳：“咨，嗟。”

[九]整理者：𥫦，讀為“篤”。今按：篤，加厚、增厚。《禮記·中庸》：“故天之生物，必因其材而篤焉。”《孟子·梁惠王下》：“以篤周祜。”今按：絸，即“繭”字，應讀為“簡”。《逸周書·謚法》：“壹德不解曰簡，平易不疵曰簡。”朱佑曾集訓校釋：“簡，約也。”“繭”本身有約束義，如“作繭自縛”。整理者：卲，疑讀為“劭”，《說文》：“勉也。”

[一〇]整理者：，字見甲骨文，指晚上的某一段時間，疑讀為“逯”，《廣韻》：“謹也。”思念，《國語·楚語下》：‘吾聞君子唯獨居思念前世之崇替者，與哀殯喪，於是有歎，其餘則否。’”

[一一]整理者：畏天之載，《大雅·文王》“上天之載，無聲無臭”，毛傳：“載，事。”

[一二]整理者：請，《廣雅·釋言》：“乞也。”侃，讀為“愆”，今按：愆，喪失、失掉。《左傳·昭公二十六年》：“王昏不若，用愆厥位。”杜預注：“愆，失也。”

“思有息，思憙在上。丕顯其有位，佑帝在落，不失惟同。”希望祖先在天庭生活安寧、喜樂，地位顯赫，在天帝身邊輔助他，不失去天帝的恩寵，永遠和天帝在一起。

“訖余恭曷以？孝敬非怠荒。咨尔多子，篤其簡劭。余逯思念，畏天之載，勿請福之愆。”我怎麼恭敬祖先呢？，孝敬而不懶惰放縱。你們這些臣子們啊，要堅定地約束自己，勤勉努力。我恭謹地懷念祖先，敬畏上天之事，不讓上天所賜之福喪失。

“思有息，思憙在上”，“有息”及“憙在上”的主語都是“祖先”，“丕顯其有位，佑帝在落，不失惟同”的主語也是“祖先”，它們都是“思”的內容。“同”，俱、在一起。祖先能夠和天帝在一起，意味著祖先得到天帝的恩寵，能保佑人間的子孫。

“啟”的部分成王表達了希望祖先得到天帝恩寵，保佑子孫的強烈願望。如何才能做到這一點呢？那就需要人間子孫的努力了。所以“亂”的部分成王接著說自己和臣子們應該怎麼做。

“曷以”即“何以”，用什麼，怎麼。“訖余恭曷以”，我究竟怎麼恭敬祖先呢？答案是“孝敬非怠荒”。古人“事死如事生”，祖先雖已逝去，但仍可通過祭祀等方式表達孝敬之心。《禮記·祭義》：“宮室既脩，牆屋既設，百物既備，夫婦齊戒，沐浴盛服，奉承而進之。洞洞乎，屬屬乎，如弗勝，如將失之，其孝敬之心至也與。”“怠荒”，《禮記·曲禮上》：“毋側聽，毋噭應，毋淫視，毋怠荒。”鄭玄注：“怠荒，放散身體也。”孔穎達疏：“謂身體放縱，不自拘斂也。”不懶惰放縱，即勤勉之意。這裡的勤勉可能不止是就孝敬祖先而言，應該也包括其他方面，概括地說就是勤勉做事。

“簡劭”，當是相對“怠荒”而言。“劭”訓“勉”，與“怠”相對；“簡”訓“約”，與“荒”相對。“咨尔多子，篤其簡劭”，成王自己“非怠荒”，也希望臣子們更加勤勉並自我約束。“余逯思念，畏天之載，勿請福之愆。”“思念”，就祖先言；“畏天之載”；就上天言。懷念祖先恩德，敬畏上天之事，天帝和祖先就會保佑我們、賜福給我們。

此章為成王作。他希望通過自己和臣子們的孝敬和勤勉，使祖先在天庭地位穩固，從而佑助人間的子孫。

八啟曰：“差（佐）寺（侍）王悤（聰）明，[一]亓（其）又（有）心不易。[二]畏（威）義（儀）𧪞=（藹藹），[三]大亓（其）又（有）慕。[四]介（匄）睪（澤）寺（恃）悳（德），[五]不畀甬（用）非頌（容）。”[六]

亂曰：“良悳（德）亓（其）女（如）（台）？[七]曰亯（享）人大……[八]罔克甬（用）之，[九]是（墜）于若。”[一〇]

[一]整理者：差寺，讀為“佐事”，輔佐。今按：寺，當讀為“侍”，侍奉。聰明，謂明察事理。《荀子·王霸》：“聰明君子者，善服人者也。”

[二]今按：易，慢易、簡慢。《漢書·王嘉傳》：“吏民慢易之。”顏師古注：“易，亦輕也。”《史記·魏其武安侯列傳》：“魏其者，沾沾自喜耳，多易。”裴駰集解引張晏曰：“多易，多輕易之行也。”

[三]黃甜甜:𧪞，讀為“藹”。[18]今按：畏（威）義（儀）𧪞𧪞（藹藹），形容天子容儀之盛。

[四]今按：慕，仰慕。《尚書·畢命》：“弗率訓典，殊厥井疆，俾克畏慕。”

[五]整理者：介，讀為“匄”，祈求。《豳風·七月》“為此春酒，以介眉壽”，林義光《詩經通解》讀“介”為“匄”。睪，疑讀為“澤”，《書·多士》：“殷王亦罔敢失帝，罔不配天其澤。”寺，讀為“恃”。

[六]整理者：畀，赐予。今按：非，不對、錯誤。黃傑：“頌”似當讀為“容”，這是楚簡的一般用法。“容”指容儀。今按：用非容，使用錯誤的容儀、禮法。

[七]整理者：女，讀為“如台”，多見於《商書》，《史記》訓為“奈何”。

[八]整理者：簡文此處約缺去十四至十五字。

[九]整理者：甬，讀為“用”。今按：罔克用之，不能用之。之，李守奎以為指所說之良德。

[一〇]整理者：若，訓“善”。

“佐侍王聰明，其有心不易。威儀藹藹，大其有慕。匄澤恃德，不畀用非容。”輔佐侍奉的王聰明，臣子們的心就不會輕忽怠慢。天子儀容舉止莊重盛大，就能增加臣子們的仰慕之心。祈求上天恩德要憑藉德行，上天不會賜恩德給使用錯誤禮儀的人。

“佐侍王聰明”，是王聰明，還是佐侍王的臣子們聰明？我們認為是王聰明。聰明，耳聰目明，即明察，往往含有上對下之意，所以經常用來形容天子和君主。《左傳·昭公二十七年》：“屏王之耳目，使不聰明。”用來形容普通人，也往往是針對能夠明察下屬而言。《漢書·趙廣漢傳論》：“廣漢聰明，下不能欺。”“佐侍王聰明，其有心不易”，天子能夠明察，則臣子不敢輕忽怠慢。如果“聰明”是指臣子，“其有心不易”便不好解釋。確定了首句是說王聰明，也就確定了此章的主題是說成王應該怎麼樣，所以下句“威儀藹藹”的主語也是“王”。“威儀藹藹，大其有慕”，“其”指臣子，就和“其有心不易”之“其”的所指統一了起來。《左傳·襄公三十一年》：“有威而可畏，謂之威；有儀而可象，謂之儀。君有君之威儀，其臣畏而愛之，則而象之。故能有其國家，令聞長世。”“大其有慕”和“其臣畏而愛之，則而象之”是大體相近的意思。“威儀藹藹，大其有慕”是就臣下而言，“匄澤恃德，不畀用非容”是就上天而言，都是強調威儀對於王的重要性。“德”是一個抽象的概念，如何判斷一個人有沒有“德”呢？古人認為“威儀”是一個重要的標準。《詩經·大雅·抑》：“抑抑威儀，維德之隅。”孔穎達疏：“言內有其德，則外有威儀。”

“良德其如台？曰享人大……罔克用之，是墜于若。”簡文有殘缺，結合上文內容，我們懷疑殘缺的部分應該是在講德和威儀。

此章當為周公所作，主要是講“威儀”和“德”的關係，希望成王注重“威儀”。

九啟曰：“於（嗚）乎！𢐀（弗）敢巟（荒）悳=（德。[一]德）非（惰）帀（斯），[二]純隹（惟）敬帀（斯）。[三]文非𢽬（陳）帀（斯），[四]不（墜）卣（修）彦。”[五]

亂曰：“仡（訖）我敬之，弗亓（其）（墜）哉。思豐亓（其）復，[六]隹（惟）福思甬（用），[七]黃句（耇）隹（惟）程。”[八]

[一]整理者：弼敢，讀為“弗敢”。《左傳》文公十八年：“弗敢失隊。”今按：荒，怠惰。《大戴禮記·投壺》：“無荒無慠。”孔廣森補註：“志怠曰荒。”《逸周書·謚法》：“好乐怠政曰荒。”荒德，懈怠於德。

[二]整理者：“”當是“墮”字異體，讀為“惰”。《左傳》襄公二十年（今按：當為三十一年）“惰而多涕”，杜預注：“惰，不敬也。”今按：非，《古書虛字集釋》：“非，不可也。”《韓非子·外儲說左》篇：“嬰兒非與戲也。”[19]

[三]今按：純，專一。《國語·周語上》：“帥舊德而守終純固。”韋昭注：“純，專也。”《淮南子·覽冥》：“純溫以淪。”高誘注：“純，一也。”

[四]今按：文，《詩經·大雅·大明》：“文定厥祥。”朱熹集傳：“文，禮。”《國語·周語上》：“以文修之。”韋昭注：“文，禮法也。”𢽬，古“陳”字，陳列、陳設。《廣雅·釋詁一》：“陳，列也。”

[五]整理者：卣，讀為“修”，訓“善”，與“彥”義近。今按：彥，美好。《尚書·立政》：“自一話一言，我則末惟成德之彥，以乂我受民。”孔穎達疏：“彥訓爲美。王能出言皆善，口無可擇，如此我王則終惟有成德之美，以治我所受天民矣。”

[六]今按：豐，厚、使豐厚。《國語·周語上》：“樹於有禮，艾人必豐。”韋昭注：“豐，厚也。”復，報也，回報。《漢書·匈奴傳下》：“以復天子厚恩。”顏師古注：“復亦報。”

[七]黃傑：“甬”似当读为“用”，这也是本篇之“甬”字的一般用法。[20]今按：“惟福思用”即“惟思用福”。“用”，採用，這裡是得到的意思。

[八]黃傑：“程”當讀如本字。[21]今按：程，效法。《詩經·小雅·小旻》：“哀哉爲猶，匪先民是程。”孔穎達疏：“非用古人是爲法。”“黃耇惟程”即“惟程黃耇”。效法黃耇、和黃耇一樣長壽。

“於（嗚）乎！弗敢荒德。德非惰斯，純惟敬斯。文非陳斯，不墜修彦。”啊！我不敢放鬆修養德行。修德不能懈怠，只有專一恭敬。禮儀不是陳設，不要墜失禮儀之美善。

“訖我敬之，弗其墜哉。思豐其復，惟福思用，黃耇惟程。”我要始終恭敬道德，不失去禮儀之美。希望得到豐厚的回報，得到福佑和長壽。

“𢽬”原字形作，左半即李守奎先生所論之“（蚓）”字，[22]左上“屮”形上加斜筆，非“東”字。上博七《凡物流形》甲15簡“紳（申）於四海”之“紳”作，其左旁所从之“”與此同。“𢽬”即“陳”字，這裡用作陳列、陳設義。“文”謂禮。《論語·子罕》：“文不在茲乎？”朱熹章句：“道之顯者謂之文，蓋禮樂制度之謂。”此“文”亦即上文所言之“容”、“威儀”。《荀子·禮論》：“情文俱盡。”楊倞注：“文，謂禮物威儀也。”《荀子·富國》：“禮節將甚文。”楊倞注：“文，謂敬事之威儀也。”《淮南子·詮言》:“行成獸，止成文。”高誘注：“文，謂威儀文采。”禮節儀式需陳設施行，但其目的在於約束人的行為，使人臻於善美。禮儀體現於形式，而又非止於形式，不失形式之善美，乃不失人內心之善美。

“訖我敬之”，敬德也，承“弗敢荒德。德非惰斯，純惟敬斯”言；“弗其墜哉”，慎威儀也，承“文非陳斯，不墜修彥”言。敬德修禮，則得福佑長壽。

此為末章，成王作，總括前文，祈求福壽。

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本文收稿日期爲2015年8月29日。

本文發佈日期爲2015年8月30日。

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