清華簡《芮良夫毖》考釋

（首發）

張崇禮

北華大學文學院

周邦聚（驟）又（有）(禍)，(寇)戎方晉。[一]氒(厥)辟(御)事，各縈（營）亓(其)身。[二](恒)靜（爭）于（富），莫（治）庶戁(難)，莫卹邦之不(寧)。[三]內（芮）良夫乃（作）䛑(毖)再夂(終)，曰：[四]

[一]整理者：“聚”通“驟”。今按：驟，副詞，屢次。《左傳·文公十四年》：“公子商人驟施於國。”杜預注：“驟，數也。”寇戎，謂敵軍來犯。《周禮·春官·小祝》：“有寇戎之事，則保郊祀於社。”《逸周書·時訓》：“鷹不化鳩，寇戎數起。”整理者：晉，進長。《易》晉卦《彖傳》：“晉，進也。”

[二]整理者：厥辟，意為“其主”，這裏指周厲王。御事，孔傳：“諸御治事者。”孫星衍疏：“主事者。”此處當指榮夷公之輩。縈，讀作“營”。《公羊傳》莊公二十五年“以朱絲營社”，陸德明《釋文》：“本亦作縈，同。”《孟子·梁惠王上》“經之營之”，朱熹注：“營，謀為也。”

[三]整理者：“靜”通“爭”，“”通“富”。“”通“治”，“戁”通“難”。《書·堯典》“庶績咸熙”，蔡沈《集傳》：“庶，眾也。”卹，憂也。，即“寍”，文獻多作“寧”。

[四]整理者：䛑，相當於文獻中的“毖”。王念孫《廣雅疏證》以為“毖”“皆戒敕之意也”。“毖”可作動詞，也可作名詞。《酒誥》“汝典聽朕毖”，卽用為名詞，“作䛑再終”的“䛑”和“朕毖”的“毖”一樣，具有名詞特徵。“作䛑再終”形式上和“作歌一終”相似。

“周邦驟有禍，寇戎方晉。厥辟御事，各營其身。恒爭于富，莫治庶難，莫恤邦之不寧。芮良夫乃作毖再終。”周王朝屢次發生禍患，外敵的入侵越來越頻繁。天子和大臣們都替自己打算，總是想著爭奪財富，沒有人治理各種災難，沒有人憂慮國家的不安定。芮良夫於是作了兩首告誡的詩。

寇戎，整理者釋為“來犯之戎”，誤。當依《漢語大詞典》訓為“敵軍來犯”。“寇”謂侵略、侵犯。戎，王國維《鬼方昆夷玁狁考》：“其字从戈从甲，本爲兵器之總稱，引申之，則凡持兵器以侵盜者，亦謂之戎。”[1]方，正、正在；晉，進長，即增加、增多。寇戎方晉，外敵的入侵正在增多。程薇先生曾結合傳世文獻與出土資料，對周厲王時期東南和西北邊疆地區外敵入侵的情況做了全面的梳理，可與簡文相印證。[2]

單從字面意思看，“寇戎”也可理解為匪患与战争，即內部的禍亂與外敵的入侵。但是《管子·五輔》中說：“敦蒙純固，以備禍亂。和協輯睦，以備寇戎。”“禍亂”與“寇戎”對言，可知“寇戎”專指外患。後文“寇戎方晉，謀猷惟戒。和摶同心，毋有相”和“和協輯睦，以備寇戎”語意亦近。

“周邦驟有禍”，禍，禍亂，參照《管子·五輔》中的說法，應該是指內部的災難；“寇戎方晉”，外敵入侵，外患。內憂頻仍，外患滋繁，周王朝已處於風雨飄搖之中。厥辟，周厲王；御事，厲王身邊的高級官員。“各營其身”、“恒爭于富”，各謀一己之私；“莫治庶難，莫恤邦之不寧”，沒有人關心百姓的苦難和國家的命運。芮良夫滿懷憂慮，故作詩以諷諫。

敬之(哉)，君子！天猷(猶)畏矣。[一]敬(哉)君子！（寤）（敗）改䌛(謠)。[二]龏（恭）天之畏（威），載聖（聽）民之繇。[三]（間）隔(若)否，以自訿（訾）䜋（嘳）；[四]由求（仇）聖人，以(申)尔(爾)(謀)猷。[五]母(毋)䐓（羞）(聞)䌛(謠)，厇(度)母(毋)又（有）䛮(咎)。[六]

[一]整理者：猷，即“猶”，訓為“可”。《詩·魏風·陟岵》“猶來無止”、《小雅·白華》“之子不猶”，毛傳：“猶，可也。”吳昌瑩《經詞衍釋》卷一：“猶，猶‘可’也。《燕策》‘安猶取哉’，言齊何可取也。”

[二]今按：，即“寤”字，當讀為“啎”。《左傳·隱公元年》：“莊公寤生，驚姜氏，故名曰寤生，遂惡之。”楊伯峻注：“杜注以爲寤寐而生，誤。寤字當屬莊公言，乃牾之借字，寤生猶言逆生，現代謂之足先出。明焦竑《筆乘》早已言之，即《史記·鄭世家》所謂‘生之難’。”啎，違逆。《文選·宋玉〈高唐賦〉》：“陬互橫啎，背穴偃蹠。”李善注：“許慎《淮南子注》曰：‘蹠，蹈也。啎，逆也。’路有橫石，逆當其前。”敗，敗壞。《廣雅·釋詁一》：“敗，壞也。”《詩·大雅·民勞》：“無俾正敗。”鄭箋：“敗，壞也。”䌛，讀為“謠”，民間流行的歌謠。《國語·晉語六》：“辨祆祥於謡。”韋昭注：“行歌曰謡。”

[三]整理者：載，句首助詞。“聖”同“聽”。單育辰（網名ee）：“母䐓聞䌛”應讀爲“毋羞聞謠”。簡前面的“載聽民之䌛”之“䌛”亦應讀爲“謠”。[3]

[四]今按：間隔，隔绝、阻隔。《穆天子傳》卷三：“道里悠遠，山川閒之。”《戰國策·趙策二》：“秦無韓魏之隔，禍中於趙矣。”若，善；否，惡。若否，猶臧否，指善惡得失，這裡用作動詞，意為品評、褒貶。䜋，讀為“嘳”，《廣韻·怪韻》：“嘳，譏他人也。”䜋，整理者讀為“毀”，亦通。

[五]今按：由，遵從。《禮記·經解》：“是故隆禮由禮，謂之有方之士。”孔穎達疏：“由，行也。”《韓詩外詩》卷四：“由其道則行，不由其道則廢。”求，通“仇”，匹、配。《尚書·康誥》：“我時其惟先哲王德，用康乂民作求。”《詩·大雅·下武》：“王配于京，世德作求。”王國維《與友人論詩書中成語書二》：“求者，仇之假借字。仇，匹也。作求，猶《書》言作匹作配，《詩》言作對也。《康誥》言與殷先王之德能安治民者為仇匹，《大雅》言與先世之有德者為仇匹，故同用此語。”[4]申，擴展、擴大。《廣雅·釋詁四》：“申，伸也。”《易·繫辭上》：“引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。”孔穎達疏：“引而伸之者，謂引長八卦而伸盡之。”謀猷，謀略。《尚書·文侯之命》：“亦惟先正克左右昭事厥辟，越小大謀猷，罔不率從，肆先祖懷在位。”

[六]今按：度，謀慮。《爾雅·釋詁上》：“度，謀也。”《玉篇·又部》：“度，揆也。”整理者：“䛮”通“咎”。《書·盤庚上》“非予有咎”，蔡沈《集傳》：“咎，過也。”

“敬之哉，君子！天猶畏矣。敬哉，君子！啎敗改謠。恭天之威，載聽民之謠。間隔若否，以自訾嘳；由仇聖人，以申爾謀猷。毋羞聞謠，度毋有咎。”要恭敬啊，在上位的君子！上天可畏。要恭敬啊，在上位的君子！你們行為的違逆和品德的敗壞會反映在民間流行歌謠的改變上。你們要恭敬上天的威嚴，聽取民間的歌謠。拒絕別人的批評，只能給自己帶來指責和譏諷；遵從品德高尚、智慧高超的人，與他們為伍，能夠擴展你們的謀略。不要羞於聽取民謠，謀劃事情不要有過失。

“敬之哉，君子！天猶畏矣”，敬天；“敬哉，君子！啎敗改謠”，敬民。古時“敬”字除“恭敬”義外，同時含有警惕、小心之意。統治者倒行逆施、道德敗壞，百姓當然會怨聲載道。“啎敗”承前文“各營其身”等語。“恭天之威”，上天可畏、天命不可違，必恭敬之。“載聽民之謠”，“謠”為百姓心聲、吉凶之兆，必傾聽審辨之。“間隔若否，以自訾嘳”承“載聽民之謠”，為其反面。不聽民之謠，拒絕接受百姓的批評，一意孤行，只能招致更嚴重的後果，給自己帶來更大的恥辱。“由仇聖人，以申爾謀猷”又為“間隔若否，以自訾嘳”之反面。虛心接受批評和諷諫，遵從聖人之言，來擴展自己的謀略，行事無失，自可走上正途。所以詩人的結論就是“毋羞聞謠，度毋有咎”。“毋羞聞謠”主要是承上，而且芮良夫所作此詩可視為“謠”之一種，其目的亦是規諫厲王及其他統治者，他當然希望他們“毋羞聞謠”，接受自己的勸言。“度毋有咎”亦承上，“載聽民之謠”、“由仇聖人，以申爾謀猷”，謀劃事情就會沒有過失。但“度毋有咎”同時又開啟了下文，“毋婪貪悖惃”等語批評的都是錯誤的想法和行為。

此詩語句緊湊，連綿不絕，無法把各部分截然分開，我們只是根據主要內容做了大致的分段。下皆仿此，不贅言。

母(毋)惏(婪)(貪)（悖）昆(惃)，[一]𡈊(滿)(盈)康戲，而不知（寤）告(覺)。[二]此心目亡(無)亟（極），（富）而亡(無)淣（倪）[三]。甬（用）莫能（止）欲，而莫（肎）肯齊好。[四]尚（恆恆），敬（哉）！[五]

[一]整理者：惏，《說文·心部》：“河內之北謂貪曰惏。”段玉裁注：“惏與女部‘婪’音義同。”《左傳》昭公二十八年“貪惏無饜”，《釋文》引《方言》云：“楚人謂貪為惏。”，从心酓聲，而“酓”从酉今聲；“”可以讀作“貪”，很可能就是“貪”的異體字。單育辰（網名ee）：原釋爲“从孝从犬”的字，“孝”應是“孛”的訛形，應隸定爲“从孛从犬”，連下字讀爲“悖惃（或昏）”。[5]整理者：惃，《廣雅·釋詁三》：“亂也。”

[二]整理者：𡈊，“滿”之古文。，“盈”之異體。康，《唐風·蟋蟀》“無巳大康”，毛傳：“康，樂。”曹方向（網名“魚游春水”）：告，恐當讀爲“覺”。告、覺見母雙聲，韻部陰入對轉，音理可通。《孝經•孝治》引《詩•大雅•抑》“有覺德行”，今毛詩同，但今本《禮記•緇衣》引作“有梏德行”。郭店簡本對應“覺”、“梏”的字，李學勤、張富海先生等也釋爲“梏”。故簡文的“告”可以讀爲“覺”。《說文》：“悟，覺也。”《玉篇》：“悟，覺悟也。”不知悟告，大概即今天所說的執迷不悟。[6]

[三]整理者：“亟”通“極”。《左傳》昭公十三年孔穎達疏：“極，謂限極。”淣，典籍或作“倪”。《莊子·大宗師》“不知端倪”，陸德明《釋文》：“倪，本或作淣。”《集韻·佳韻》：“倪，或作淣。”《莊子·齊物論》“何謂和之以天倪”，《釋文》引崔譔云：“倪，際也。”

[四]今按：齊，限制。漢·仲長統《昌言下》：“情無所止，禮為之儉；欲無所齊，法為之防。”好，去聲，喜好。《左傳·昭公二十五年》：“喜生於好，怒生於惡。”

[五]今按：尚，崇尚、尊崇。《易經·剝》：“君子尚消息盈虛，天行也。”孔穎達疏：“君子通達物理，貴尚消息盈虛。”恆，規律、法則。《國語·越語下》：“因陰陽之恆，順天地之常。”韋昭注：“陰陽謂剛柔、晦明、三光盈縮、用兵利鈍之常數。”恆恆，猶恆常、常恆，亦為規則、規矩義。《國語·越語下》：“吾年既少，未有恆常，出則禽荒，入則酒荒。”

“毋婪貪悖惃，滿盈康戲，而不知寤覺。此心目亡極，富而亡倪。用莫能止欲，而莫肯齊好。尚恆恆，敬哉！”不要貪婪悖逆昏亂、驕傲自滿、安樂遊逸而不知覺悟，感官的追求沒有極限，財富的追逐沒有止境，因此不能終止慾望，不肯限制喜好。要尊重法則，要敬畏啊！

“毋婪貪悖惃，滿盈康戲，而不知寤覺”承“各營其身，恒爭于富”，詩人警告厲王等上層統治者，不要貪得無厭、利令智昏、驕侈淫佚，希望他們儘快覺悟，改邪歸正。“此心目亡極，富而亡倪”，正如俗話所說，人心不足蛇吞象，永遠有掙不完的錢。“用莫能止欲，而莫肯齊好”，因此人永遠都不會滿足，永遠都貪得無厭。面對這種人性之惡，怎麼辦？芮良夫的回答是“尚恆恆”。慾望就像氾濫的洪水，只有倫常、規則才能遏制它。“恆”與“極”、“倪”義近，相互呼應。貪婪是因為慾望沒有止境、沒有極限，總是試圖衝破各種限制。但無論自然界還是人類社會都有其運行的法則，任何挑戰這種法則的人，最終都會受到相應的懲罰。芮良夫警告厲王等人，要敬畏這些法則。

(顧)皮（彼）(後)(復)，君子而受柬(諫)。[一]萬民之(咎)，所（禦）而弗敬；[二]卑(譬)之若童(重)載以行(崝)險，[三]莫之(扶)道(導)，亓(其)由（猶）不（顛）（傾）？[四]

[一]今按：顧，顧念、考慮。《禮記·大學》：“大甲曰：‘顧諟天之明命。’”鄭玄注：“顧，念也。”整理者：《周禮·秋官·大司寇》“凡遠近惸獨老幼之欲有復于上”，鄭玄注：“復，猶報也。”今按：而，連詞，表因果，因而、所以。柬，讀為“諫”。受諫，接受規勸。

[二]今按：咎，指責。《方言》卷十三：“咎，謗也。”《詩·小雅·北山》：“或慘慘畏咎。”《論語·八佾》：“遂事不諫，既往不咎。”所，讀為“禦”。禦，禁止、抗拒。《爾雅·釋言》：“禦，禁也。”《小爾雅·廣言》：“禦，抗也。”《易·蒙》：“上九，擊蒙，不利爲寇，利禦寇。”

[三]整理者：“卑”通“譬”。“”當卽“崝”之異體。《淮南子·繆稱》“城峭者必崩，岸崝者必陁”，髙誘注：“崝，峭也。”

[四]整理者：“由”通“猶”。郭永秉：，正是“（顛）”字。，裘錫圭先生曾懷疑有可能就是“傾”的初文。[7]今按：裘說是。

“顧彼後復，君子而受諫。萬民之咎，禦而弗敬；譬之若重載以行崝險，莫之扶導，其猶不顛傾？”考慮到以後的報應，君子因此接受規勸。萬民的指責，抗拒而不尊重；就好比載重的車輛行走在陡峭危險的山路上，卻沒有人扶持引導，能不顛覆傾倒嗎？

郭店簡《尊德義》簡24“”字，陳劍先生曾讀為“御”。[8]“所而弗敬”的“所”字，單育辰先生已根據陳劍先生的意見，讀為“御”。[9]但我們覺得，從上下文文意看，當讀為“禦”。上博七《君人者何必安哉》6-7簡：“今君王盡去耳目之欲，人以君王為以。”，蘇建洲先生讀為“忤”，訓為違逆。[10]我們讀為“禦”，訓為“禁”、“抗”，與之義通。

郭永秉先生不認同釋“傾”的意見，主要是出於押韻的考慮，但現在這樣整理之後，我們發現，從語意看，“”正處在和前文“敬”字押韻的位置上，裘先生懷疑“”是“傾”字初文，是很正確的。再往前看，“傾”和“尚恆恆，敬哉”也是押韻的。這兩段之間關係密切，把它們合在一起，或者把“尚恆恆，敬哉”放在這段的開頭，也是可以的。另外，郭先生提到睡虎地秦簡《為吏之道》11號簡伍欄有从山、頃聲的字，用作傾覆之傾（辭例為“彼邦之”）。我們覺得，這其實是把“”釋為“傾”的一個很重要的證據。“”字加注聲符“頃”之後，原字類化為正常的“山”形，在文字學上是很容易理解的。

天行有常，不知常，不敬畏法則，終將受到懲罰。這種懲罰，就是“後復”。考慮到這種後果，就會接受別人的建議，預先防備。此所謂“顧彼後復，君子而受諫”。“萬民之咎，禦而弗敬；譬之若重載以行崝險，莫之扶導，其猶不顛傾”，民怨已經沸騰，還充耳不聞，拒不悔改，結果只能是傾覆、滅亡了。

敬（哉）君子，恪（哉）母(毋)巟(荒)。畏天之(降)載（災），卹邦之不(臧)。[一]母(毋)自緃(縱)于(逸)，以囂(敖)不(圖)戁(難)。[二]㝸(變)改(常)絉(術)，而亡(無)又（有）(紀)䋁(綱)。[三]此悳(德)型(刑)不齊，夫民甬(用)(憂)愓。[四]民之俴(㥇)矣，而隹(誰)啻(適)為王？[五]皮(彼)人不敬，不藍(鑒)于(夏)商。

[一]整理者：，从貝爿聲，讀為“臧”。

[二]今按：囂，讀為“敖”或“傲”，倨傲、狂妄。《爾雅·釋言》：“敖，傲也。”《廣雅·釋言》：“敖，妄也。”《書·益稷》：“無若丹朱敖，惟慢遊是好。”《禮記·曲禮上》：“敖不可長，欲不可從。”陸德明釋文：“敖，慢也。”

[三]整理者：“絉”通“術”。《國語·晉語六》“盡戒之術也”，韋昭注：“術，道也。”紀綱，指法度。

[四]今按：齊，一也、整也，使整齊統一。《論語·為政》：“道之以政，齊之以刑。”馬融注：“齊整之刑罰。”《荀子·富國》：“必將修禮以齊朝，正法以齊官，平政以齊民。”楊倞注：“齊，整也。”憂，戲謔。《詩·大雅·板》：“匪言我耄，爾用憂謔；多將熇熇，不可救藥。”俞樾《古書疑義舉例·兩字一義而誤解例》：“《詩·板》篇‘爾用憂謔’，按憂、謔同義，憂讀爲優，襄六年《左傳》注曰：‘優，調戲也。’是優即謔也。”愓，《說文》：“愓，放也。”沈濤《說文古本考》：“《華嚴經音義上》引‘愓，放恣也。’”朱駿聲《說文通訓定聲》：“經傳皆以‘蕩’為之。”

[五]今按：俴，讀為“㥇”，《集韻·寒韻》：“㥇，忮也。”《說文·心部》：“忮，很也。”段玉裁注：“很者，不聽從也。”隹啻，曹方向（網名“魚游春水”）讀為“誰適”。今按：《玉篇·辵部》：“適，得也。”《論語·里仁》：“無適也。”朱熹集注：“適，可也。”“誰適為王”即誰得為王、誰可以為王之意。

“敬哉君子，恪哉毋荒。畏天之降災，卹邦之不臧。毋自縱于逸，以傲不圖難。變改常術，而無有紀綱。此德刑不齊，夫民用憂愓。民之㥇矣，而誰適為王？彼人不敬，不鑒于夏商。”要敬畏啊！君子！要恭謹啊！不要放縱！要畏懼上天降下災禍，要擔憂國家的禍患。不要放縱自己安逸享樂，以至於怠忽、輕慢而不憂慮預防災難。改變常道，而沒有法度，這樣恩澤與刑罰不能整齊統一，百姓因此戲謔放蕩。百姓放肆違逆，誰可以做王？那人不知道敬畏，不能以夏朝和商朝滅亡的教訓為鑒戒。

“敬哉君子，恪哉毋荒”，恪，恭敬、謹慎；荒，放縱。恪，恪守規律、法度；毋荒，不要放縱慾望，隨意破壞法則。“恆恆”，或曰常、恆，即天常、天道。《國語·越語下》：“因陰陽之恆，順天地之常。”對於這些規律、法則，人只有順從、遵守，如有違逆，必遭上天懲罰。所以說要“畏天之降災，卹邦之不臧”。“毋自縱于逸”，猶“毋荒”。放縱於逸樂，不知道約束自己，不知道敬畏上天，則必遭天譴。“以傲不圖難”，傲，倨傲，不恭敬，這裡指不敬畏上天。“不圖難”之“難”，乃上天所降之災，亦即上天之懲罰。這樣，我們對“敬哉君子，恪哉毋荒。畏天之降災，卹邦之不臧。毋自縱于逸，以傲不圖難”幾句之間的關係就清楚了：“敬哉君子，恪哉毋荒”是總說，要恪守常道、不要違犯常道；“畏天之降災，卹邦之不臧”是正說，要畏懼不順天常所帶來的災難，要憂慮由此而給國家帶來的不良後果。“毋自縱于逸，以傲不圖難”是反說，希望厲王等統治者不要過度放縱自己的慾望，倨傲不遜，不知道預防上天將要降下的災難。

這一段在思想上和上文是一脈相承的，都是告誡厲王等要約束自己的慾望，不要放縱，中間說受諫的部分，也是這個意思。在具體語句上也多互相照應。如“天之降災”照應“周邦驟有禍，寇戎方晉”，在那時人的思想中，人間的災難都是由於上天的懲罰。又如“荒”、“逸”、“傲”照應“啎敗”、“婪貪悖惃”、“滿盈康戲”，“毋荒”、“毋自縱于逸”即“止欲”、“齊好”，“卹邦之不臧”照應“莫恤邦之不寧”、“不圖難”照應“莫治庶難”等。所以我們越讀越能感覺到詩人綿密的文思和清晰的邏輯。

“變改常術，而無有紀綱。此德刑不齊，夫民用憂愓。民之㥇矣，而誰適為王”，這段話講了統治者放縱慾望、不知敬畏上天和常道所帶來的另一個惡果。統治者“荒”“逸”、倨傲，不知“恪”“畏”，恣意妄為，藐視法度，必然會“變改常術，而無有紀綱”。“德刑”，恩澤與刑罰，或曰獎懲，是在上者駕馭民眾的主要工具，不可不慎。《國語·晉語六》：“德刑不立，姦軌並至。”“無有紀綱”、“德刑不齊”，法度廢弛，百姓因此而桀驁不馴。百姓如此，統治者安能平治？夏朝和商朝就是前車之鑒！“彼人不敬，不鑒于夏商”，彼人，乃含蓄說法，實指厲王。

心之(憂)矣，(靡)所告眔(懷)。[一](兄)俤(弟)慝矣，(恐)不和𡋕(均)。[二]屯員(圓)(滿)(溢)，曰余未均。[三]凡百君子，﨤(及)尔(爾)(藎)臣，[四]疋(胥)收疋(胥)由，疋(胥)(穀)疋(胥)𡋕(均)。[五]

[一]整理者：眔，讀為“懷”。今按：懷，心懷，心中所想。傅咸《贈何劭王濟》：“賦詩申懷。”李善注引《倉頡篇》：“懷，抱也。”

[二]今按：兄弟，指同姓國家。《書·蔡仲之命》：“懋乃攸績，睦乃四鄰，以蕃王室，以和兄弟。”孔傳：“以蕃屏王室，以和協同姓之邦。”《晏子春秋·問上七》：“昔吾先君桓公，有管仲夷吾保乂齊國，能遂武功而立文德，糾合兄弟，撫存冀州。”張純一校注：“謂兄弟之國。”芮良夫，《逸周書》亦稱其為“芮伯”，當為芮國國君。芮國與周同姓，《漢書·古今人表》“芮伯”顏師古曰：“周同姓之國在圻內者，當武王時作《旅巢命》。”所以芮良夫稱其他諸侯之國為“兄弟”。整理者：慝，《孟子·梁惠王下》“民乃作慝”，朱熹《集注》：“慝，怨惡也。”《小雅·皇皇者華》“六轡旣均”，毛傳：“均，調也。”

[三]整理者：《易·比》“有孚盈缶”，李鼎祚《集解》引虞翻曰：“屯者，盈也。”《廣雅·釋詁一》：“屯，滿也。”《呂氏春秋·審時》“其粟圓而薄糠”，高誘注：“圓，豐滿也。”屯、圓、滿、溢，近義連用。”余，子居：此處的“余”即當解為第一人稱“我”。[11]

[四]今按：藎臣，所進用之臣。藎，進也。

[五]今按：胥，皆、都。《詩·小雅·角弓》：“爾之遠矣，民胥然矣。”鄭玄箋：“胥，皆也。”收，約束、控制。《晏子春秋·外篇下十六》：“寡人猶且淫佚而不收，怨罪重積于百姓。”張純一校注：“收，斂也。”由，遵從。《詩·大雅·假樂》：“不愆不忘，率由舊章。”高亨注：“由，從也。”《論語·泰伯》：“民可使由之，不可使知之。”鄭玄注：“由，從也。”榖，讀為“愨”，“榖”和“愨”同从“㱿”聲，可通用。《說文·心部》：“愨，謹也。”《荀子·非十二子》：“其容愨。”楊倞注：“愨，謹敬。”均，調和、和諧。《詩·小雅·皇皇者華》：“我馬維駰，六轡既均。”毛傳：“均，調也。”

“心之憂矣，靡所告懷。兄弟慝矣，恐不和均。屯圓滿溢，曰余未均。凡百君子，及爾藎臣，胥收胥由，胥愨胥均。”我內心憂慮啊，沒有地方傾訴我的想法。兄弟之間互相怨恨憎惡，恐怕不能和諧相處。所得已經充裕滿盈，還說自己沒有一般人得到的多。眾位在上位的君子，以及你們所進用的臣子，都要收斂自己、約束自己，都要謹敬、和諧相處。

“心之憂矣，靡所告懷”，詩人滿懷憂慮，無處訴說。“兄弟慝矣，恐不和均”，兄弟，指諸侯。慝，整理者引朱熹注訓為“怨惡”，《墨子·尚同上》：“是以內者父子兄弟作怨惡，離散不能相和合。”周朝至厲王時，主要靠血緣維繫的諸侯之間的親密關係已經變得疏遠，各諸侯國之間矛盾重重，明爭暗鬥。爭權奪利鬥爭的大幕既已拉開，則諸侯之間根本無法和諧相處。同厲王及其身邊的大臣一樣，諸侯們也是貪得無厭，“屯圓滿溢，曰余未均”，已經賺得盆滿缽滿，還覺得自己吃虧太多。因為上文對當時放縱慾望、違逆天常的情況已有充分的描寫，所以詩人在這裡對諸侯類似的情形一筆帶過，下面直接轉入對他們的勸諫。“凡百君子，及爾藎臣”，所有在上位的統治者以及你們的大臣們。“胥收胥由，胥愨胥均”，收，收斂；由，有所遵從，都是希望他們約束自己的慾望，遵循常道。這同前文“尚恆恆”、“毋荒”、“毋自縱于逸”的要求是一樣的。愨，謹敬，與前文“恪”也相近。只有“均”是新的要求，這是因為諸侯之間“不和均”。總之芮良夫認為諸侯之間互相爭鬥，也是由於放縱慾望，貪婪無度，希望他們收斂自己，恭謹天常，從而能夠和諧相處。

民不日幸，尚(憂)思殹。[一]先人有言，則畏（威）(虐)之。[二]或因斬椅(柯)，不遠亓(其)惻(則)[三]。母(毋)(害)天(常)，各(當)尔(爾)悳(德)。[四](寇)戎方晉，(謀)猷隹(惟)戒。[五]和(摶)同心，母(毋)又（有）相(勒)。[六]

[一]今按：日，每天。《易·大畜》：“剛健篤實輝光，日新其德。”孔穎達疏：“以其剛健篤實之故，故能輝耀光榮，日日增新其德。”幸，《小爾雅·廣義》：“幸，非分而得謂之幸。”蔡邕《獨斷》卷上：“世俗謂幸為僥倖……言民之得所不當得故謂之幸。”尚，尚且。《漢書·董仲舒傳》：“民不樂生，尚不避死，安能避罪？”憂思，憂慮。《楚辭·九章·抽思》：“心鬱鬱之憂思兮，獨永歎乎增傷。”

[二]今按：畏，讀為“威”，震懾，使知畏懼而服從。《易·繫辭下》：“弦木爲弧，剡木爲矢，弧矢之利，以威天下。”虐，用暴力的手段對待。這種用法的“虐”常與“德”對言。《國語·越語下》：“德虐之行，因以為常。”韋昭注：“德，有所懷柔及爵賞也。虐，有所斬伐及黜奪也。”馬王堆帛書《十六經·果童》：“靜作相養，德虐相成。”

[三]整理者：這兩句參看《豳風·伐柯》：“伐柯伐柯，其則不遠。”斬、伐同義換用。“椅”同“柯”，“惻”同“則”。“不遠其則”即“其則不遠”的倒裝，是為適應押韻的需要。

[四]今按：當，恰當、合適。《正字通·田部》：“當，事理合宜也。”《禮記·樂記》：“古者天地順而四時當，民有德而五穀昌。”孔穎達疏：“當，謂不失其所。”

[五]今按：謀猷，計謀，這裡用為貶義。清華簡《耆夜》“宓靖謀猷”，我們曾訓為“止息各種計謀，各種圖謀不軌”。戒，戒除。《論語·季氏》：“孔子曰：‘君子有三戒。少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬭；及其老也，血氣既衰，戒之在得。’”

[六]鄔可晶：，竊疑讀為“摶”或“團”，意謂聚集。《史記·秦始皇本紀》所載瑯琊刻石云“普天之下，摶心揖志”。[12]，讀為“勒”，強迫，逼迫。《玉篇·力部》：“勒，抑勒也。”《淮南子·氾論》：“齊人有盜金者，當市繁之時，至掇而走。勒問其故曰：‘而盜金於市中，何也？’對曰：‘吾不見人，徒見金耳！’”

“民不日幸，尚憂思殹。先人有言，則威虐之。或因斬柯，不遠其則。毋害天常，各當爾德。寇戎方晉，謀猷惟戒。和摶同心，毋有相勒。”百姓每天沒有非分所得，尚且憂慮。前人有話說，對這種行為就應該震懾、嚴懲。參照手中的斧柄來砍樹木做斧柄，斧柄的樣式並不遠。不要損害天之常道，各自讓你們自己的行為恰當。敵人的進犯越來越頻繁，你們要戒除各種陰謀詭計。和睦團結，同心同德，不要相互逼迫。

，又見於郭店簡《緇衣》第一簡和上博簡《中弓》第十三簡，上博簡《緇衣》相對應之字作“勑”，《荊門左塚楚墓》漆棋局第二欄D邊亦有“民勑”之語。關於此字，考釋者眾多，馮勝君先生認為“”、“勑”應該讀為“飭”，訓為“整治”，“勑”、“敕”、“飭”相通，典籍常見。[13]其說近是。

，當分析為从攴从力，力亦聲，其核心詞義為以外力相迫，使服從。从力聲之字多有此義，如《玉篇·力部》：“勒，抑勒也。”抑勒，即以外力相迫，使服從。《說文·革部》：“勒，馬頭絡銜也。”馬頭絡銜，勒服馬之用具也。“勒兵”之“勒”，可訓為整飭、統帥；“勒子孫”之“勒”，可訓約束、訓誡；“勒令”、“勒索”之“勒”可訓強迫、逼迫。其核心詞義，都是以外力相迫，使服從。“勅”為“敕”字異體。《廣韻·職韻》：“勅”，同“敕”。《集韻》：“敕，古从力。”“敕”可訓整飭、治理。《廣雅·釋詁二》：“敕，理也。”《說文·攴部》：“敕，誡也。”申敕、戒敕用此義，乃通過語言，用外力使服從也。《廣雅·釋詁一》：“勑，順也。”王念孫疏證：“卷二云：‘敕，理也。’理亦順也。勑與敕通。”《玉篇·力部》：“飭，正也。”《周禮·考工記》“飭五材”先鄭注訓為“治”，此“飭”為整治之義。《廣雅·釋詁二》：“飭，備也。”王念孫疏證：“《說文》：‘敕，誡也。誡敕也。’鄭注：《曾子問》云：‘戒猶備也。’飭敕古通用，戒誡古通用。”《集韻·職韻》：“扐，縛也。關中語。”此“扐”顯然與“勒”相通，為約束強迫義引申。《廣韻·德韻》：“扐，筮者著蓍指間。”扐，著蓍指間，即夾持。夾持，兩指相迫也。後又引申出指間之義。《易·繫辭上》：“歸奇於扐以象閏。”陸德明釋文引馬融云：“扐，指間也。”

此上所引，為“”之詞義系統的大致情況。概略言之，則是“用外力使服從”→整飭、整治→治理→治理好、順，“用外力使服從”→約束→用語言約束（誡敕），“用外力使服從”→強迫、逼迫→夾持→兩指之間。

郭店簡《緇衣》：“好美如好緇衣，惡惡如惡巷伯，則民咸而刑不屯。”，治理好、順。今本《緇衣》相應的文句作“刑不試而民咸服”，“服”為義近換用。上博簡《中弓》：“申之服之，緩施而遜之。”，整治、治理。《荊門左塚楚墓》漆棋局“民勑”，勑，治理好、順。因為現在不能確定兩字的順序，也有可能讀為“勑民”，義即治民。

“民不日幸，尚憂思殹”，幸，僥倖、“得所不當得”。普通百姓如果每日沒有非分之得，尚且憂慮，何況身居高位、有權有勢之人！人人都有貪婪之心，如果不嚴加約束，終將墜入慾望的深淵。“先人有言，則威虐之”，對於這種貪婪之心、非分之想，前代賢人曾經說過，要“威虐之”，即震懾之、嚴懲之。《管子·正》“法以遏之”、“遏之以絕其志意，毋使民幸”，說的正是這個道理。“則威虐之”雖然是先人針對“民幸”的情況而言的，但現在拿來對付統治者，同樣是適用的，此即“或因斬柯，不遠其則”之意。“毋害天常”，亦即“尚恆恆”；“各當爾德”，亦即“恪”、“愨”、“收”、“由”，“毋荒”、“毋縱”。“寇戎方晉，謀猷惟戒。和摶同心，毋有相勒”，外患滋繁，敵人不斷進逼，統治者之間就不要再勾心鬥角、相互侵奪了，要團結一心，共同對敵。

恂(徇)求又（有）(才)，聖智恿(勇)力。[一]必罙(探)其厇(宅)，以(親)亓(其)(狀)。[二]身與之語，以求亓(其)上。[三]

[一]子居：此“恂”當讀為“徇”，“恂求”即清華簡《說命》上篇之“徇求”。[14]今按：徇求，尋訪。曹方向（網名“魚游春水”）：恿，似可讀爲“勇”。聖智、勇力並舉，即上文之“有才”。[15]

[二]整理者：親，《戰國策·秦策二》“不能親國事也”，高誘注：“親，猶知也。”狀，《戰國策·楚策四》“春申君問狀”，鮑彪注：“狀，事狀。”

[三]今按：上，讀為“尚”，佐助。《爾雅·釋詁下》：“尚，右也。”邢昺疏：“郭云：‘紹、介、勸、尚，皆相佑助。’”《詩·大雅·抑》：“肆皇天弗尚，如彼泉流，無淪胥以亡。”王引之述聞：“言皇天不右助之也。”

“徇求有才，聖智勇力。必探其宅，以親其狀。身與之語，以求其上。”尋訪有才能的人，對那些聰明睿智、勇猛有力的人，一定到其家中探訪，來了解他們的情況，親自和他們交談，來求得他們的佐助。

國家內憂外患，急需各類人才來挽救危局。統治者只有放下身段，禮賢下士，屈尊以求，方能得到賢者的佑助。

昔才(在)先王，幾(既)又（有）眾俑(庸)。[一]□□庶戁(難)，甬(用)建亓(其)邦。[二]坪(平)和庶民，莫敢㤠（戾）憧（縱）。[三]□□□□，□□□□。□甬(用)(協)保，罔又（有）(怨)誦。[四]（恒）靜(爭)獻亓(其)力，畏(威)(燮)方(讎)，先君以多(功)。[五]

[一]整理者：俑，讀為“庸”。《左傳》昭公十三年“君庸多矣”，杜預注：“庸，功也。”今按：庸，治民有勞績。《爾雅·釋詁下》：“庸，勞也。”邢昺疏：“庸者，民功曰庸。”《周禮·夏官·司勳》：“王功曰勳，國功曰功，民功曰庸。”鄭玄注：“輔成王業，若周公；保全國家，若伊尹；法施於民，若后稷。”

[二]今按：“庶難”前殘缺兩字，參考前文“莫治庶難”及後文“不逢庶難”，“□□庶難”當是“治庶難”或“不逢庶难”之意。

[三]今按：㤠，从心列聲，[16]讀為“戾”，違逆、乖戾。《淮南子·覽冥》：“舉事戾蒼天，發號逆四時。”高誘注：“戾，反也。”《荀子·榮辱》：“為事利，爭貨財，無辭讓，果敢而振，猛貪而戾。”楊倞注：“戾，乖背也。”憧，讀為“縱”，放縱。《爾雅·釋詁》：“縱，亂也。”《玉篇·糸部》：“縱，恣也。”《書·太甲中》：“欲敗度，縱敗禮。”

[四]王坤鵬：簡文前殘缺之字，可補一“民”字。[17]今按：協，和睦。《書·湯誓》：“有衆率怠弗協。”《左傳·僖公二十二年》：“吾兄弟之不協，焉能怨諸侯之不睦？”保，安定。《廣雅·釋詁四》：“保，定也。”《廣韻·晧韻》：“保，安也。”《詩·小雅·楚茨》：“神保是饗。”毛傳：“保，安也。”誦，毀謗。《國語·晉語三》：“惠公入，而背外內之賂，輿人誦之曰：‘佞之見佞，果喪其田。詐之見詐，果喪其賂。’”

[五]今按：畏，讀為“威”，震懾，使知畏懼而服從。子居：燮，當訓為協和。《說文·又部》：“燮，和也。”[18]整理者：方，《大雅·韓奕》“幹不庭方”，陳奐《傳疏》：“方，四方也。”“”通“讎”，指讎敵。

“昔在先王，既有眾庸。□□庶難，用建其邦。平和庶民，莫敢戾縱。□□□□，□□□□。{民}用協保，罔有怨誦。恒爭獻其力，威燮方讎，先君以多功。”從前在先王的時候，治理百姓已經有了許多功績，又沒有各種災難，因此建立了自己的國家。使眾民平正和諧，沒有誰敢乖戾放縱。……百姓因此和睦安定，沒有怨言和非議，常常爭著貢獻自己的力量，威服安定四方諸侯和讎敵，前代君王因此建立了許多功勛。

㤠憧，讀為“戾縱”。古㤡、悷通用。《楚辭·九辯》：“心繚悷而有哀。”洪興祖《考異》：“悷，一作㤡。”古洌、戾通用。《易·井》：“井洌寒泉食。”“洌”，馬王堆漢墓帛書本作“戾”。[19]《廣雅·釋言》：“摐，撞也。”《廣韻·江韻》：“摐，打鐘鼓也。”《文選·司馬相如〈子虛賦〉》：“摐金鼓，吹鳴籟。”《墨子·非樂上》：“然即當為之撞巨鐘，擊鳴鼓，彈琴瑟，吹竽笙而揚干戚。”《禮記·學記》：“善待問者如撞鐘。”知“摐”、“撞”為異體，則“憧”可讀為“縱”也。“{民}用協保，罔有怨誦”，從前文“載聽民之謠”、“毋羞聞謠”及“萬民之咎”諸語，知“用”前可擬補“民”字。“怨誦”呼應“萬民之咎”的“咎”。

此段有所殘斷，但尚可通讀，主要是說前代聖王如何治理民眾、贏得民心，建立了功勛。“昔在先王，既有眾庸”，此“眾庸”和後文“□□功績”、“板板其無成”相呼應。“□□庶難，用建其邦”，前代賢王，勤勞於政事，治理民眾成績顯著，因此建立了自己的國家。“平和庶民，莫敢戾縱”，平，有平抑之意，所以百姓沒有誰敢乖戾放縱。鄭玄注“民功曰庸”時以后稷為例，謂其“法施於民”。“法施於民”，民“莫敢戾縱”，百姓和睦安定，則“有眾庸”。“{民}用協保，罔有怨誦”承“平和庶民，莫敢戾縱”。“恒爭獻其力，威燮方讎，先君以多功”，國內安定和諧，百姓爭著為國效力，君主自然能夠震懾敵國，平定四方諸侯，建功立業。

古□□□，□□□□。□□元君，甬(用)又（有）聖政悳(德)。[一]以力及(作)，(燮)(仇)(啟)(國)。[二]以武(及)恿(勇)，(衛)(相)社禝(稷)。[三]褱(懷)(慈)(幼)弱，(嬴)(顧)（煢）蜀(獨)。[四]萬民具(俱)(憖)，邦甬(用)昌(熾)。”[五]

[一]今按：元君，元首、君主。《國語·晉語七》：“抑人之有元君，將稟命焉。”楊樹達《積微居讀書記·讀國語小識·晉語七》：“‘元君’猶書言元首。”[20]整理者：聖政德，猶言聖政聖德。

[二]今按：力，勤、努力。《詩·大雅·烝民》：“古訓是式，威議是力。”鄭玄箋：“力猶勤也。”《左傳·僖公二十三年》：“其從者肅而寬，忠而能力。”作，作為、行為。《爾雅·釋言》：“作，為也。”

[三]整理者：“”即“相”。《禮記·樂記》“治亂以相”，陸德明《釋文》云：“相，輔相也。”

[四]今按：，讀為“營”，衛護、救助。曾侯乙鐘樂律名“亂”即典籍中的“嬴亂”。《淮南子·要略》：“俶真者，窮逐終始之化，嬴垀有無之精。”高誘注：“嬴，繞匝也。”朱駿聲《說文通訓定聲·鼎部》：“嬴，假借爲營。”《墨子·天志中》：“不止此而已，欲人之有力相營，有道相教，有財相分也。”孫詒讓閒詁：“文選陸士衡贈從兄車騎詩，李注引鍾會老子注云‘經護為營’。”“經護為營”之“營”即衛護、救助義，為營衛義之引申。，顧，與“(顧)彼後復”同。顧，照顧、眷顧。《詩·魏風·碩鼠》：“三歲貫女，莫我肯顧。”黃傑：可讀為“煢”。[21]

[五]整理者：憖，《說文·心部》：“憖……一曰說也。”《文心雕龍·論說》：“說者，悅也。”，从竹悳聲，悳聲字與戠聲字相通，讀為“熾”。《說文·火部》：“熾，盛也。”

“古□□□，□□□□。□□元君，用有聖政德。以力及作，燮仇啟國。以武及勇，衛相社稷。懷慈幼弱，嬴顧煢獨。萬民俱憖，邦用昌熾。”……君主，因此有超凡的政治和道德。憑藉自己的努力和作為，平定仇敵，建立國家。憑藉自己的勇猛和勇敢，保衛和輔助國家，安撫愛護年幼的人，救助照顧孤苦無依的人。廣大百姓都歡樂喜悅，國家因此繁榮昌盛。

從上一段的“先王”、“先君”到本段的“元君”，其所指似有所區別，分屬不同的層次。由於簡文的殘缺，目前我們已無法明確其具體所指為何人。但簡文說“昔在先王……用建其邦”，似乎“先王”是指文王、武王。本段說“以力及作，燮仇啟國。以武及勇，衛相社稷”，似乎是在說諸侯。“啟國”猶“開國”，應該是指建立諸侯國。《易·師》：“大君有命，開國承家。”孔穎達疏：“若其功大，使之開國爲諸侯；若其功小，使之承家爲卿大夫。”而“衛相社稷”，正是周分封諸侯的主要目的，《左傳·定公四年》所謂“選建明德，以藩屏周”也。如以上推測不誤，則上一段主要是說前代周之賢王，本段主要是說前代周之諸侯。有明王在上，有賢佐在下，所以“萬民俱憖，邦用昌熾”。

二(啟)曰：“天猷畏矣，豫命亡（無）成。[一]生□□戁(難)，不秉純悳(德)，亓(其)厇(度)用(失)縈(䁝)。[二]莫好安情（靖），于可(何)又（有）靜？[三]莫爯(稱)氒(厥)立(位)，而不智(知)允(盈)。[四]莫□□□，□□□□型。自(起)俴(㥇)(虐)，邦甬(用)不(寧)。[五]

[一]今按：猷，可也。豫，懈怠、怠慢。《玉篇·象部》：“豫，怠也。”《大戴禮記·五帝德》：“富而不驕，貴而不豫。”《說苑·至公》：“老君在前而不踰，少君在後而不豫。”命，天命。《論語·堯曰》：“不知命，無以為君子也。”

[二]今按：純德，純粹的德行。《國語·鄭語》：“建九紀以立純德，合十數以訓百體。”韋昭注：“純，純一不駁也。”度，謀慮。《爾雅·釋詁上》：“度，謀也。”用，連詞，因而、於是。失，過失、錯誤。《廣韻·質韻》：“失，錯也。”縈，讀為“䁝”，迷惑、惑亂。《說文》：“䁝，惑也。”《淮南子·本經》：“目不營於色，耳不淫於聲。”高誘注：“營，惑。”銀雀山漢墓竹簡《孫臏兵法·威王問》：“營而離之，我并卒而擊之，毋令敵知之。”“營”也是假借為“䁝”。

[三]今按：情，讀為“靖”，安定。《爾雅·釋詁上》：“靖，治也。”《廣雅·釋詁一》：“靖，安也。”于何，如何。《詩·小雅·十月之交》：“彼月而食，則維其常；此日而食，于何不臧？”靜，安靜、安定。《書·大誥》：“有大艱於西土，西土人亦不靜。”

[四]子居：稱，意為符合、相應。《詩·曹風·候人》：“彼其之子，不稱其服。”鄭箋云：“不稱者，言德薄而服尊。”[22]今按：允，使人信服。《書·舜典》：“汝作士，五刑有服，五服三就，五流有宅，五宅三居，惟明克允。”孔傳：“言皋陶能明信五刑，施之遠近，蠻夷猾夏，使咸服，無敢犯者。”《左傳·文公四年》：“君子是以知出姜之不允於魯也。”杜預注：“始來不見尊貴，故終不爲國人所敬信也。”盈，滿，這裡義為滿足。

[五]今按：俴，讀為“㥇”，很也，不聽從也。虐，無節制。《書·泰誓中》：“淫酗肆虐，臣下化之。”孔穎達疏：“縱情為虐。”

二啟曰：“天猷畏矣，豫命無成。生□□難，不秉純德，其度用失䁝。莫好安靖，于何有靜？莫稱厥位，而不知允盈。莫□□□，□□□□型。自起㥇虐，邦用不寧。”二啟說：“上天可畏啊！懈怠天命不會成功。……不秉持純正的德行，他的謀慮就會失誤和惑亂。不喜歡安定，怎麼會安定？不稱職，卻不知道讓別人信服，自己還不知足。……自己引發民眾的不順服和放縱，國家因此不安寧。

“天猷畏矣，豫命無成”，上天可畏，一定要謹遵天命，不可輕忽怠慢。“不秉純德，其度用失䁝”，心術不正，必入歧途。“其度用失䁝”照應前文“度毋有咎”。“莫好安靖，于何有靜”，自己“不秉純德”，荒淫放縱，怎能指望國家和百姓和諧安定？“莫稱厥位，而不知允盈”，自己德行低劣，不能勝任職位的要求，卻不知道努力提高自己，使別人信服。不僅如此，還驕傲自滿，自以為是。“自起㥇虐，邦用不寧”，統治者自己放縱不羈，任意妄為，就會引發百姓的違逆和放縱，百姓如此，則難以治理，國家因此而陷入動蕩，不得安寧。

凡隹(惟)君子，尚藍(鑒)于先舊。[一]道讀（瀆）善（敗），卑（俾）(匡)以戒。[二]□□(功)(績)，龏（恭）(潔)亯(享)祀。[三]和悳(德)定型(刑)，政(正)百又（有）司。[四]疋(胥)(訓)疋(胥)(教)，疋(胥)(裁)疋(胥)(誨)。[五]各(圖)氒(厥)羕(祥)，以交罔(謀)。[六]天之所(壞)，莫之能枳(支)。天之所枳(支)，亦不可(壞)。[七]反反(板板)亓(其)亡(無)成，甬(用)(匡)可(何)畏（威）？[八]悳(德)型(刑)態(怠)絉(惰)，民所訞（妖）䚹（比）。[九]

[一]今按：鑒，借鑒、參考。《論語·八佾》：“周監於二代，鬱鬱乎文哉！”《荀子·解蔽》：“成湯監於夏桀，故主其心，而慎治之。”先，前人。舊，指從前的典章制度。《書·武成》：“乃反商政，政由舊。”孔傳：“反紂惡政，用商先王善政。”《詩·大雅·蕩》：“匪上帝不時，殷不用舊。”鄭玄箋：“此言紂之亂非其生不得其時，乃不用先王之故法之所致。”

[二]今按：道，道德、道義。讀，讀為“瀆”，敗亂。《逸周書·文酌》：“七事：一騰咎信志，二援拔瀆謀，三聚疑沮事。”朱右曾校釋：“瀆，敗亂也。”黃傑：“卑”似當讀為“俾”，使也。[23]整理者：、匡音近可通。《小雅·六月》“以匡王國”，鄭箋：“正也。”今按：戒，《說文》：“戒，警也。”《廣韻·怪韻》：“戒，慎也。”

[三]整理者：《荀子·王霸》：“名聲若日月，功績如天地。”功績指功業和勞績。鄔可晶：，讀爲“潔”。“恭潔享祀”即強調享祀要恭敬、清潔。[24]

[四]今按：和，調和、協調，使恰到好處。《說文·龠部》：“龢，調也。”段玉裁注：“經傳多借和為龢。”定，審定、訂正。《字彙·宀部》：“定，正也。”《商君書·更法》：“禮法以時而定，制令各順其宜。”定刑，猶正刑也，謂正定刑律。《禮記·王制》：“司寇正刑明辟，以聽獄訟。”孔穎達疏：“正刑明辟者，謂司寇當正定刑書，明斷罪法，使刑不差二，法不傾邪。”正，治理。《禮記·經解》：“禮之於正國也，猶衡之於輕重也。”

[五]今按：胥，皆、都。，當釋為“哉”，讀為“裁”，教育、栽培。《論語·公冶長》：“子在陳，曰：‘歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。’”此義為“裁制”義的引申。黃傑：，亦可讀為“誨”。[25]今按：“誨”，教導。《說文·言部》：“誨，曉教也。”

[六]今按：圖，謀取。《爾雅·釋詁一》：“圖，謀也。”羕，讀為“祥”。《爾雅·釋詁上》：“祥，善也。”《說文·示部》：“祥，善也。”以，連詞，表順承，相當於“而”。交，俱、皆。《小爾雅·廣言》：“交，俱也。”《玉篇·交部》：“交，共也。”《書·禹貢》：“四海會同，六府孔修，庶土交正，厎慎財賦。”孔傳：“交，俱也。”罔，無、沒有。《爾雅·釋言》：“罔，無也。”，讀為“謀”，此與“謀猷惟戒”之“謀”同義，指各種陰謀詭計。

[七]整理者：此“天之”二句見於典籍，文字上略有出入。《左傳》定公元年：“天之所壞，不可支也。”《國語·周語下》記衛彪溪見單穆公時云：“周詩有之曰：‘天之所支，不可壞也。其所壞，亦不可支也。’昔武王克殷而作此詩也，以為飫歌，名之曰‘支’。”

[八]整理者：反反，讀為“板板”。《大雅·板》“上帝板板，下民卒癉”，毛傳：“板板，反也。”孔穎達疏：“《釋訓》云：‘板板，僻也。’邪僻卽反戾之義，故為反也。”今按：無成，没有成功、没有成就。用，介詞，表示行為、動作賴以進行的憑藉，相當於“以”。匡，正也。畏，讀為“威”，威嚴、威信。

[九]整理者：絉、術同從术聲。古籍中術、隊相通，墜、墮相通，故“絉”可通“惰”。“態絉”卽“怠惰”。《逸周書·大匡》：“慎惟怠墯。”“墯”同“惰”。沈培：“所”可以理解為表示憑藉的“所以”。[26]整理者：《荀子·非十二子》“則可謂訞怪狡猾之人矣”，楊倞注：“訞與妖同。今按：䚹，讀為“比”，結黨營私。《玉篇·比部》：“比，阿黨也。”《論語·為政》：“君子周而不比，小人比而不周。”朱熹注：“比，偏黨也。”

“凡惟君子，尚鑒于先舊。道瀆善敗，俾匡以戒。□□功績，恭潔享祀。和德定刑，正百有司。胥訓胥教，胥裁胥誨。各圖厥祥，以交罔謀。天之所壞，莫之能支。天之所支，亦不可壞。板板其無成，用匡何威？德刑怠惰，民所妖比。”所有在上位的君子，希望你們以前人為榜樣，借鑒先前的典章制度。道義敗亂，美好的東西被敗壞，要把它們匡正過來並引起人們的警戒。……要恭敬、潔淨地祭祀。調和恩德，正定刑律，來治理百官。都要告誡、教導，都要培育、教誨，使他們一心向善，都不耍陰謀詭計。上天所要毀敗的，沒有誰能夠支撐；上天所要支持的，也不可能被毀敗。自己乘戾反常，沒有成就，來匡正別人，怎麼會有威信？恩德和刑罰懈怠鬆弛，百姓就會行為反常、結黨營私。

上一段描述當時的社會現實，這一段開始提出希望和對策。“凡惟君子，尚鑒于先舊”，“尚”字雖然只是針對“鑒于先舊”而言，但起到了引領下文的作用。先，我們訓為“先人”，是考慮到下文“□□功績，恭潔享祀”的“功績”上承“昔在先王，既有眾庸”的“眾庸”，又引領後文“板板其無成，用匡何威”的“無成”。先王已經建立了許多功勛，所以才有威望，才能“建其邦”、“平和庶民”。現在的統治者面臨“道瀆善敗”的局面，要想“俾匡以戒”，一方面要以先王為榜樣，“□□功績，恭潔享祀”，建立自己的功績，樹立自己的威望，否則“板板其無成，用匡何威”，自己沒有成就，匡正別人時就不會有威信。那麼如何建立功績、樹立威望呢？“天猷畏矣，豫命無成”，要想有功績，就不能懈怠天命，就必須“恭潔享祀”。“(潔)”字从心，主要也是強調內心的潔淨，與“恭”義近。古人祭祀前必齋戒，清心寡慾，以求得內心的虔敬。“恭潔享祀”就是恭敬上天和神靈。“板板其無成”，毛傳：“板板，反也。”孔穎達疏：“《釋訓》云：‘板板，僻也。’邪僻卽反戾之義，故為反也。”“板板”照應“豫命無成”之“豫”。豫，怠慢、不恭；板板，乘戾、反常，亦是不恭順之意。“豫”、“板板”和“畏”、“恭潔”相對言。

統治者要想匡正“道瀆善敗”的現實，另一方面則是借鑒原有的典章制度，用先王之故法。“和德定刑，正百有司”，完善法度，治理百官。“胥訓胥教，胥裁胥誨”，訓、教、裁、誨，皆訓誡教誨之意。用法度訓教百官，獎優罰劣，使他們行有規矩，不敢逾越。“各圖厥祥，以交罔謀”，人心思善，不敢有僥倖之心、非分之想。

“天之所壞，莫之能支。天之所支，亦不可壞”，上天可畏，順之者昌，逆之者亡，必恭敬之，不可違逆。“板板其無成，用匡何威”，行為乖僻，不循天常，將一事無成，一事無成，沒有威嚴，無法匡正別人。“德刑怠惰，民所妖比”，法度廢弛，百姓無所憑依，自然肆意妄為。妖，以其不受懲罰也；比，以其阿黨方能謀利也。德，恩德，猶獎勵也。獎勵沒有規則，人們就會結黨營私、趨炎附勢。刑，刑罰，猶懲罰也。懲罰沒有規則，人們就會恣意為惡、為所欲為了。

約結(繩)(凖)，民之(關)閟(閉)。[一]女(如)(關)柭(扃)(鍵)，(繩)(準)既政(正)。[二]而五(相)柔䚹(比)，矞(遹)易兇心。[三](研)(甄)嘉惟，料（調）和庶民。[四]政命(令)悳(德)型(刑)，各又（有）(常)(次)。[五]邦亓(其)康(寧)，不奉(逢)庶戁(難)。年㝅(穀)焚(紛)成，風雨寺(時)至。[六]此隹(惟)天所建，隹(惟)四方所(祗)畏。[七]曰亓(其)罰寺(時)(當)，亓(其)悳(德)型(刑)義(宜)利。[八]

[一]今按：約、結、繩、準，四個名詞並列，指社會規範和制度。《禮記·學記》：“大信不約。”孔穎達疏：“約，謂期要也。”《原本玉篇·糸部》：“結，《淮南》：‘君子行斯乎其所結’，許叔重曰：‘結，要也。”繩，準則、法度。《荀子·王霸》：“百吏畏法循繩，然後國常不亂。”，當依沈培讀為“凖”，[27]準則。《荀子·致士》：“程者，物之準也；禮者，節之準也。”整理者：關、閉本指門之閂木，《說文通訓定聲》“關”下：“豎木為閉，橫木為關。”

[二]今按：柭，讀為“閉”，閉門時用以加鎖的中立直木，即《說文通訓定聲》所謂“豎木為閉”之“閉”。整理者：，可讀為“扃”，皆屬見母耕部。今按：扃，從外關閉門戶的門閂。《說文•戶部》：“扃，外閉之關也。”這裡用為動詞，關閉、上閂。《淮南子•俶真》：“處小隘而不塞，衡扃天地之間而不窕。”高誘注：“扃，猶閉也。”，从金，聲，當釋為“鍵”。王筠《說文句讀·戶部》：“扃與木部楗，葢內外相對，皆關閉之器。在門內者謂之楗，在門外者謂之扃也。”楗、鍵皆鎖也。以木為之曰“楗”，以金為之曰“鍵”。這裡用為動詞，即楗閉、鎖閉。

[三]馬楠：《禮記·曲禮下》“天子之五官，曰司徒、司馬、司空、司士、司寇，典司五衆。”“五相”或即《曲禮》所謂“五官“。[28]今按：五相，即上文之“百有司”，指各種官吏。整理者：柔，《爾雅·釋詁》：“安也。”䚹，讀為“比”，《逸周書·文酌》“往來取此〈比〉”，朱右曾《集訓校釋》：“比，親也。”今按：矞，讀為“譎”，變化。《文選·張衡〈東京賦〉》：“玄謀設而陰行，合二九而成譎。”李善注：“譎，變也。”整理者：易，《史记·乐书》“移风易俗”，张守节《正义》：“易是改易之称也。”

[四]整理者：，讀為“研”。《易·系辭下》“能研諸侯之慮”，孔穎達疏：“研，精也。”《文選·張衡〈東京賦〉》“研核是非”，薛綜注：“研，審也。”今按：甄，甄別，識別。《廣韻·仙韻》：“甄，察也。”《抱樸子·論仙》：“執太璞於至醇之中，遺末務於流俗之外，世人猶尠能甄別。”料，讀為“調”，《說文·言部》：“調，和也。”調和庶民，使庶民和諧。

[五]整理者：“𠂔”通“次”。今按：次，次序。《國語·周語中》：“吾曰：‘子則賢矣。抑晉國之舉也，不失其次，吾懼政之未及子也。’”

[六]整理者：“焚”通“紛”。《易·巽》“用史巫紛若”，陸德明《釋文》：“紛，盛也。”

[七]今按：此，指約結繩凖等法度、規範。祗畏，敬畏。《書·金縢》：“用能定爾子孫於下地，四方之民，罔不祗畏。”

[八]王瑜楨：時，善也，合適也；當，適當。[29]今按：宜，適當。《玉篇·宀部》：“宜，當也。”《呂氏春秋·當賞》：“主之賞罰爵祿之所加者宜，則親疏遠近賢不肖，皆盡其力而以為用矣。”高誘注：“宜，猶當也。”利，適宜、適合。《國語·魯語下》：“子股肱魯國，社稷之事，子實制之。唯子所利。”韋昭注：“利，猶便也。”

“約結繩凖，民之關閉。如關柭扃鍵，繩準既正。而五相柔比，譎易兇心。研甄嘉惟，調和庶民。政令德刑，各有常次。邦其康寧，不逢庶難。年穀紛成，風雨時至。此惟天所建，惟四方所祗畏。曰其罰時當，其德刑宜利。”社會規範和制度，是防範和制約百姓的關鍵。如果門戶鎖閉，法令已經合乎規範；官員們柔順親附，改變了兇惡之心。他們考察甄別好的謀略，協調民眾，使民眾和諧相處。政策、法令、恩德和刑罰，都有正常的秩序，國家就會安寧，不會遇到眾多的災難。就會五穀豐登，風調雨順。政令德刑這些社會制度和規範，都是上天所設置，是天下所有人都要敬畏的。上天所設的處罰規則都合於時宜而恰當，所設的獎懲制度都很合適。

柭，整理者已經引到下述材料：《莊子·人間世》“求狙猴之杙者斬之”，陸德明《釋文》：“杙，司馬本作朳，崔本作柭。”從這條材料看，柭和杙是同一種東西。《爾雅·釋宮》：“樴謂之杙。”郭璞注：“橜也。”結合語境，我們認為柭應該就是古書中的植。《說文•木部》：“植，戶植也。”段注：“植當為直立之木。”《爾雅•釋宮》：“植謂之傳，傳謂之突。”郭璞注：“植，戶持鏁植也。”郝懿行義疏：“植者，……所以鍵門持鎖。古人門外閉訖，中植一木，加鎖其上，所以䟫歫兩邊，固其鍵閉。其木植，故謂之植。”《墨子•備城門》：“門植關必環錮。”“植關”連言，猶簡文“關柭”連言也。“柭”即“植”，亦即古人閉門時所植直立之木。《墨子•備城門》“門植關必環錮”孫詒讓注：“植，持門直木；關，持門橫木。”《墨子•備城門》“梳關，關二尺”孫詒讓注：“竊疑‘梳’並當為‘桄’，說文木部云：‘桄，充也，楗距門也。’此桄關，即謂楗，今之木鎖是也。蓋門植關，兩木橫直交午之處，別以木鎖控之，以其橫亙門閑，故謂之桄關。下‘關’字當是衍文。二尺者，桄關之長度。淮南子繆稱訓云‘匠人斲戶，無一尺之楗不可以閉藏’，彼為尋常房室之門，楗止一尺，此城門之楗，故倍之。若門植與關，則其長皆竟門，必不止一二尺矣。說文門部云：‘閉，闔門也，从門才，所以距門也。’蓋才以十，象植與關橫直交午之形，下一短畫，則正象楗橫亙之形。參互審繹，可見古楗門之制矣。”閉，小篆作“壆”，孫詒讓對字形的說解未必完全正確。金文作，所从之“十”，正像橫木“關”和直木“植”相交之形。我們認為此即《說文》訓為“闔門也”的“閉”字，也寫作“閟”。“柭”為直立之木，所對應之詞，正是“豎木為閉”之“閉”。柭，並母月部；閟，幫母質部。陸德明《釋文》：“杙，司馬本作朳，崔本作柭。”“弋”為“杙”之初文，增“八”聲則為“必”字。所以“柭”通“閟”，是很好理解的。也就是說“豎木為閉”之“閉”，初以“柭”表之，後通作“閉”，後代“閉”字兼表“闔門”和“豎木為閉”二義。簡文“約結繩凖，民之關閟”用借字，“如關柭扃鍵”用本字。“關柭”一為橫木，一為直木；“扃鍵”一為外閉之器，一為內閉之器。“關柭”、“扃鍵”兩相對言，皆為閉門之器，句式整齊。

金文中的“盭/盩龢”，學者多讀為“戾和”，也有一些學者讀為“調和”。[30]我們讚同讀為“調和”的意見。“盩”，从皿執聲，應即“調和五味”之“調”的本字，“盩”之从皿，猶“盉”之从皿也。“盩”从執聲，幽、脂旁轉。何琳儀認為《逸周書·祭公》“我亦維有若祖祭公之執和周國，保乂王家”之“執和”即典籍習見之“調和”，正確可從。[31]“盩”或省皿，或增幺作“盭”。“幺”可能是累增的聲符。施謝捷讀戰國趙國兵器銘文的“執（从幸从攴）齊”為“調劑”，也是正確的。[32]王孫遺者鐘的“和溺”，薛培武讀為“和調”，可從。盩/盭、戾，古書常見通用，戾、沴音義通，楚文字“溺”从㐱聲，作（包山簡第172簡）、（郭店簡《老子》甲組第33簡）、（《王孫遺者鐘》）等形，應分析為从㲻，㐱聲。可視為“㲻”字累加聲符“㐱”。“㲻”字見於郭店簡《語叢二》，作。裘按說：“《說文·水部》：‘㲻，沒也。从水从人。’即‘溺’字，簡文此字讀為‘弱’。”[33]《說文》段注：“此沉溺之本字也。今人多用溺水水名為之，古今異字耳。《玉篇》引孔子曰：‘君子㲻於口，小人㲻於水。’顧希馮所見《禮記》尚作㲻。”[34]秦文字“弱”作（睡虎地秦簡《為吏之道》第3簡）、（睡虎地秦簡《秦律》第184簡）、（睡虎地秦簡《封診式》第66簡），亦當分析為从㐱聲。王寧先生認為“䚥”就是“調弓”的“調”，[35]可從。《說文·角部》：“𧣚，調弓也。从角、弱省聲。”《說文》“𧣚”字以“”為聲符，證明“”可以單獨成字。許慎以為从弱省聲，其實古文字往往單複無別。楚文字“㲻”的人旁多作“尸”形，“尸”易訛作“弓”，所以我們覺得“”是由“弓（尸）”在上和“㐱”在下合在一起演變而成的。起初一般還保留“㐱”字的“彡”形（《說文》“弱”字小篆亦从“彡”形），後來簡化成兩斜筆。《淮南子·原道》：“聖人將養其神，和弱其氣，平夷其形。”“和弱其氣”亦即“和調其氣”也。“料”，來母宵部；“弱”，日母藥部。二者讀音相近，例可通假。簡文“料”字作，整理者摹作，其右旁似作“勺”。若果作“勺”，則是變形音化。楚文字“勺”可讀為“弱”。[36]

“約結繩凖”，渾言之，可統稱為法度；析言之，則“約結”側重於私人之間的信用，“繩凖”側重於社會行為規範。“約結繩凖，民之關閉”，沒有規矩不能成方圓，制度是關鍵。“關柭扃鍵”，參照後文“關柭不閉”，知“扃鍵”義為“閉”。“關柭扃鍵，繩準既正”，法度已經完善。“五相”即“百有司”，指各種官員。“柔比”，柔順親附。清華簡《皇門》簡4-5：“百眚（姓）萬民用亡（罔）不（柔）比才（在）王廷。”我們曾認為：“‘’應是習見之‘柔’字，意爲百姓萬民因此無不柔順親附于王廷。”[37]“五相柔比，譎易兇心”，官吏們都柔順親附，改變了兇惡之心。這裡照應上文“和德定刑，正百有司。胥訓胥教，胥裁胥謀。各圖厥祥，以交罔謀。”經過匡正和教育，官吏們人心向善，都不再耍陰謀詭計，也就是“柔比”、“譎易兇心”。“研甄嘉惟，調和庶民”，其主語為“五相”，亦即百官。官員們審查、甄別出好的治國方略，用於管理國家，協和百姓。“五相柔比，譎易兇心。研甄嘉惟，調和庶民”對應後文“五相不強，罔肯獻言”。“政令德刑，各有常次”，社會秩序井然，國家安定團結。

“如關柭扃鍵……各有常次”，都是假設的情況，“如”字一直管到“各有常次”。“約結繩凖”至“各有常次”，詩人強調了三個方面。“約結繩凖，民之關閉。如關柭扃鍵，繩準既正”是說法度的重要性；“而五相柔毖，遹易兇心。研甄嘉惟，調和庶民”是說執法者的重要性；“政令德刑，各有常次”是說“德刑”要有正常的秩序，不要人為地隨意更改。所有這些，如果翻譯成現代公文，約略可表述如下：

目標：建設法治社會、和諧社會

措施：一、完善法制，做到有法可依

二、加強執法隊伍建設，提高執法人員素質

三、有法必依，執法必嚴，不允許任何單位和個人凌駕於法律之上，隨意踐踏法律

對於以上三條，可以進一步解釋一下。我們現在所說的法，主要是指法律，範圍比芮良夫用“約結繩凖”所比擬的各種制度和規範要小得多，但其核心精神並沒有太大差別，都是人們行為的準則，都是維持社會正常運轉所必不可少的，所以我們用“法度”這個術語來代替“約結繩凖”。為什麼說法度是“民之關閉”？因為法度可以規範人的行為，遏制人的惡念。所以法度一定要完善、一定要公正。有了法度，就需要有人去執行，在當時社會就是各種官吏。官吏們作為執法者，其自身要具有較高的素質。如果執法者本身是邪惡的，法度就不可能得到正確執行。詩人反復強調“德刑”，是因為“德刑”的實質是法度的執行。對於遵守法度的人，一定要讓他從中得益，這就是“德”；對於觸犯法度的人，一定要讓他受到應有的懲罰，這就是“刑”。所謂“德刑怠惰”，就是有法不依、執法不嚴，最終法度形同虛設。“政令德刑，各有常次”應該還包含了另外一層意思，就是不要人為地更改法度，不要把個人意志凌駕於法度之上。所以後文說“此惟天所建，惟四方所祗畏。曰其罰時當，其德刑宜利”，藉助上天的神秘力量，強調法度的至高無上性。

行文至此，我們不僅心生感慨，唏噓不已。關於人類社會這點事兒，三千年前的哲人其實已經琢磨得一清二楚。後來老子說“無為”，孔子說“克己復禮”，其核心意思基本相同。貪慾可謂萬惡之源，如何遏制它，似乎是人類社會永恆的主題。

“邦其康寧，不逢庶難。年穀紛成，風雨時至”，其，將要、就會。如果做到以上所說的三個方面，將會國泰民安、風調雨順。“年穀紛成，風雨時至”把人間社會的治理和上天聯繫起來，把人世的太平看做上天對於人們遵循天道的恩賜。“此惟天所建，惟四方所祗畏”，人間的法度都是上天所建，具有不容置疑的權威性，天下臣民都必須無條件遵守。“曰其罰時當，其德刑宜利”，法度既為上天所建，自然公平、公正，無所不宜。“此惟天所建，惟四方所祗畏。曰其罰時當，其德刑宜利”，平復人們對法度權威性和合理性的質疑。

女(如)(關)柭不閟(閉)，而(繩)(凖)(失)楑。[一]五(相)不疆（彊），罔肎(肯)獻言。[二]人頌攼(扞)(違)，民乃（佻）囂（敖），(靡)所并(屏)(依)。[三]日月星晨(辰)，甬(用)交(亂)進退，而莫(得)亓(其)(次)。[四](歲)廼(乃)不厇(度)，民甬(用)戾(盡)，(咎)可(何)亓(其)女(如)(台)（哉）！[五]

[一]整理者：楑，《說文·木部》：“度也。”段玉裁注：“此與手部‘揆’音義皆同，‘揆’專行而‘楑’廢矣。”

[二]整理者：疆，讀為“彊”。《爾雅·釋詁》：“彊，勤也。”《孟子·梁惠王下》“彊為善而已矣”，焦循《正義》引《淮南子》高誘注：“彊，勉也。”

[三]今按：頌，後作“容”，禮儀、法度。《禮記·雜記下》：“戚容稱其服。”鄭玄注：“容，威儀也。”《廣雅·釋詁一》：“容，法也。”《呂氏春秋·士容》：“士不偏不黨，柔而堅，虛而實……寬裕不訾而中心甚厲，難動以物而必不妄折。此國士之容也。”高誘注：“容猶法也。”攼，讀為“扞”，觸犯、違犯。《史記·遊俠列傳序》：“以余所聞，漢興有朱家、田仲、王公、劇孟、郭解之徒，雖時扞當世之文罔，然其私義廉絜退讓，有足稱者。”司馬貞索引：“扞，即捍也。違扞當代之法網，謂犯於法禁也。”，讀為“佻”，輕薄放縱。《爾雅·釋言》：“佻，偷也。”郭璞注：“謂苟且。”《左傳·昭公十年》：“《詩》曰：‘德音孔昭，視民不佻。’”孔穎達疏：“其視下民不偷薄苟且也。”《楚辭·離騷》：“余猶惡其佻巧。”王逸注：“佻，輕也。”囂，讀為“敖”或“傲”，倨傲、狂妄。屏，捍蔽、保護。《左傳·襄公二十九年》：“晋国不恤周宗之阙，而夏肄是屏。”依，倚傍。

[四]今按：交，俱、皆。此“交”字與前文“以交罔謀”之“交”用法相同。

[五]今按：不度，不合法度。《左傳·隱公元年》：“今京不度，非制也。”杜預注：“不合法度，非先王制。”整理者：戾，《戰國策·趙策二》“而齊為虛戾”，鮑彪注：“戾，疾也。”《墨子·天志中》“疾菑戾疫凶饑則不至”，孫詒讓《閒詁》：“戾、厲字通。”，从歹聲，讀為“盡”。《玉篇·皿部》：“盡，終也。”今按：盡，死。《莊子·齊物論》：“一受其成形，不亡以待盡。”郭象注：“言物各有分，故知者守知以待終，而愚者抱愚以至死。”《史記·扁鵲倉公列傳》：“後五日死者，肝與心相去五分，故曰五日盡，盡即死矣。”

“如關柭不閉，而繩凖失楑。五相不彊，罔肯獻言。人頌扞違，民乃佻敖，靡所屏依。日月星辰，用交亂進退，而莫得其次。歲乃不度，民用戾盡，咎何其如台哉！”如果門閂不閉，法令不合常規，官員不勤勉努力，不願意進獻意見，人的禮儀都被違犯，百姓於是輕薄狂妄，行為無所依傍，日月星辰因此都亂了運行規律，不再有次序，時間於是不合常規，百姓因此得瘟疫病死，罪過将如何啊！

文中和“民”有關的一些詞語，在注釋時我們有一個統一的考慮，在此略作說明。這些詞語主要見於下列文句：“此德刑不齊，夫民用憂愓。民之俴(㥇)矣，而誰適為王？”“平和庶民，莫敢㤠（戾）憧（縱）。”“自起俴(㥇)虐，邦用不寧。”“德刑怠惰，民所訞（妖）䚹（比）。”“人頌扞諱，民乃（佻）囂（敖），靡所並依。”憂、愓、俴、虐、㤠、憧、訞、䚹、、囂，它們基本的意義都是指在失去法度約束後，百姓的放縱、違逆、不恭順，而這會使國家陷入動亂。

“德刑不齊”、“民用憂愓”，愓，《說文》訓為“放”，即後世之放蕩字。“憂”與“愓”並列，知其當讀為“優”，為“優逸”、“優縱”之意。“民之俴矣”，即民“憂愓”，我們讀“俴”為“㥇”，訓為“很”、“不聽從”，亦是放縱、不恭順之意。這種用法的“㥇”，與“殘暴”之“殘”義近，只是程度較輕。“很”即“狠”，程度加重，即兇暴。“自起俴虐”，俴、虐連言，知“縱情為虐”。“訞”即“妖”，指行為怪異反常。《荀子·非十二子》：“如是而不服者，則可謂訞怪狡猾之人矣。”訞怪之人，乃是對“不服者”之稱。不服者，即違逆、不恭順者。“䚹”讀為“比”，語義上的原因，我們上文已做過分析；用字習慣上，可參照“柔䚹”讀為“柔比”。“囂”讀為“敖”，與“囂不圖難”之“囂”讀法相同，為狂妄、傲慢義，與放縱、不恭義近。从召聲，召从刀聲，刀聲與兆聲通用。[38]《詩·小雅·大東》：“佻佻公子。”“佻佻”，《楚辭·九歎》王逸注引作“苕苕”。“”讀為“佻”，語音上沒有問題。“佻”義為輕薄放縱。“㤠憧”讀為“戾縱”，除前面已經列出的理由外，我們也是考慮了和上述諸詞之間的關係。

“如關柭不閉，而繩凖失楑”，《說文》段注：“揆，度也；度者，法制也。”“揆”與上文“繩凖既正”之“正”義近。“五相不彊，罔肯獻言”，官員不勤政，不進言。“人頌扞違，民乃佻敖，靡所屏依”，頌，儀容、禮法。清華簡《周公之琴舞》簡14：“匄澤恃德，不畀用非頌。”頌，亦為儀容、禮法。“頌”為禮法，亦法度之一。禮法被違逆，失去對人的約束作用，百姓為所欲為，社會就沒有了秩序。此與上文“政令德刑，各有常次”相對，為其反面。“日月星辰，用交亂進退，而莫得其次。歲乃不度，民用戾盡”，天道陵亂，四時之氣不和，疫疾流行，百姓病死，此皆逆天常、不循法度所致也。

絭(朕)隹(惟)(沖)人，則女(如)禾之又（有）(稺)。[一]非㝅折(哲)人，(吾)(靡)所爰(援){以}詣。[二]我之不言，則畏天之發幾（機）。[三]我亓(其)言矣，則(屑)者不(美)。[四]民亦又（有）言曰：(謀)亡(無)少(小)大，而器不再（在）利；[五]屯可與(願)，而鮮可與惟。[六]曰於(嗚)(呼)畏（哉）！言罙(深)于(淵)，莫之能惻(測)。民多勤(艱)戁(難)，我心不快，戾之不□□。[七]

[一]整理者：稺，《說文·禾部》：“幼禾也。”

[二]今按：㝅，幼兒。《莊子·駢拇》：“臧與榖，二人相與牧羊而俱亡其羊。”陸德明釋文：“榖，崔本作㝅，云：‘孺子曰㝅’。”整理者：哲，《詩·小雅·鴻雁》“維此哲人”，朱熹《集傳》：“哲，知。”今按：援，引用、引證。《禮記·緇衣》：“臣儀行不重辭，不援其所不及。”鄭玄注：“援，猶引也。”整理者：詣，《小爾雅·廣詁》：“詣，進也。”今按：“爰”和“詣”之間的字漫漶不清，據文意，可擬補“以”字。

[三]子居：發機，當指發動機關。[39]今按：發機，喻指上天開始降下災禍、進行懲罰。

[四]今按：，从心㞕聲，“㞕”即“屑”字，《說文》小篆作“頄”。《說文·尸部》：“㞕，動作切切也。从尸、䏌聲。”，讀為“屑”，瑣屑、微小。《荀子·儒效》：“今有人於此，屑然藏千溢之寳，雖行貣而食，人謂之富矣。”王先謙集釋引郝懿行曰：“屑，瑣細之貌。”美，善、好。《國語·晉語一》：“彼將惡始而美終。”韋昭注：“美，善也。”

[五]今按：再，讀為“在”，在於，取決於。《書·皋陶漠》：“皋陶曰：‘都，在知人，在安民。’”利，善、美好。《玉篇·刀部》：“利，善也。”《漢書·高帝紀下》：“與利田宅。”顏師古注：“利，謂便好也。”

[六]整理者：屯，可訓“皆”，為總括詞。今按：，讀為“願”，希望。《方言》卷一：“願，欲思也。”鮮，少。《爾雅·釋詁》：“鮮，寡也。”惟，思考、謀劃。《爾雅·釋詁下》：“惟，思也。”《說文·心部》：“惟，凡思也。”《詩·大雅·生民》：“載謀載惟，取蕭祭脂。”鄭玄箋：“惟，思也。”

[七]今按：戾，疑當訓為安定。《爾雅·釋詁下》：“戾，止也。”《廣雅·釋詁四》：“戾，定也。”《書·康誥》：“今惟民不靜，未戾厥心。”戾之，指安定不快之心。

“朕惟沖人，則如禾之有稺。非㝅哲人，吾靡所援{以}詣。我之不言，則畏天之發機。我其言矣，則屑者不美。民亦有言曰：謀無小大，而器不在利；屯可與願，而鮮可與惟。曰嗚呼畏哉！言深于淵，莫之能測。民多艱難，我心不快，戾之不□□。”我是年幼無知的人，就好像穀物的幼苗。我並非年少而智慧卓越的人，沒有什麼引經據典的話來進獻給你們。我不說話呢，畏懼上天將會降下災禍；我要是說出來呢，又都是些瑣屑而不美善的話。百姓也有俗話說，謀略沒有大小之分，器物不在於美善；人人都能夠和你一起展望未來，可是很少有人能夠和你一起謀劃未來。啊！要敬畏啊！言語的內涵比淵水還要深，沒有誰能夠揣測。百姓有很多艱難困苦，我的心情很不愉快，安定不快之心……。

“朕惟沖人，則如禾之有稺”，我並非經驗豐富、深諳世事之人。“非㝅哲人，吾靡所援{以}詣”，自己年幼，智慧又不卓越，不能引經據典。“我之不言，則畏天之發機”，《東觀漢記·田邑》：“涉千鈞之發機不知懼，何如其知也？”國家形勢危急，千鈞一髮之際，不能不言。“我其言矣，則屑者不美”，我要說呢，又無金玉良言。“民亦有言曰：謀無小大，而器不在利”，野芹之獻，卑之無甚高論，略陳固陋，冀或有一得。“屯可與願，而鮮可與惟”，此亦民之言。見解固然淺陋，卻是出自赤誠的憂國憂民之心。以上皆芮良夫自謙之辭。“曰嗚呼畏哉！言深于淵，莫之能測”，言，當是指“民亦有言”之“言”。感歎民言中蘊含著豐富的智慧和深刻的哲理。“民多艱難，我心不快，戾之不……”，民生多艱，詩人憂心如焚，無法平靜。

亡(無)父母能生，亡(無)君不能生。吾(中)心念詿(絓)，莫我或聖(聽)。[一](吾)(恐)辠（罪）之{及}身，我之不□。[二]□□是(失)，而邦受亓(其)不(寧)。(吾)甬(用)（作）䚹(毖)再夂(終)，以寓命達聖(聽)。[三]

[一]整理者：《楚辭·九章·哀郢》“心絓結而不解兮”，王逸注：“絓，懸。”

[二]今按：“之”和“身”之間子居擬補“及”字，[40]可從。

[三]整理者：寓是寄託的意思。《管子·小匡》：“事有所隱，而政有所寓。”今按：命，教誨。《廣韻·映韻》：“命，教也。”《孟子·滕文公上》：“夷子憮然為間曰：‘命之矣。’”趙岐注：“命之，猶言受命教矣。”朱熹集註：“命，猶教也，言孟子已教我矣。”達，送到、傳送。《國語·吳語》：“寡人其達王於甬句東，夫婦三百，唯王所安，以沒王年。”韋昭注：“達，致也。”

“無父母能生，無君不能生。吾中心念絓，莫我或聽。吾恐罪之{及}身，我之不□。□□是失，而邦受其不寧。吾用作毖再終，以寓命達聽。”沒有父母，能夠生存；沒有君主，不能生存。我滿腹憂慮，沒有人聽我訴說。我害怕災禍殃及自身，我……，而國家也遭受不安寧。我因此寫了這兩首用於警戒的詩，來寄託我的規勸，傳達給你們，讓你們聽到。

《荀子·禮論》：“君者，治辨之主也，文理之原也，情貌之盡也……詩曰：‘愷悌君子，民之父母。’彼君子者，固有為民父母之說焉。父能生之，不能養之；母能食之，不能教誨之；君者，已能食之矣，又善教誨之者也。……得之則治，失之則亂，文之至也。得之則安，失之則危，情之至也。”得君則治、安，失君則亂、危，故曰“無父母能生，無君不能生”。詩人強調君主的重要性，實際上是在強調好的君主的重要性，君主荒淫無道，則民不聊生。“吾中心念絓，莫我或聽”，世人皆醉，詩人獨醒，其痛苦更甚。“吾恐罪之{及}身，我之不……是失，而邦受其不寧”，大廈將傾，覆巢之下，焉有完卵？詩人對個人和國家的命運皆充滿了擔心。“吾用作毖再終，以寓命達聽”，交代寫作目的，收束全文。

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本文收稿日期為2016年2月1日。

本文發佈日期為2016年2月4日。

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