甲骨金文舊釋“”之字及相關諸字新釋 （上）

（首發）

陳劍

復旦大學出土文獻與古文字研究中心

一、

商周金文習見一個研究者一般釋爲“”的字，殷墟甲骨文中也頗爲多見。[1]此字最繁之形可嚴格隸定作 “”，其聲符部分 “”也曾單獨出現。[2]“”字的省變之形很多，隸定下來有“”、“”、“”、“”、“”和“”多種異體，其中的“爿”又或訛作“凡”形，“肉”或訛作“舟”形等。下面分別舉出一些代表形體。

A、 ：索爵（《殷周金文集成》 [3] 14.9091）  師 簋（8.4311）

B、 ：婦姑鼎（4.2137）  長子卣（《考古》 2000年第9期第18頁圖一三）  員方鼎（5.2695）  贙母鬲（3.0611）  魯内小臣生鼎（4.2354）  師父鼎（《考古》1996年第 11期978頁圖一：2、 劉雨、盧岩《近出殷周 金文集錄》2.300）  、周厲王簋（8.4317）  師望盨（9.4354.1，增从手形）

C、：《合集》15878  《合集》30999  《合集》15872  《合集》34632  王作右簋（6.3460）  旂父鼎（4.2144）  、卣（10.5389.1、 5389.2）  君夫簋蓋（8.4178）

D、、：《合集》38243  《合集》37549  方鼎（5.2614）  魯侯鬲（3.0648）  闌監引鼎（4.2367）

E、：、《花東》236  《合集》15883  《合集》25224  《合集》23572  《屯南》1474  王作親王姬鬲（3.0584）  大師小子師朢簋（6.3682）

F、：《合集》15882  《合集》25223  敔簋（8.4166）

G、：《合集》27226  《合集》32603  《合集》30995  《合集》9419正（《甲編》2102）  段簋（8.4208）  寓鼎（5.2756）

結合字形與辭例兩方面來看，研究者公認，以上諸形除G類“”之外無疑皆爲一字異體。 G類“”形是否與 “”等形爲一字研究者的看法或有分歧，詳後文。“”字所在的索爵云 “（索）諆（其）作有羔日辛 彝”，師簋云“用作朕文考乙仲 簋”，[4] “”字皆用爲器名修飾語，與金文一般从“鼎”的“”等字的常見用法相同。 殷墟卜辭 “”、“”兩形皆从“匕”不从“刀” ，按“刀”旁與“匕”旁易混，如殷墟甲骨文“牝”和“”字所从的“匕”有不少訛作 “刀”形（看《甲骨文編》第34頁），又如殷墟甲骨文多見的 “（剝）”字，[5] 《合集》6536兩形變作、，其“刀”旁倒寫，就很容易與“匕”旁相混了（參看後文對大盂鼎“”形的討論）。B類“”字第一形所在的 婦姑鼎，同人所作有 婦姑方鼎（4.2137）、婦姑甗（3.0891），一般認爲其時代在商末，可見殷人所用文字中也有“”字。據此結合上文所說卜辭 “”、“”兩形皆从“匕”不从“刀” 可以推測，殷墟卜辭裏可能也存在最繁形體的“”形中“刀”作“匕”的 “”字，但現有材料中尚未見到。“”或“”形很早就有 “”、“”、“”、“”和“”等各種不同寫法，其訛省變化頗爲劇烈複雜，猶如卜辭从“知”从“冊”的字，也往往省變作 、、、、、、等多種字形，有的彼此之間還差別頗大，[6]都是完全可以理解的。

宋人已將金文的 “”字及其省體徑釋爲 “”，清末研究金文的學者承之，多引字典辭書、古書“”、“”、“鬺”和“湘”諸字爲說，將其訓爲“煮”，或讀爲“將”訓爲“奉”等。[7]“”字不見於《說文》，《玉篇 ·鼎部》：“，煮也。亦作 。”《說文·鬲部》： “，煮也。从鬲、羊聲。”《集韻》平聲陽韻尸羊切商小韻： “，《說文》‘煮也。’或作 、鬺、。”《史記·封禪書》：“禹收九牧之金，鑄九鼎，皆嘗亨鬺上帝鬼神。”《史記·孝武本紀》作“皆嘗鬺烹上帝鬼神 ”，《漢書·郊祀志上》作“皆嘗鬺享上帝鬼神”，顏師古注：“鬺、亨一也。鬺亨，煮而祀也。《韓詩·采蘋》曰：‘于以鬺之，唯錡及釜。’亨音普庚反。”所引《韓詩》今本毛詩《召南·采蘋》作“于以湘之”，毛傳：“湘，亨（烹）也。”近年專門討論金文此字的有陳英傑先生，其文云：[8]

，从鼎从肉从匕从爿，爿亦聲，象以匕取肉載於俎之形，以會烹煮之義。金文中有四義：1.煮也；2.祭，薦熟肉以祭，“盟 ”祭名連用，盟爲血祭； 3.相當於文獻中訓“奉將”、“行也”之將；4.族氏名。第二義乃金文中常用義，修飾器名的“將”字均用此義。

這大概可以作爲目前學界對金文此字一般看法的代表。

殷墟甲骨文發現後，早期研究者如羅振玉、王國維等就已援引金文所謂“”字爲說，後人多從之。 [9]雖然大家對甲骨金文“”字某些不同辭例的說解還略有出入，但對其字當釋爲“”則很少見人提出異議。

二、

下面由西周金文中用爲“肆” 和“逸、佚”之字，與傳抄古文中的“古文逸”字和春秋金文、戰國楚簡中與之爲一系的字，跟春秋早期秦兵器中的“逸”字，來看釋“”之說的問題。這些字形研究者分別都已經有過很多論述，將它們全部聯繫起來放到一起考察，有些問題就暴露出來了。爲便於比較、看得清楚起見，先將本小節討論要涉及的字形都列在下面，再分別交代其用法等。

H、西周金文有關諸字：卯簋蓋“”（8.4327）  多友鼎“”（5.2835）  、繁卣“”（10.5430.1、10.5430.2）  師簋“”（8.4311）  、向簋“”（7.4033、7.4034）  、、叔方尊（11.5962）、方彝（16.9888.1、16.9888.2）“”  大盂鼎“”（5.2837）

I、“古文逸”及與之爲一系的諸字：三體石經《多士》 “（逸）”  三體石經《無逸》 “（逸）”  、三體石經《多方》 “（逸）”[10]   《上博（三）·周易》簡 58“”  者鐘“”（1.0120～0132）  《上博（一）·性情論》簡 28 “”  《上博（五）·三德》簡 4“”  《上博（五）·三德》簡 11“”  《上博（六）·天子建州》乙本簡9“”（甲本簡10略同，不甚清晰，此不錄）  新蔡簡乙四：85“”  信陽簡2.18“”

J、秦兵器“逸”字：（）秦子戈 “”（17.11352）    （）澳門珍秦齋藏兩件秦政伯喪戈 “”（《社會科學戰綫》2005年第3期彩色圖版、《珍秦齋藏金（秦銅器篇）》42、43頁）  秦子矛“逸”（18.11547.2）   珍秦齋藏秦子戈“逸”（《考古與文物》2003年第 2期82頁圖三、《珍秦齋藏金（秦銅器篇）》第 38頁）  秦子矛“逸”（17.11353）

先來看H類西周金文中用爲“肆”和“逸、佚”的 有關諸字：

（1）卯簋蓋：……賜汝瓚（？）章（璋）亖（四） （瑴），宗彝一（肆）寶。賜汝馬十匹、牛十 ……

（2）多友鼎：賜汝圭瓚一、湯（璗）鐘一（肆）、鐈鋚百鈞。

（3）繁卣：（公）賜（繁）宗彝一 （肆）、車、馬兩。

（4）師簋：賜汝……干五鍚、鐘一 （肆）五金。敬乃夙夜，用事。

（5）大盂鼎：汝勿（逸、佚）余乃辟一人 。

前4器“肆”字之釋係從李學勤先生之說。李先生以爲多友鼎的“”字“即三體石經‘逸’字古文，以音近假爲‘肆’”，舉簋銘和上引繁卣銘爲證，謂“本銘湯鐘一肆即一套編鐘”。[11] 其說現已爲大多數學者所接受。簋（8.4159）：“公賜宗彝一（肆），賜鼎二，賜貝五朋。 ”所謂“宗彝一肆”，指一套、一列銅器， “或是大小相次的一類銅器，或是大小相等的一類銅器，或是數類相關銅器的組合”。[12]“肆”作爲一套編鐘或編磬的集合單位詞出土文獻和古書均多見，春秋洹子孟姜壺（15.9730）有“鼓鐘一（肆）”，郘鐘（1.0225～0237）有“大鐘八隶（肆）”，古書有 “歌鐘二肆”（《左傳》襄公十一年、《國語·晉語七》），即《周禮·春官·小胥》“凡縣鐘磬，半爲堵，全爲肆”之“肆”，舊注多訓此類“肆”字爲“ 列”。

卯簋蓋的“亖（四）”字原漏，補於“瓚（？）”與“章”字之間右側，又“”上的“一”字常被研究者忽略，加上“宗彝一寶”的結構顯得比較特殊，故研究者引用此銘時斷句、釋文出入頗大。按毛公鼎銘說“賜汝秬鬯一卣、祼圭瓚寶、朱巿悤（蔥）黃（衡）”，“宗彝一 寶”的説法可與“祼圭瓚寶” 相印證。師簋的“”字當分析爲从“攴”从 “”或“”省聲。不少研究者引用 師簋銘時在“鐘一”與“五金”之間加頓號或逗號，將二者看作兩種物品，不確。 張亞初先生指出， 公臣簋（8.4184～4187）云“賜汝馬乘、鐘五金”，叔尃父盨（9.4454～4457）云“叔尃父作鄭季寶鐘六金、尊盨四、鼎七” ，與師簋銘的“鐘一五金”一樣，“五金”、“六金”皆應與上文連讀，是表示鐘的數量詞，“金”係鐘的代稱。[13] 其說正確可從。“鐘一肆五金 ”即編鐘一套共五件。

大盂鼎之字舊有“勊”、“剋”、“勉”、“毘”、[14] “劖（釗）”、[15]“閉”[16] 等多種釋法。李學勤先生 云：[17]

大盂鼎“”也當讀爲“逸”，文獻或作 “佚”，《一切經音義》云“蕩之也”。“余乃辟一人”即“余一人”，猶云孤、寡，天子自稱。因此，大盂鼎此句是說不要使寡人陷於逸樂。和大盂鼎同樣寫法的字又見於一組尊和方彝，係人名……

其說文從字順，極爲可信。 [18] “逸”、“佚”相通古書習見，“肆”亦與之古音極近可以相通，如《穀梁傳》莊公二十二年《春秋》經文“肆大眚” ，《傳》文說：“肆，失也。 ”《公羊傳》經文作“肆大省 ”，《傳》解釋說：“肆者何？跌也。 ”《釋文》：“肆，本或作佚。”故金文用爲“肆”的“”字，其省體 “”又可用爲“逸、佚”。李學勤先生所說的“一組尊和方彝”即前文所引叔方尊和叔方彝。大盂鼎“”形的右半，蔡哲茂、吳匡先生已經指出，實際上應該看作倒寫的“刀”旁更爲準確，其形正介於向簋“”所从一般的“刀”旁跟繁卣“”和叔方尊、方彝“”所从一般的“匕”旁之間。另外，現藏德國柏林東亞藝術博物館的西周早期的“叔簋”，器主之名所謂 “”字作，[19] 蔡哲茂、吳匡先生以之與 叔方尊、大盂鼎之“”爲一字，也很可能是正確的，其形略有訛變。又小盂鼎（5.2839）第16行也有“”字作，李學勤先生亦釋爲“逸”。 [20]可惜其上下文頗殘，用法不明。

再來看I類 “古文逸”及與之爲一系的諸字。

新蔡簡乙四：85“”字用爲人名，可不論。春秋金文者鐘銘云“叀（惠）（逸）康樂”；上博簡諸例，《性情論》簡 28“居 （處）谷（欲） （逸）䓪（易）而毋曼（慢）”，《三德》簡4“毋享（逸）安救利”， 《三德》簡11“毋（逸）其身而多其言”，《天子建州》“聚眾不語（逸）”，都沒有問題係用爲“逸”。者鐘銘、《性情論》簡28的“”字，研究者亦多引三體石經古文“逸”字爲說。[21] 《天子建州》的 “”字當分析爲从“心”从 “”省聲，是在假借字 “”上加注意符“心”、又省去 “爿”形而成的安逸、逸樂、逸豫之“逸”的本字。[22] 其聲符部分省爲衹作“兔”，與後文所論“逸”字本身情況相同。

信陽簡2.18 “”字兩見：“樂人之器：一 坐歬（前―棧）鐘，[23] 少（小）大十又三……一 坐[□磬]，少（小）大十又九。” “”字前一形的右上部分已經完全看不清，後一形如前所舉。此字舊多釋爲“槃”或“槳”，皆與字形不合。李守奎先生隸定作“”，[24] 可從。其右上角“兔頭”形的右面略有殘泐，寫法也跟楚簡其它“（兔）”所从的“兔頭”形略有不同。但將其字形與用法結合起來考慮，釋爲“”讀爲“肆”應該是最合適的。信陽一號楚墓的前室出土編鐘十三枚，發掘報告指出與簡文“小大十又三”的記載相符。[25] 據陳雙新先生研究，西周晚期獨立的一套編鐘即“一肆”的數量已達8件，春秋戰國時代編鐘一肆最多有 14件，而12、13件均屬常見。[26] 簡文“一肆”編鐘的數目與這一情況也是相合的。

王國維對三體石經《尚書·多士》“誕淫厥逸”的古文“逸”字有詳細的說解，常爲研究者所引用：[27]

《集韻》“逸”古作 ，即此字。夂者之譌，力者之譌，王者 之譌也。 《尚書》中逸、泆諸字，古本多作，或作佾。《多士》“大淫泆有辭”，《釋文》云：“泆，音逸，又作佾，注同。馬本作，云‘過也’。”《多方》“ 大淫圖天之命有辭”，與《多士》“大淫泆有辭”句例相同，是偽孔本亦閒作。又如《盤庚》“予亦拙謀作乃逸”、“其發有逸口”，日本所存未改字《尚書》“逸”皆作，薛季宣《書古文訓》本亦然。考、佾本一字，《說文》無“佾 ”字，蓋以爲之俗字，从 从在古文並無區別。然則馬本作 ，與作佾之本固無異。此 字蓋本从水从 ，轉譌而爲 ，猶字之又轉譌而爲 也。

“古文逸”的右上之形我們現在已經知道當是“兔”字， [28] 至於其與 “”字關係的問題，詳文末。 除此點外王說均甚可信。《上博（三）·周易》的“”字，何琳儀、程燕先生指出其形左所从“爿”殘去，復原之後全字與三體石經“逸”之古文吻合。今本作“曳”，“‘曳’，喻紐月部；‘逸’，喻紐質部；月、質韵部頗近。”[29]張富海先生謂：“‘逸’、‘曳’音近相通，猶《儀禮·士相見禮》‘曳踵’之‘曳’，武威簡《士相見禮》作‘肆’。” [30]石經古文“逸”字的右旁下半，吳承仕和章太炎以及上引王國維說均已謂其从“水”旁，李學勤先生也根據楚簡文字說 “正始三體石經《尚書·無逸》‘逸’字古文，現在看來應隸定爲‘’。”[31] 皆可從。近年有研究者以爲係“去”旁，[32] 或以爲係“谷”之形訛， [33] 恐皆不可信。按楚簡文字中橫寫在下方的“ 水”旁有作曲折之形、與“”頗爲相類者，如郭店《尊德義》簡1的形、《性自命出》簡 30的形等。現在據《上博（三）· 周易》字形，完全可以肯定“”確實是橫寫的“水”形中間斷裂而成的。“”字當分析爲从“水”从前引金文“”省聲，吳承仕和章太炎、郭沫若都曾據上引《尚書》“逸”、“”等字的異文又作“泆”，認爲从意符“水”的“”字就是“泆”字的異體， [34]也應該是正確的。

者鐘、楚簡的“”字，和 “”、“”兩字中的 “”形，其右下皆作“肉”形，很容易使人覺得是從多友鼎一類字形訛變而來的，即其右半“”形省存“兔頭”，再與其下的“肉”形結合而成。[35] 其實不然。楚簡“”形右半，如前引 《性情論》簡28的，與楚簡“（兔）”字（見《上博（一）·孔子詩論》簡 23“兔蔖（罝）”之“兔”和簡25“又（有）兔”之“兔”）形體可以說完全相同。《上博（一）·孔子詩論）》簡8《詩經》篇名“小宛”之“宛”作 “（—），其下所从兩“兔”省去兔頭形而存所謂“肉”形（从三兔不省的“（）”字見於《上博（二）·容成氏》簡38、《上博（六）·平王問鄭壽》簡 3），這也可以證明楚簡 “”等字中的“兔”字下方所从之“肉”與金文“”字中單獨的“肉”形無關。 “”形右半，其實是 由形右半省去了其下的“肉”旁而作“”類形的“兔”變來的。曹錦炎先生曾指出石經古文右上所从是“兔”字，說“兔作，是由于兔作 下部加飾筆而訛變成的”。 [36]前引李學勤先生將“古文逸”的右上隸定作“兔”而非“”，都是很正確的。

下面來看秦兵器的“逸”字。

前引秦子戈、矛諸器銘文大同小異，皆作“秦子作造中辟（“中辟”或作“左辟”、“ 公族”）元用，左右巿（？）魼用逸宜。”[37] 秦政伯喪戈銘末亦云 “巿（？）鉣用逸宜”，另有秦兵卜淦□高戈云“卜淦□高作鑄，永寶用逸宜”。 [38]所謂“秦子”，研究者説法不一，但其時代均不出春秋早期。秦政伯喪戈和卜淦 □高戈，研究者亦定其時代爲春秋早期。諸器中“逸”字用法皆同，但“用逸宜”到底當如何解釋也還是眾說紛紜尚無定論。因其與本文所論關係不大，諸家之說不再詳細引述。 [39]

秦政伯喪戈“逸”字作 “”，其字形很重要。 “”是從秦子戈的 “”（17.11352）過渡到“逸”的中間環節，其字可以分析爲从“彳”从“”省聲，實爲在 “”字基礎上添加意符“彳”，又省去“爿”而成（也可以說“彳”擠佔了“爿”的位置）。“”形再省去“肉”，即成中山 壺（15.9734）的 “（逸）”字；再添加“止”旁，即成爲後世通行的“逸”（當然，“逸”字的形成也可以說是“”形添加“止”旁、“止”旁又擠佔了“肉”旁的位置而成，而不必一定要經過一個“”形的中間環節），字形上就顯得跟“”完全沒有關係了（參看下一小節所論“”字）。曾經有不少研究者試圖證明前文所說 “”等字所从的是“象”而非“兔”，實際上正如學者多已指出的，“兔”和“象”很早就已經難以在形體上強分。通過以上對“逸”字字形演變的分析，也可以進一步肯定“”等字所从的確實是“兔”。

《說文·兔部》：“逸，失也。从辵、兔，兔謾訑善逃也。”殷墟甲骨文有“”字，王襄曾“疑逸字”，唐蘭先生釋爲“逸”，謂“逸本象逐兔，引申爲兔之奔逸”，李孝定先生從唐說。[40]“”釋爲“逸”實不可信。裘錫圭先生指出，“”字本是爲“逐兔”造的，“ 原來也應該是可以用來表示‘逐兔’的”，它應當從大多數學者的看法看作 “（逐）”字異體。[41]討論“逸”字時這個不可靠的 “”字應該首先排除掉。 [42]以前大家討論“逸”字時，多僅據 “逸”形爲說。或從《說文》解釋爲从“ 辵”从“兔”會意，或以“从辵兔聲”爲說，但“兔” 與“逸”讀音相差很遠，研究者又有種種解釋。[43]現在我們知道了後代的“逸”字其實經歷了一個演變過程，並非一開始就是簡單的从“辵”和“兔”兩個偏旁的字，在分析其字形結構時就應該與 “”等字聯繫起來考慮了 。參見下一小節所論。

以上所論的“”、“”和“”諸形，顯然與“”有密切的聯係。其除去“兔”形後所餘下的部分，與“”、“”和“”諸形除去“鼎”形後所餘下的部分完全相同。“”和“”形中“刀”與“匕”形的交替，也跟 “”和“”的變化平行。而“肆”和“逸、佚”的讀音，卻跟所謂“”相差甚遠。由此可見，所謂 “”字的釋讀必須重新考慮。