清華簡六《鄭文公問太伯》（甲本）釋文校讀

（首發）

王寧

棗莊廣播電視臺

本文以《清華大學藏戰國竹簡（陸）》所刊《鄭文公問太伯》甲本釋文為底本，參考諸家研究成果對全文部分內容重新斷句、校讀，凡原整理者括讀、注釋正確之處均從之，打不出來的古體字、異體字徑用通行字代替；凡有歧義之字、句用隸定字形并作相應解釋，對於諸家之說擇善而從。為避免繁瑣，凡引原整理者注均見原書相關文句注釋，不另出注。

【甲本簡文】

子人成子既死，太白（伯）當邑。太白（伯）又（有）疾，吝（文）公往𦖞（問）之。

君若曰：“白（伯）父，不㝅（穀）幼弱，忞（閔）喪【1】吾君，卑（譬）若雞雛，白（伯）父是（實）被複（覆），不㝅（穀）以能與就次。今天為不惠，或（又）爰（援）然與不㝅（穀）爭白（伯）父【2】所，天不豫白=父=（伯父，伯父）囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗[不]㝅（穀）？”

太白（伯）曰：“君，老臣囗囗囗囗【3】，母（毋）言而不當。故（古）之人又（有）言曰：‘為臣而不諫，卑（譬）若饋而不（醴、禮）。’昔吾先君桓公後出【4】自周，以車七乘，徒丗（三十）人，故（鼓）亓（其）腹心，奮亓（其）股肱，以（赧、蹨）於烏㼌（耦、偶），䉅（笠）𩊄（胄）鼙（箄）甲，擭戈盾以曹（造）【5】勛。戰於魚羅（麗），吾[乃]雘（獲）（郼、依）、𨚖（訾）輹車；襲（虢）克鄶，（廟食）女（如）容社之凥（居），亦吾先君之力也。

“枼（世）【6】及吾先君武公，西城洢、𨳿（澗），北就𣃶（鄔）、劉，縈厄（軛）蔿、竽（邘）之國，魯、衛、鄝、蔡逨（來）見。

“枼（世）及吾先【7】君（莊）公，乃東伐齊酄之戎爲徹（烈），北城溫、原，遺陰櫮（桑）次，東啟遺樂，吾迖（逐）王於𨞛（葛）【8】。

“枼（世）及吾先君邵（昭）公、剌（厲）公，殹（抑）天也？亓（其）殹（抑）人也？爲是牢鼠不能同穴，朝夕鬥鬩，亦不逸（失）斬【9】伐。

“今及吾君，弱幽（幼）而（嗣）長，不能莫（慕）吾先君之武徹（烈）（莊）功，印（抑）涇（淫）（媱、逸）于庚（康），雘（獲）皮（彼）荊俑（寵）【10】，爲大亓（其）宮，君而甲（狎）之，不善哉，君！女（如）由皮（彼）孔叔、佚之夷、帀（師）之佢鹿、堵之俞𤪙（彌），是四人【11】者，方諫吾君於外，茲瞻（詹）父內謫於中，君女（如）是之不能茅（懋），則卑（譬）若疾之亡（無）癔（醫）。君之亡（無）𦖞（問）也【12】，則亦亡（無）𦖞（聞）也；君之亡（無）出也，則亦亡（無）內（入）也。戒之哉，君！吾若𦖞（聞）夫殷邦：庚（湯）為語而受亦【13】為語【14】。”[1]

【簡釋】

子人成子既死，太白（伯）當邑：子人成子，原整理者指出其人為鄭厲公母弟，名語，字子人，係子人氏之祖，為鄭文公叔父。按：子人語當是鄭文公即位之初時鄭國的卿（執政大臣），其後有子人氏，為鄭國的大族。上博簡五《君子為禮》簡11云：“行子人子羽問於子贛（貢）曰：‘仲尼與吾子產孰賢？’”，首句原整理者張光裕先生讀作“非子人。子羽問於子贛曰”，注云：“子羽，孔子弟子澹臺滅明，字子羽。”[2]陳劍先生讀為“行子人子羽問於子貢曰”，認為：“按簡文‘子羽’上為‘行子人’三字，春秋晚期鄭國有‘行人子羽’（公孫揮），與鄭子產同時共事。簡文子羽稱子產為‘吾子產’，也與鄭子羽的身份相合。‘行子人’三字中的‘子’字，有可能是涉下文‘子羽’之‘子’字而誤衍。但子羽和子產的年代皆早於孔子和子貢不少，是其不合之處。”[3]今按：疑“行”是官職名，即“行人”，又稱為“大行人”，《左傳·襄公四年》：“使行人子員問之”，杜注：“行人，通使之官。”《廣韻·平聲·十二庚》：“行，……又姓，周有大行人之官，其後氏焉。”“行”蓋簡稱；“子人子羽”是人名，即子人氏，字子羽，可能子人子羽在鄭為行人之官，故稱之為“行子人子羽”或“行人子羽”。太伯，“太”字均寫作“”，此非大義的“太”，而是個氏名。此字乃舌音月部字，當讀為“洩（泄）”，故“伯”即“洩伯”，指洩駕。洩駕可能也是鄭莊公之庶子，厲公、昭公之庶兄，故文公稱之為“伯父”。[4]《左傳·僖公三年》：“楚人伐鄭，鄭伯欲成。孔叔不可，曰：‘齊方勤我，棄德，不祥。’”僖公三年（前647）為鄭文公十六年，此時鄭國的卿當是孔叔。結合本篇簡文看，鄭文公時期子人氏、洩氏、孔氏三家先後為卿當國，主持鄭國國政，故《左傳·僖公七年》記載：“鄭伯（文公）使大子華聽命于會，言于齊侯曰：‘洩氏、孔氏、子人氏三族，實違君命，若君去之以爲成，我以鄭爲內臣，君亦無所不利焉。’”說明洩氏、孔氏、子人氏三族是文公時期三個勢力最大的公族，蓋因其先後為卿之故。又根據簡文的敘述可知，子人語在文公即位後不久即去世，洩伯繼之為卿，沒多久洩伯也生病去世，則為孔叔繼之為卿。孔叔在文公十六年時已經為鄭卿，說明洩伯在此之前已經去世。本篇很可能是洩伯去世前與鄭文公問答的記錄。

不㝅（穀）幼弱，忞（閔）喪吾君：“㝅”原字作“”，當即“㝅”之省寫，讀為“榖”，“不榖”乃君主自稱。“忞”通“閔”或“憫”，《說文》：“閔，弔者在門也。”段注：“引申爲凡痛惜之辭。俗作‘憫’，《邶風》：‘覯閔旣多’，《豳風》：‘鬻子之閔斯’，《傳》曰：‘閔，病也。’”義同於後言“痛失”之“痛”。吾君，指鄭莊公。

卑（譬）若雞雛，白（伯）父是（實）被複（覆），不㝅（穀）以能與就次：是（實），blackbronze先生認為“‘是’字讀如字即可，表示強調、加重語氣。不須改讀為‘實’。”[5]以，因也。與，以也，得以之意。就次，原整理者注：“簡文‘就次’指繼嗣君位。”根據此段簡文，鄭文公即位的時候可能還沒成年或剛成年，故以雞雛自比，是在洩伯的庇護之下得以繼承君位。

今天為不惠，或（又）爰（援）然與不㝅（穀）爭白（伯）父所：《說文》：“惠，仁也”，“不惠”即不仁。原整理者“或”無破讀，於“然”下斷句，“所”屬下句讀。《清華六整理報告補正》（下簡稱《補正》）引石小力先生說：“‘或’當讀‘又’，‘又爰然’與‘與不穀爭伯父’當連讀，‘爰然’作其狀語。”[6]華東師範大學中文系出土文獻研究工作室《讀〈清華大學藏戰國竹簡（陸）·鄭文公問太伯〉書後（一）》（下簡稱《書後》）亦讀為一句，讀“或”為“又”，又認為：“疑‘所’字屬上讀”[7]均可從。“爰”疑讀為“咺”，《詩·衞風·淇奥》：“赫兮咺兮”，《毛傳》：“咺，威儀容止宣著也。”“咺”、“宣”音近可通，并盛大義，“爰（咺）然”與“赫然”意思類同，這裡蓋用為盛氣凌人之貌。所，處所。此二句是說：現在上天不仁愛，又盛氣凌人地來和我爭奪伯父的處所。古人認為人生在地，死在天，生死處所不同，上天和文公爭伯父的處所，就是爭其性命、生死。

天不豫白=父=（伯父，伯父）囗囗囗囗囗囗囗囗囗囗[不]㝅（穀）：“豫”原整理者括讀“舍”。《書後》云：“‘不豫’乃《詩》、《書》成語，‘不樂’之意。‘不豫’者，《逸周書·五權解》：‘維王不豫。’亦見《漢書·律歷志》述劉歆《三統曆》等其他古籍，咸訓為‘不樂’，心不樂者，因重病之故。……‘天不豫伯父’者，‘老天使伯父疾病不樂也’。”按：此說可從。“不豫”即今言“不舒服”，今膠東、膠南一帶方言中稱生病不舒服為“不豫作”，病愈舒服稱為“豫作”，即用此古語。此“不豫”乃使動用法，即上天使伯父生病之意。“㝅”前原缺約11字，“不”字據文意補，仍缺10字。乙本當與此段文字的第3簡全缺。此二句大概的意思是說：上天讓伯父生病，伯父還有什麼話要教導我？當是問洩伯的遺言，說明此時洩伯已經病危。

為臣而不諫，卑（譬）若饋而不：饋，從《補正》引石小力先生釋。，原整理者隸定左酉右戌。魚遊春水先生認為“戌”當為“弍”。[8]程燕先生也認為此字從“貳”，“‘不貳’，義為沒有兩樣，相同。”[9]曹方向先生認為“所謂‘饋而不二’，也可能是說饋食之物過于簡陋（可能是數量太少，也可能是味道單一），背離常規。”[10]蘇建洲先生也認為“‘饋而不二’是說所進獻的食物只有一種，味道單一。”[11]按：“饋”當即饋食，古有二義：一是祭祀，《儀禮·特牲饋食禮》：“特牲饋食之禮”，鄭注：“祭祀自孰始，曰饋食。饋食者，食道也。”二是饗食賓客，《禮記·曲禮上》：“主人親饋”，疏：“饋，謂進饌也。”“”字當從諸家說分析為從酉弍聲，此字目前的出土文獻和傳世文獻中為首見，由聲求之，可能是“醴”之或體，“豊”、“弍”古音來日旁紐雙聲、同脂部疊韻音近。古書中“醴”通“禮”的例子甚多，[12]“不禮”之語古書習見。古人饋食都有一整套的禮儀，故《儀禮》中有《特牲饋食禮》、《少牢饋食禮》，饋食而不禮，饋食就不符合標準。這是用類比的方式說明為臣者必須進諫的道理：為臣者如果不進諫，就不算稱職；就象饋食如果不循禮，就不符合標準。

昔吾先君桓公後出自周：《補正》引程浩先生說：“簡文講桓公‘後出自周’，‘後出’之謂，整理報告認爲乃是由于鄭在姬姓邦國中出封在後。另外一種理解就是，‘後出’乃是與《鄭世家》‘友初封於鄭’中的‘初封’對言，‘初封’與‘後出’是鄭國本身前後的縱向比較。”按：後說近是。清華簡一《系年》說“季連初降於畏山，氐于穴窮。前出于喬山，宅居爰波。”原整理者釋“前”為“先”，[13]“前出”即先出，則所謂“後出”者，是指鄭桓公初封于鄭，其封邑在周王畿之內，後出自周，才開拓東方的鄭國。《史記·鄭世家》《索隱》云：“鄭，縣名，屬京兆，秦武公十一年‘初縣杜、鄭’是也。又《系本》云：‘桓公居棫林，徙拾。’宋忠云：‘棫林與拾皆舊地名’，是封桓公乃名為鄭耳。至秦之縣鄭，蓋是鄭武公東徙新鄭之後，其舊鄭乃是故都，故秦始縣之。”棫林是周王畿內地，拾即十，即東方的虢、鄶等十邑。

以於烏㼌（耦、偶）：，徐在國先生認為“從‘頁’，‘肰’聲，疑讀為‘勸’。”[14]東山鐸先生認為“或是‘類’字，訓爲‘善’。”[15]筆者曾認為讀為“厭”，訓“合”。[16]按：諸說可能都有問題。該字乙本作“”，可見此字的確是從“肰”，二者的不同在於一個作上下結構，一個是左右結構；“頁”、“夊”當是義符，則“肰”當為聲符。甲本之字，很可能是“赧”之或體，《說文》：“赧，面慙而赤也。从赤𠬝聲。周失天下於赧王。”段注：“趙注《孟子》曰：‘赧赧，面赤心不正皃也。’司馬貞引《小爾雅》曰：‘面慙曰赧。’……《尙書中候》‘赧’爲‘然’，鄭注云：‘然讀曰赧。’”可見“然”、“赧”古音近通用，以其為面色，故從“頁”。乙本此字當即“蹨”字，“夊”本倒之（止、趾）形，與從足會意當同。《說文》無此字，《玉篇》云“蹂蹨也”；《廣韻·上聲·二十八獮》：“蹨，踐也，續也，執也，緊也。”《集韻·上聲六·二十七銑》：“蹨、跈、趁：蹈也，逐也。或作跈、趁。”又《上聲六·二十八獮》：“蹨，踐也。”此字即後世踩蹍之“蹍”。此處當用為踐伐意，可能當徑讀為“踐”。“烏”原字形作“”，《補正》引石小力先生說：“該字當由、、三部分組成，其中（丩）為聲符，古音見母幽部，疑可讀為禪母幽部之“仇”或羣母幽部之‘逑’。‘仇、逑’與‘偶’同義連用，表示與之匹偶之人或者國家。”明珍先生認為“似為‘烏鴉’之‘烏’的專字。”[17]按：明珍先生所言似近之。此字當為“烏（於）”的一種特殊寫法，不能拆分而說。“㼌”原整理者讀“耦”，是，然“烏耦”義不可解。“耦”通“偶”，故疑“烏偶”意同於漢代人常言“烏合之眾”之“烏合”，《爾雅·釋詁》：“偶，合也。”言如烏鴉之合集，似聚實散，是指鄭桓公開拓的東方十邑等地。《國語·鄭語》載史伯對鄭桓公說：“其濟、洛、河、潁之間乎！是其子男之國，虢、鄶為大，虢叔恃勢，鄶仲恃險，是皆有驕侈怠慢之心，而加之以貪冒。君若以周難之故，寄孥與賄焉，不敢不許。周亂而弊，是驕而貪，必將背君，君若以成周之眾，奉辭伐罪，無不克矣。若克二邑，鄔（當作“鄢”）、弊、補、舟、依、𪑶、歷、華，君之土也。”正是說鄶、虢等國雖為鄰國而不團結，故稱之為“烏偶”。簡文言“鼓其腹心，奮其股肱，以蹨於烏偶”，就是帶領心腹股肱之人踐伐奪取十邑。

䉅（笠）𩊄（胄）鼙（箄）甲：“鼙”原整理者隸定左喜右專，讀“擐”。ee先生認為當是從鼓卑聲，讀“被”。[18]bulang先生認為“就是‘鼙’”。[19]明珍先生也認為是“鼙”。[20]“甲”原字作“”，簡11“君而甲（狎）之”之“甲”同，乃鎧甲之“甲”的專字，由金文之“甲”作“”（伯晨鼎，《集成》2816）者演變而來。紫竹道人先生認為此句“可讀爲‘笠胄萆甲’，……‘笠’‘所以禦暑雨’，‘萆’爲蓑衣、雨衣。此句意謂以盔頭爲斗笠、以鎧甲爲蓑衣。”[21]苦行僧先生認為“䉅”當讀為“戴”。[22]此心安處是吾鄉先生認為“可讀為‘縶’。縶者，繫也。（《故訓匯纂》，1768頁）縶胄與嬰胄同意。”[23]按：紫竹道人先生之說較合文意。

擭戈盾以造勛：“擭”字簡文寫作“”，原整理者注：“清華簡《金縢》用作‘穫’，簡文讀爲‘擭’，《說文》‘握也’。”徐在國先生認為此字“應釋為‘刈’，讀為‘挈’。上古音‘刈’，疑紐月部字；‘挈’，溪紐月部字。二字聲紐均屬於牙音，韻部相同。‘乂’讀為‘挈’應該沒有問題。‘挈’，有‘执’義，如《漢書·韓信傳》：‘後陳豨爲代相監邊，辭信，信挈其手，與步於庭數匝。’”[24]按：此字上部當是象手持禾穗形，和“及”的字形在構造上有相通之處，疑本是從殳從禾省，“殳”即“芟”之初文，象手持刈鉤（銍或鎌）刈割之形，禾省即禾上端相當於禾穗的部分，其字形乃象手持刈鉤刈取禾穗形，因為刈鉤部分與禾穗部分形近且重疊，所以均用一“人”形筆表示，“及”在上又加一筆作“”（《管仲》23）、“”（郭店·語四·5），上面正作反作無別，其全形作“”（郭店·唐·15）、“”（郭店·唐·19），即象刈取禾穗形，傳抄古文中也有類似的寫法，[25]頗似“秉”字。所以“及”當即刈穫之“刈”的本字，因為被假借為逮及字，音轉入緝部，乃月、緝二部通轉疊韻相近之故。“”字上部當與“及”類似，只是在左下加一飾筆，與“及”上所加的一筆均類同，有標誌或區分的作用，此字當非“刈”而含義與之相同，根據清華簡《金縢》用之為“穫”而言，此即“穫”之本字，《說文》：“穫，刈穀也”，段注：“穫之言獲也。刈穀者，以銍以鎌。”就是以刈鉤收割莊稼的意思，比較符合字形之構造，下面所從的當是“刀”，乃綴加的義符。原整理者讀“擭”訓“握”當可從。“造”簡文作“”，從女早聲，此字當即曹姓之“曹”的或體，金文中或作“𪦡”（鼄友父鬲），從女棗聲，疑為同一字，故此字當釋“曹”。原整理讀“造”，又引《書·君奭》鄭注：“成也”。按：“造勛”以整理者注當為“成勛”義，即成就功勛（然古書不見有“造勛”之語，存疑）。

戰于魚羅：羅，原整理括讀為“麗”，注云：“‘於’與‘以’同義，見《詞詮》（第四三一頁）。‘魚麗’為陣名，《左傳》桓公五年（鄭莊公三十七年）：‘曼伯為右拒，祭仲足為左拒，原繁、高渠彌以中軍奉公，為魚麗之陳。’或說為地名。”簡文言“戰于魚羅”，則魚羅必為地名，言為陣名非是。《左傳·桓公五年》所言鄭人所為之“魚麗之陣”，學者討論頗多，多根據“魚麗”的字面意思作解，但根據簡文的記載看，很可能本是指鄭桓公在魚麗作戰時所用的一種陣法，此戰獲勝而得二邑，對鄭人開拓東方具有里程碑式的意義，故鄭人將這種陣法稱為“魚麗之陣”，即是指魚麗之戰所用之陣法，亦有紀念先君功烈之意，由此而言，其陣法如何當與“魚麗（羅）”的字面含義無關。

吾[乃]雘（獲）（郼、依）、𨚖（訾）輹車：“”原整理者讀“函”，此字當釋“郼”，即《國語·鄭語》所載鄭桓公所獲東方十邑中的“依”；“𨚖”原整理者讀“訾”，認為是《左傳·文公元年》“（衛成公）使孔達侵鄭，伐緜、訾及匡”的“訾”，是也，亦即《鄭語》十邑中的“莘”，字或作“華”，均“䔂”之誤字，“䔂”、“訾”音近可通，是同一個邑名。[26]“輹車”本意當是在車軸上纏皮革絲繩之類加固車軸，這裡相當於加固、維修車輛之意，表示奪取此二邑，得以在此駐軍休整。[27]

襲（虢）克鄶：，徐在國先生認為“讀爲甲介之介。”[28]按：筆者疑是“㶁”字的異構，此讀為“虢”。[29]《補正》引程浩先生說：“此句解决了長期以來關於滅鄶者是桓公還是武公的糾葛。簡文明言桓公滅鄶，與《竹書紀年》相合而與《鄭世家》桓公死於驪山的說法衝突。我們認為，桓公在幽王十一年蒙難驪山時可能幷沒有死難，而是已經東遷立國。《鄭世家》載兩周之際史事多本自《國語•鄭語》，而《鄭語》未嘗言桓公死事，只是在篇末講‘幽王八年而桓公爲司徒，九年而王室始騷，十一年而斃’。這句話實際上是《鄭語》作者對幽王之難的簡要總結，主要是爲了證明史伯的話得到了應驗。這裏的‘十一年而斃’主語自然是幽王，幷不是司馬遷所理解的桓公。既然鄭桓公未死於驪山，那麼《竹書紀年》‘幽王既敗，二年而滅會，四年而滅虢’的記載也便沒有太多疑問了。”筆者在《由清華簡六二篇說鄭的立國時間問題》一文中認為“鄭桓公滅鄶當在晉文侯二年，滅虢在晉文侯四年，到其遇難之時鄭已經在東方立國數年。只是因為臣瓚誤讀了《竹書紀年》，把本來發生在晉文侯二年、四年的鄭桓公滅鄶、虢之事說成了是‘幽王既敗二年’、‘四年’，才造成了後人認識的混亂。”拙文發佈後，在與網友的討論中，網友對拙文多有批評駁議，認為拙說有誤。筆者經過重新考慮，也認識到此看法的確有問題，故茲放棄該說，同意程先生的看法。根據《國語·鄭語》云：“桓公為司徒，甚得周眾與東土之人，問於史伯”，史伯認為王室將引內部騷亂而弊，勸桓公“君若欲避其難，其速規所矣，時至而求用，恐無及也”，又說“幽王八年而桓公為司徒，九年而王室始騷，十一年而斃”，是鄭桓公與史伯問答是在周幽王八年（前774），并於此時確定了開拓東方的計劃并開始付諸行動，首先取得了二國之間的諸邑。第二年周王室因為周平王在申國自立之事產生的內亂，當是指周幽王興兵圍西申之事；到十一年的時候“而斃”，“斃”蓋“弊”或“敝”的通假字，《鄭語》上文有曰：“公曰：‘周其弊乎？’（史伯）對曰：‘殆于必弊者也’”，“斃”蓋即此“弊”，凋敝之意，言周王室在幽王十一年凋敝了，即幽王被殺、西周滅亡之事，而鄭桓公并沒有被殺，司馬遷認為鄭桓公與幽王同時被殺，當是誤讀了《鄭語》的文字。鄭桓公當是在王室凋敝後離開宗周，在繼續實行東方經略，最終在晉文侯的幫助下滅掉了鄶、虢，基本完成了建立新鄭的計劃。酈道元《水經注·洧水》引《竹書紀年》曰：“晉文侯二年，同惠（助）王子多（友）父伐鄶，克之，乃居鄭父之丘，名之曰鄭，是曰桓公。”《漢書·地理志》注引臣瓚曰：“鄭桓公寄奴與財於虢、會之間，幽王既敗，二年而滅會，四年而滅虢，居於鄭公之丘，是以為鄭。”王國維指出臣瓚所言乃本《竹書紀年》。前者言鄭桓公滅鄶是在晉文侯二年（周幽王三年，前779），而臣瓚所引是在幽王既敗後二年（周平王及周攜惠王二年，前769年），滅虢是幽王既敗後四年（周平王及周攜惠王四年，前767）。《今本竹書紀年》採用酈道元所引者，言“（幽王二年）晉文侯同王子多父伐鄶，克之，乃居鄭父之丘，是為鄭桓公。”而根據《鄭語》的記載，鄭桓公在幽王八年才聽從史伯之言確定開拓東方，則其滅鄶、居鄭父之丘不可能是在晉文侯二年，也不可能是在周幽王二年，只能如臣瓚所引者是在幽王既敗後二年（周平王二年，前769），并於此時正式立國名“鄭”；滅虢則是幽王既敗後四年（周平王四年，前767），其滅鄶、滅虢都是在晉文侯的幫助下才完成。此後鄭桓公再無事跡可言，可能在他滅虢之後不久就去世了。那麼，《史記·鄭世家》所言的鄭武公紀年，至少要去掉四年。這是因為司馬遷認為鄭桓公是和幽王同時被殺，所以計算鄭武公的紀年從桓公被殺第二年算起。這就象《史記》記周平王紀年是從周幽王被殺第二年算起，共在位51年。而根據清華簡《系年》、《國語·鄭語》等書的記載，周平王在西申自立當是在周幽王九年，故引起王室騷亂，幽王因此起兵圍西申，到十一年失敗被殺；幽王被殺後群臣擁立了攜惠王，共在位二十一年，周平王從自立直到攜惠王二十一年這段時間，他的王位并不獲諸侯的承認，他是在攜惠王被殺後才被晉文侯正式擁立的，周平王真正的元年應該是他的二十二年（前749），真正為王只有三十年。只是後來的周史官不承認攜惠王，《系年》將幽王死後的攜惠王二十一年之間稱為“周亡（無）王”時期，也是這個意思，所以才以周幽王死後第二年為平王元年。簡文言“襲虢克鄶”，先言“襲虢”，用“襲”不用“滅”，當非滅虢。《左傳·隱公元年》載鄭莊公說：“制，巖邑也，虢叔死焉”，可能鄭桓公是先襲伐了東虢，取得了其土地，虢叔退守制邑，則東虢并沒有被滅；之後鄭桓公滅了鄶，又過了兩年，才攻伐制邑，虢叔被殺，東虢才算正式滅亡，故《竹書紀年》記載是幽王既敗後二年滅鄶，四年滅虢。

（廟食）女（如）容社之凥（居），亦吾先君之力也：“”讀“廟食”，從ee先生說，[30]此字乃“庿（古文廟）”、“飤”的合文。“廟食”蓋是指廟食者，即鄭國已故的先人，在宗廟中歆享，故稱“廟食”。如，當訓往。“容社”之“容”甲、乙本均作“㝐”，從宀公聲，即《說文》中所載“容”之古文，為容納、容受之意。蓋鄭桓公初居棫林，乃周王畿內的采邑，不能建立國社，即無容社之地；後來佔領了東方十邑之後，居於鄭父之丘，有了容社之所，才國名為“鄭”，并建立了國社，表示正式立國,即《禮記·郊特牲》所謂“家主中溜而國主社，示本也”；而其舊地棫林亦得名“鄭”，所謂“舊鄭”，後來成為秦國的縣。[31]新鄭建立後，廟食（在宗廟中享受祭祀）的鄭先人們也都遷到此新鄭，即所謂“廟食如容社之居”。建國立社在鄭桓公時期均已經完成，故曰“亦吾先君之力也”。

北就𣃶（鄔）、劉，縈厄（軛）蔿、竽（邘）之國：此簡文言“鄔”是鄭武公時期才獲得的城邑，那麼就可以解決《國語·鄭語》中史伯所言十邑中的“鄔”的問題，這個字明道本《國語》作“鄔”，《史記·鄭世家》的《集解》、《索隱》引、宋庠本都作“鄢”，徐元誥先生《國語集解》即從明道本作“鄔”而不從宋庠本。[32]然簡文明言鄭武公時期才“北就鄔、劉”，是鄭武公時才滅鄔，則鄭桓公時期所取得的十邑中必定沒有“鄔”，那個字應當作“鄢”，即《左傳·隱公元年》“鄭伯克段于鄢”的“鄢”，今河南省許昌市鄢陵縣，作“鄔”蓋誤。“縈”是纏繞義，“縈軛”即纏繞車軛。古人用鞙或䪙綁縛或纏裹車軛，鞙是綁車軛的皮條，䪙是纏裹車軛的皮帶，使用時間長了會斷裂鬆動，則需要重新纏裹，即所謂“縈軛”，其實也是維護、維修車輛的意思，即用在蔿、竽二地維護車輛表示佔領了這兩個地方。[33]

枼（世）及吾先君（莊）公：“”是戰國文字特別是楚簡文字中常見的一個字，從口、從戈、爿聲，或曰從戕聲，《古文四聲韻》里以為即古文“臧”，故此字目前普遍認為即“臧”字，如《古文字詁林》即隸此字形於“臧”字下，[34]《楚系簡帛文字編（增訂本）》亦把此字形出字頭為“臧”。[35]但楚簡中也沒有用之為“臧”者，均用為“壯”或“莊”；[36]且甲骨文中即有“臧”字，是從戈從臣，不是從口，後加爿為聲符，故其字或作從臣爿聲的寫法，省略了“戈”，總之不是從口作。“”可能就是從甲骨文用為人名的“”（合33107）字加聲符“爿”繁化而來的（“臧”亦加“爿”為聲符），到小篆里省減口符作“戕”，舊或釋“咸”，未必可靠。《說文》：“戕，槍也。他國臣來弑君曰戕。从戈爿聲。”段注：“槍者，歫也。‘歫’謂相抵爲害。《小雅》：‘曰子不戕’，《傳》曰：‘戕，殘也。’此‘戕’之正義。”甲骨文字形是戈下加“口”符，當如林沄先生所言是一種表示物品的特性符號，[37]此字即表示“戈”的特性或作用——殘殺或傷害，謂兵器利刃可殺傷也。由此分化出創傷之“創”，《說文》作“刅”，云：“傷也。从刃从一。創，或从刀倉聲。”但“刅”這個字形不見於甲骨文和春秋（包括）以前的金文，《新金文編》中所收二例均戰國時期之物，[38]所以“刅”可能是個後起的異體字，然會意和從戈從口者實相類，而“創”為形聲字猶後出；或借“壯”字為之，《方言》三：“凡草木刺人，北燕、朝鮮之間謂之茦，或謂之壯”，郭璞注：“今淮南人亦呼‘壯’。壯，傷也。”《廣雅·釋詁四》：“壯，傷也。”《周易·大壯》之“壯”亦為“傷”義（《釋文》引馬注）。實際上“壯”本是“大”義（《說文》），用為“傷”義者當即“”之假借字，即“戕”或“創”也。蓋（戕）、槍、刅（創）、壯（傷也）古皆音近，實同一詞之分化，故先秦文獻用“（戕）”為謚號的“莊”或莊嚴之“莊”，包山簡言“敢為位”（2.224、225）即“莊嚴為位”；秦漢以後“”這個字形逐漸被廢棄了，只在傳抄古文里被用為“臧”，也當是音近假借，而非是“臧”字。故此字如果必定要釋為通行字的話，也當釋“戕”，讀為“壯”或“莊”，段玉裁於《說文》“莊”下注：“古書‘莊’、‘壯’多通用”。

乃東伐齊酄之戎爲徹：原整理者指出此指《左傳·隱公九年》及《桓公六年》鄭國大敗北戎之事，是也。此兩次敗北戎均發生在鄭莊公時期。“齊”當讀為“濟”，“酄”字原簡文上從艸，蓋繁構。《說文》：“酄，魯下邑。从邑雚聲。《春秋傳》曰：‘齊人來歸酄。’”段注：“《春秋經·定十年》：‘齊人來歸鄆、讙、龜陰之田。’鄆，《公羊》作‘運’；讙，三經、三傳皆同，許作‘酄’，容許所據異也。應劭注《前志》引《春秋·哀八年》‘取酄及闡’，字亦作‘酄’。賈、服云：‘鄆、讙二邑名。’《左傳·桓三年》杜注曰：‘讙，魯地。濟北蛇丘縣西有下讙亭。’”楊伯峻先生認為：“讙在今山東寧陽縣西北三十余里。”其地在古濟水附近。北戎原居北方，後內侵中土，與中土諸國雜居，亦常與諸夏相互攻戰侵伐。“齊酄之戎”蓋即居於濟水與酄之間的戎人，其地在鄭國東部，故曰“東伐”。徹,疑當讀為“烈”，《方言》三：“班、徹，列也。燕曰班，東齊曰列。”《箋疏》：“蔡邕《獨斷》：‘漢制：子弟封為侯者謂之諸侯，群臣異姓有功封者謂之徹侯。後避武帝諱改曰通侯。法律家皆曰列侯。’是徹與列義同。”“徹侯”又作“列侯”，蓋因“徹”、“列”透來旁紐雙聲、同月部疊韻音近也。“列”、“烈”古音同。“為烈”謂建立功業。《孟子·萬章下》：“殷受夏，周受殷，所不辭也，於今為烈，如之何其受之？”又《禮記·表記》：“后稷，天下之為烈也，豈一手一足哉！”

遺陰櫮（桑）次：“陰”原字從邑金聲，原整理者讀“陰”，是。字形又見包山簡2.180，用為地名。《詩·秦風·小戎》：“陰靷鋈續”，《毛傳》：“陰，揜軓也。”即古代用以遮蔽車軓的擋板。“遺陰”謂丟棄車擋板，因為擋板損壞則需更換，更換下來的則被丟棄，這也是維修車輛之意。“櫮”，原整理者讀“鄂”，《補正》引石小力先生說：“該字即桑樹之‘桑’，從木，喪聲。”次，暮四郎先生云：“‘次’可能是指住所、軍隊駐扎地之類意義。”[39]“桑”當是地名，鄭國軍隊曾經於此駐扎，故有“桑次”之稱。“遺陰桑次”謂佔領了桑地在那裡駐軍、維修車輛，將損壞的車擋板遺棄在那裡。“輹車”、“縈軛”、“遺陰”都是說維修車輛，以此來表示佔領了這個地方。[40]

殹（抑）天也？亓（其）殹（抑）人也？：殹，原整理者括讀“抑”，是也，此為選擇連詞，古書或作“意”。[41]其，句首助詞，表示語氣轉折。此句意為：是天的原因呢？還是是人的原因呢？

爲是牢鼠不能同穴，朝夕鬥鬩：爲，作。是，此。牢，飼養牲畜的圈欄。“鼠”簡文作左鼠右予的寫法，原整理者云讀為“鼠”，李鵬輝先生認為即“鼠”的異體。[42]牢鼠即牲畜圈里的老鼠。鬥，原字從戈豆聲；鬩，原字從戈兒聲。《說文》：“恆訟也。《詩》云：‘兄弟鬩于牆。’”即長久地爭訟不合。此句謂做出這種如同牢鼠不能同穴的事情，朝夕爭鬥糾紛。根據《左傳》和《史記·鄭世家》記載，鄭莊公死後，祭仲為卿主持國政，立了太子忽，爲鄭昭公；後來祭仲在宋人的脅迫下，又立了公子突，爲鄭厲公，昭公出奔衛。厲公四年，因爲雍糾之亂，厲公出居邊邑櫟。祭仲迎回昭公忽。第二年，高渠彌殺昭公，立子亹。齊桓公在首止之會上殺了子亹、高渠彌（《鄭世家》云高渠彌沒被殺而是“亡歸”），祭仲又立了子亹之弟公子嬰，爲鄭子。鄭子十四年，鄭厲公挾持了鄭大夫傅瑕（《史記》作甫假）與之盟，傅瑕殺了鄭子迎回鄭厲公。鄭厲公復位五年而卒。昭公、厲公於君位都是失而又得，期間可能發生很多糾紛和爭鬥，故曰“朝夕鬥鬩”。

亦不逸斬伐：逸，原整理者云：“訓為放失”。ee先生認為應讀“失”，[43]可從，“不失”乃古書習見詞語。此句意為在昭公、厲公爭鬥之時，也沒有放鬆對外的征伐，然具體事跡無考，唯《鄭世家》記載鄭厲公復位後曾與虢叔平定周王子穨之亂，幫助周惠王復位，簡文大約是指此事。

今及吾君，弱幽（幼）而（滋）長：“”，紫竹道人先生認為：“可能就是‘嗣’的異體。‘嗣’、‘長’皆動詞。此句意謂吾君弱幼而繼承君位、成爲首領。”[44]按：此字乃從子辝聲，讀“嗣”可從，繼也。長，《廣雅·釋詁一》：“君也”，此指君位，“嗣長”與“嗣位”意同。

不能莫（慕）吾先君之武徹（莊）功：莫，原整理者讀“慕”，《說文》：“慕，習也”，學習、效仿之意。ee先生云：“按典籍‘武徹’未見，不如讀爲‘武烈’，典籍常見此詞。‘徹’透紐月部，‘烈’來紐月部，二字古音全同。”[45]按：“徹”讀“烈”可從，說已見上。《爾雅·釋詁》：“烈，業也”，即功業、事業。金文中皆作“剌”，多用為烈考、烈祖之“烈”，也用為功烈之“烈”，如《史牆盤》的“文武長剌（烈）”。傳世先秦古書所言“武烈”多指周武王之功業，如《國語·周語下》：“成王能明文昭，能定武烈者也。”“文昭”即文王之明德（《禮記·大學》：“在明明德”），“武烈”即武王之功烈。又說“文武烈”，指文王、武王之功烈，如《尚書·洛誥》：“公稱丕顯德，以予小子揚文武烈。”《史牆盤》的“文武長烈”意與之同。到漢代才開始用為武功之意，如《後漢書·桓譚馮衍列傳上》：“建武六年日食，衍上書陳八事：其一曰顯文德，二曰褒武烈，……”；《三國志·魏書四·高貴鄉公紀》注引《魏氏春秋》：“且夫仁者必有勇，誅暴必用武，少康武烈之威，豈必降於高祖哉？”此簡文之“武烈莊功”當指鄭武公之功業，鄭莊公之功績。

印（抑）涇（淫）（媱）于庚（康）：印（抑），原整理者释“色”。《補正》引石小力先生說：“此字對應乙本簡9作‘孚’，整理者認為甲本誤，當從乙本作‘孚’，訓為‘信’。今按，字當釋‘印’，從乙本多訛字的情況看，乙本作‘孚’當是‘印’之訛，字在簡文中用作連詞‘抑’，表示轉折，相当于可是、但是。”按：該字形甲本作“”，乙本作“”，甲本字形與同書《鄭武夫人規孺子》簡9、簡17的“印（抑）”字形同，故釋“抑”為是，此用為順接連詞，表示語氣的並列或遞進，意思略同於“也”、“又”、“而且”。不過，懷疑戰國秦漢文字中，“孚”、“印”可能偶或互訛，如江陵王家臺秦簡《歸藏》的中孚卦的“孚”原整理者隸定為“”，[46]字形非常象“絕”，因為原簡圖片一直沒有公佈，筆者曾經將此字隸定為從糸包聲，認為右旁當是“包”，[47]現在看來，這個字右旁當是寫作“印（抑）”形或“色”形，但它很可能也是“孚”之形訛。其致訛的原因是，楚簡文字中“孚”或作“”（上博簡《緇衣》），這個字形是由甲骨文“”字演變而來的，裘錫圭先生已述及。[48]此字很可能即符信之“符”的本字，一短丨象符，卪象人坐而受之或讀之，《史記·律書》：“言萬物剖符甲而出也”，《集解》：“（符）音孚。”《索隱》：“符甲猶孚甲也。”是“符”、“孚”古音近通用。此字從丨從卪，與從爪從卪的“印”和從匕從卪的“色”均形近，彼此易訛，所以秦簡《歸藏》的那個字可能當釋“綒”或“紨”，讀為“孚”；本篇乙本的寫手可能就是把“印”誤讀為“符”而寫作了“孚”。，原整理者讀“媱”，此字當即《說文》訓“樹動也”之“榣”的簡省寫法。ee先生認為可讀“遊”。[49]無痕先生認為“‘媱’亦即‘遙’，《方言》卷十：‘遙，淫也。’錢繹《箋疏》：‘媱，與遙聲義並同。’”[50]按：“榣”、“逸”雙聲，“淫媱”即“淫逸”，乃一語之轉。庚，原整理者讀“康”，乙本正作“康”。《爾雅·釋詁》：“康，樂也。”“淫逸于康”即淫逸于享樂，與《墨子·非樂上》引《武觀》曰“啟乃淫逸康樂”之“淫逸康樂”意略同。

不善哉，君：原整理者“君”屬下句讀，當讀為“不善哉，君！”，與下文簡13“戒之哉，君！”句式同。

女（如）由皮（彼）孔叔、佚之夷、帀（師）之佢鹿、堵之俞𤪙（彌）：由，《爾雅·釋詁》：“自也”，郭注：“猶從也。”孔叔，即繼洩伯為鄭卿者。

是四人者，方諫吾君於外，茲瞻（詹）父內謫於中：方，《廣雅·釋詁一》：“正也”，“方諫”當即古書常見之“正諫”，《管子·形勢解》：“正諫死節，臣下之則也。”《戰國策·齊策四》：“聞先生直言正諫不諱。”均謂直言而諫。茲，《說文》：“艸木多益”，段注：“《詩·小雅》：‘兄也永歎’，毛曰：‘兄、茲也。’戴先生《毛鄭詩考正》曰：‘茲今通用滋。《說文》茲字說云：艸木多益。滋字說云：益也。韋注《國語》云：兄，益也。’”此用其“益”義，猶言“加之”。內，《說文》、《字書》并云：“入也”，“內謫”即“入謫”，謂進批評之言，與“入諫”意略同。

君女（如）是之不能茅（懋）：茅，原整理者讀“懋”，《說文》：“勉也。”ee先生認為當讀“務”，[51]亦通。

則卑（譬）若疾之亡（無）癔（醫）：“癔”原整理者讀“醫”，是。亡醫即無醫，無可醫治、不可救藥的意思。此數句是說：如果由那孔叔等四位在外直言進諫，加之瞻父在內進言批評，君主您這樣還不能努力（改正），就象生重病的人不可救藥一樣。

吾若𦖞（聞）夫殷邦，庚（湯）為語而受亦為語：若，如此。“殷”字甲、乙本寫法不同：

甲13乙12

甲本是上殷下邑的通行寫法，乙本此字原整理者認為：“‘殷’字疑為另一書手所補，……乙本字從邑，戊聲。”海天遊蹤先生認為：“乙本簡12‘吾若聞夫殷邦曰’的‘殷’字寫法比較特別，整理者分析說從‘戊聲’，自屬不可信。比對前面‘饋而不弍’的‘弍’字，此字右旁應該分析為從‘隹’，‘弌’聲。‘弌’（影紐質部）與‘殷’（影紐文部）聲音相近。進一步猜測，所謂從‘隹’從‘弌’的字，可能就是‘鳦’，也就是‘天命玄鳥，降而生商’的‘玄鳥（燕子）’。鄭箋：‘天使鳦下而生商，謂鳦遺卵，娀氏之女簡狄吞之而生契。’《史記•殷本紀》：‘殷契，母曰簡狄，有娀氏之女，為帝嚳次妃。三人行浴，見玄鳥墮其卵，簡狄取吞之，因孕生契。’可見‘鳦’與商朝的誕生有所關係。簡文以從‘邑’從‘鳦’的字形來表示‘殷’可能不是偶然的。”[52]按：此字所在簡彩色圖版如下：

乙12

把中間的“殷”字與上下的“夫”、“邦”對照，其字跡顏色較淡，右邊“隹”上的部分也是楚簡常見的“戊”的寫法，故筆者認為：“乙本簡12的‘殷’字，比上下文字的墨跡顏色要淡很多，似乎是經過刮削但沒削去。如果確是這樣，說明抄手是認為這個字寫錯了想刮去重寫。那麼似乎可以這樣推測：這個字形‘戊’的部分很可能是‘殷’形的誤寫。甲本簡13的‘殷’是上殷下邑的寫法，寫乙本時當是想寫個左邑右殷的字形，但把‘殷’的部分誤寫成了‘戊’，可能是他把‘殷’所從的‘攴’誤記成了從‘戈’，因而筆誤了，為了彌補，就在下面寫了個‘隹’當聲符（本來是應該一個類似‘刀’形的筆畫），因為殷商的‘殷’古讀若‘韋’或‘衣’，與‘隹’同為微部字。可能寫完了抄手又覺得不合適，想刮掉重寫，但不知什麼原因沒刮凈，也沒重寫，所以該字的墨跡就比其它字淡了很多。如果此推測成立，那麼這個‘殷’字就是一個筆誤的錯字，或者說本不成字。”[53]甲、乙二本雖被認為是同一位抄手所抄，但是乙本在寫字方面似乎有故意與甲本區別的意思，比如甲本中從“邑”的字，邑部都在左，而乙本都在右；“”字所從的“肰”，甲本作上下結構，乙本作左右結構，等等。此“殷”字甲本是上殷下邑的寫法，此為楚簡文字的常規寫法，乙本要立異，作左邑右殷的寫法，但是他把“殷”字寫筆誤了。此處的“殷邦”懷疑是指衛國，並非是指周之前代的殷（商）。又乙本“邦”下有“曰”字，是，甲本當據補。

庚（湯）為語而受亦為語：庚，乙本作“康”，原整理者讀“湯”。yushiawjen（瑜小楨）先生認為此二句的意思是“湯留下了話語，紂也留下了話語。”[54]此說可從。“為”猶“有”也，[55]《說文》：“語，論也。”《廣雅·釋詁四》：“語，言也。”即言論。此二句是說：我這樣聽到殷邦的人們說：湯留有言論而受（紂）也留有言論。洩伯對鄭文公說這話的意思是：湯和紂都有言論流傳下來，一個是明君，一個是昏君。君主您是要像湯那樣留下言論，還是像紂那樣留下言論。

本文收稿日期為2016年5月29日。

本文發佈日期為2016年5月30日。

点击下载附件：1653王寧：清華簡六《鄭文公問太伯》（甲本）釋文校讀