甲骨金文舊釋“”之字及相關諸字新釋 （下）

（首發）

陳劍

復旦大學出土文獻與古文字研究中心

五、

約在兩年多以前，我將自己對 “”、“”等字改釋爲“肆”的意見提出，向裘錫圭先生請教。裘先生指示我，“”當與甲骨金文 “/”、“”和跟“”有關諸字聯繫起來考慮。按此提示考察有關資料後，我認爲裘先生的意見是完全正確的。下面就分別敍述。先說金文中的“曡”、“”和“”諸字，其形如下：

叔山父簋“曡”（7.3797～3801）  齊縈姬盤 “”（16.10147）  、蘇甫人盤（16.10080）、匜（16.10205）“”  齊姬簋“”（7.3816）  、妊壺“（）”（15.9556.1、9556.2）  妊車輨“（）”（18.12030）  嬀壺“”（15.9555）  晉公盆“”（16.10342；同銘“婦”字：）

除最末一例外，其餘諸形在銘文中都是用於女子之名。有的明確係表示某種親屬稱謂，如齊縈姬盤云“齊縈姬之”。研究者大都認爲皆當釋讀爲“姪”。[1]《汗簡》卷五女部引《義雲章》“姪”字作“”，是其佳證。“曡”字及作偏旁的“曡”後世多作“疊”，《說文·晶部》：“曡，楊雄說以爲：古理官決罪三日，得其宜乃行之。从晶、从宜。亡新以爲：曡从三日太盛，改爲三田。”《玉篇·女部》收 “”字，以爲同“姪”，《類篇 ·女部》同。《集韻》入聲屑韻徒結切姪小韻：“姪，《說文》兄之女也。或作。”雖然有個別研究者如郭沫若對釋 “姪”之說或有不同看法，但正如陳昭容先生所指出的：“青銅器銘文中的 ‘’字，都附在女姓之前”，如 “妀襄”（上引蘇甫人盤、匜）、 “姬”（上引齊姬簋、叔山父簋）、“媯”、“妊”，“與姓結合作爲婦女的私名，這個字釋爲親屬稱謂的‘姪’，應該是不成問題的。”[2]

晉公盆之字一般釋爲 “”或“”。于省吾先生以金文及《汗簡》“”即“姪”字爲證，謂 “”、“姪”、“秩”字通，釋讀爲“秩秩”，可信。其說解云：“《詩·小戎》‘秩秩德音’傳：‘秩秩，有知也。’ 《巧言》‘秩秩大猷’傳：‘秩秩，進知也。’《賓之初筵》‘左右秩秩’箋：‘秩秩如也。’《假樂》‘德音秩秩’傳：‘秩秩，有常也。’箋：‘秩秩，清也。’傳箋言知即古智字。……《詩》言秩秩德音，又言德音秩秩，均以秩秩形容德音，此言秉德秩秩，詞例語義並相仿也。”[3]仔細觀察字形，對比上舉同銘“婦”字所从的“女”旁，可知此所謂“”或“”形的右方並非从“女”旁，而當爲从“刀”。聯繫嬀壺的“”字，可以推測其 “刀”形和左下“且”形間多出的筆畫應該是“俎”旁中的“仌”形寫到右邊的變體，全字亦當隸定爲 “”。不過，這一點對於讀爲“ 秩秩”的釋法並無影響。

“曡”和“姪”、“秩”聲母相近，“曡”是葉部字，“姪”、“秩”是質部字。我們知道，葉部跟緝部、質部跟月部分別都關係極爲密切，而“葉/緝”與“質/月”部之間，又分別都有不少相通的例子。“曡”之與“姪”、“秩”的關係，大概與“枼/葉”之與“世”、“法”之與“廢”、“ 盍”之與“蓋”、“合”之與“會”、“執”之與“贄、摯”、“習”之與“彗”等字相類。因此，“曡”和从“曡”聲的“”與“姪”、“秩”相通，並不難理解。但“曡”字何以寫作从“晶”从“宜”，爲什麽又可以寫作 “”形，還需要聯繫甲骨金文中的“”字及其異體 “/”和“”進一步探討。說到這裡，需要先簡單交代一下我對“且”、“俎”和“宜”三字關係的看法。這三個字尤其是“俎” 和“宜”之間曾經長期糾纏不清，我贊同于豪亮等先生將“俎”與“宜”徹底分開的意見。[4]現綜合眾多研究者的討論，簡述如下。 [5]

《說文·且部》：“且，薦也。从几，足有二橫，一其下地也。”古文字“且”實象正面俯視的長方形俎面之形，即王國維《說俎》所謂“象（俎）自上觀下之形”，並不从“几”；其中間的二橫爲俎面上的橫格、闌界，也並非足間之橫。[6]“且”就是“俎”字初文，古文字中用爲 “祖”係出於假借。[7]我們看殷墟組肥筆類（或稱 “組大字類”）卜辭的“且”字，其上端常常寫作方形或略帶圓弧的近似方形，下端橫筆的左右也不出頭，作（《合集》19850）、（《合集》19858=《乙編》9000）、（《合集》20045=《乙編》9091）、（《合集》20980正=《乙編》9103）等形，同類寫法之形又見於《合集》 19761、19844、19851正、反、19857、19871、19931、20045等。林澐先生曾經有一個看法，“認爲王室的卜用甲骨上刻寫卜辭，恐怕就是以組大字爲起點。這是因爲 組大字的書體很像毛筆字，應該是在甲骨上刻字的最原始形態。”[8]由此看來，上舉“且”字之形是現有古文字資料中時代最早的，也接近於日常毛筆寫法。可見“且”字的原始形態確實應當就是長方形俎面加上界闌之形。其上端或寫作弧形，逐漸變爲尖形，跟“今”、“食”、“令” 、“念”與“合”等字中的“倒口”之形的演變平行，是文字書寫中發生的變化，不能作爲解釋其所象之物的根據。以前郭沫若曾有“且實牡器之象形”之說，[9]影響很大；詹鄞鑫先生又提出“且”字象 “倒覆的陶罐形”之說，因爲陶罐曾普遍作爲祖先神靈所依附的神主，故以陶罐之形作爲 “且（祖）”字。[10]其說皆據上端作尖形的“且”字立論，恐實皆求之過深。

金文“俎”字及从“俎”之字作如下之形：

、三年壺（15.9726、9727；賞賜物品“羔俎”、“彘俎”）  、鄭太子與兵壺（《古文字研究》第二十四輯234～236頁；用爲“祖”）  小臣傳簋（8.4206）  、方鼎（5.2789）  中山王鼎（5.2840；15.9735中山王方壺略同；皆用爲“祖”）

上舉數形，“俎”的左旁或右旁筆畫表示俎足之形，如果再算上跟它相連的“且”形邊上的竪筆，實即前文所引王國維所說“、乃自其側觀之”。這部分筆畫加上表示俎面及其上橫格的“ 且”形，“俎”字全形實爲俎案側視與俯視之形的結合。俎足部分演變過程中與右旁分離，即訛變爲俎字中之“仌”形。《說文·且部》“俎，禮俎也。从半肉在且上。”即據已訛變的“仌”形誤說。殷墟甲骨文中作“屋子裏有牀”之形的“（寢）”字或作如下之形： [11]

《花東》294  《合集》135正甲（《乙編》6492）  《合集》135正乙（《乙編》6491+6679）

其“宀”下所从係“爿（牀）”字繁體，同時畫出俯視而見的長方形“牀面”和側視而見的“牀足”之形，其與 “（爿—牀）”的關係，正跟“俎”字與象俎之側視形的“”的關係相類。

甲骨金文中的“/”及其異體 “”作如下之形（又 “”字之形已見上舉）：

《合集》35657  、《合集》27465  《合集》31002  、《合集》32547  《屯南》1128  鼎（4.2072）  《合集》29405  《合集》32697  《英藏》2356  《合集》307  《合集》35896  《合集》15429  《合集》31003  《乙編》8688（《合集》35501）

上引《合集》29405、32697“/”字所从“宜”形中省去一個 “肉”旁，《英藏》2356、《合集》307“/”字所从“宜”形中的肉形省作兩點。卜辭“宜”字也多有作同類省略形的，如《合集》14396、《合集》34596、《合集》33292、等。這些寫法，都很容易再進一步省略就變成从“且”了。“俎”爲“且”之繁體，故“”又變爲从“俎”作 “”。由此看來，前引金文 “”字當分析爲从“晶”从 “”聲，實即从 “/”聲。“”字應當有更原始的从“晶”从“/”聲作“”的寫法，但現有古文字資料中尚未見到。《廣雅·釋詁一》、《集韻》入聲帖韻達協切牒小韻、《類篇·刀部》有 “”字，皆訓爲“刺也”。但“ ”字不見於《說文》，不知其是否與古文字中最初的从“晶”从“/”聲之“”字有關。 “”字省略“刀”旁，即成爲“ 曡”字；金文“曡”字假借爲“姪”（前引叔山父簋），又加了意符“女”旁作 “”（當然， “”字也可以直接分析爲从“女 ”从“”省聲）；前引 妊壺、妊車輨“（）”字之形所从的“曡”下半作“且”，可以看作从“”省聲。从 “”形的“”字，是將與之用法相同但已頗有省變的“”、“（）”和“曡”一系字跟 “”和“/”字聯繫起來的關鍵的中間環節。總之，由金文“”、“曡”和 “”諸字之用爲“姪”或“秩” ，追根溯源，綜合分析以上字形關係我們可以得出結論：“/”字的讀音當與“姪”、“秩 ”相同或極爲接近。

“/”和“”、“”當爲一字，研究者多無異議。但因大家多未將其跟金文“”、“曡”和 “”諸字聯繫起來考慮，故或以爲與“宜”同字，或以爲从“宜”聲而讀爲“宜”，或以爲係“俎”字繁體。[12]現在看來均不確。商承祚先生《殷虛文字類編》卷十四第二頁列“”於“俎”字下，云：“从刀者，疑亦俎字，象操刀割肉也。”其釋“”爲“俎”字不確，但說解字形爲“象操刀割肉”則可取。更準確地說，“/”字“象操刀於俎案上割肉” 。“/”或省爲“”，就好比“采”字本从“枼（葉）”作，省爲从“木”作 ，其表意性均已遭到一定程度的破壞，但省略後的“以刀向俎”、“以爪捋木（樹）”之形，仍不難從中體會其造字本義。我們知道，獨立的“宜”字，其本義爲“肴”，係以俎案上畫出兩肉塊之形表意，肉塊之間被作一橫或兩橫的闌界隔開。“/”字則應當將“刀”、“且（俎）”和“（俎案上的）兩肉形”三個組成部分整體看作一個圖形式的表意字，其左半不必看作“宜”字。在圖形式表意字中，同類的例子可以舉出很多。比如，“陟”字右半作一前一後的正反兩“止”形的部分，不必看作“步”字；作 形的“饗”字表意初文“鄉 /卿”，其所从偏旁與“即”字無關；从“ 艸”形之字往往也作从雙“木”之形，雙“木”不必看作森林之“林”字；卜辭 “（）”字作以“又（手）”或“ 雙手”奉“木”於神主之前的、形，前一形中的“又（手）持木”之形與獨立的“从又（手）持木”作的“权（尌）”字無關； [13]或將雙手倒寫作 ，其上半也不能拆出來單獨分析，它也跟作（《古文四聲韻》入聲黠韻引《古老子》）、（郭店《老子》乙本簡 15）的“古文拔”字無關，不能據之以釋 爲“祓”；卜辭 “”字（《合集》118，地名）或作“”（《合集》9594，人名），後者右半係“斤”旁下增从 “”形的繁體，也跟獨立的“兵 ”字無關。同理，“”字也應該整體看作圖畫式的表意字，不能單獨將除去“刀”的部分看作殷墟甲骨文中作“”、“”形的“从肉、爿（牀）聲” 的“（醬）”字。 “/”、“”二形係一字異體，前引 妊壺、妊車輨“”形左下从“且”不从“宜” ，其中“宜”與“且”的交替，可以說也在一定程度上增強了堅持“宜”、“俎”一字說的學者的信心。[14]其實，一方面，組成圖形式表意字的偏旁的變化，有的是義近形符的換用，有的是形體省簡造成的混同，都難以作爲其係同一字的堅強證據。另一方面，如上所論，“”字中的 “”形，實際上根本就不能看作 “宜”字。我們不能據“/”、“”一字說“宜”與“且 /俎”同字，就好比不能據 “”、“”一字說“兵”與“斤”爲同字。明白了這一點，有關糾葛就可以渙然冰釋了。齊姬簋“”形左下略有訛變，其俎面中的闌界和肉形變得近似“乍”形。或據之立論，以爲“俎”、“宜”一字說之證（“乍” 與“且”、“俎”古音極近），並以此來推斷“”字的讀音，恐亦難信。 [15]

前文已經交代了“”字中作俎案側視形的 “”跟“俎”字和“且”字的密切關係。很顯然，“”字的字形和造字意圖，跟“ ”是相通的，二者可以說如出一轍。“”與“”的讀音也很接近 。从“”省聲之字可用爲“佚”、“泆”，从 “”省聲之字可用爲“秩”，同从“失”聲，可證。 “”和“”在形、音、義三方面顯然都有著密切的聯係。但由於材料的限制，它們之間在文字學上的關係還難以說得很精確。在決定其間關係之前，我們先來看看“/”、“”和“”諸字在甲骨金文中的用法。

金文小臣傳簋（ “伯父”）、方鼎（“王姜”）的“”字和鼎的“”字均爲人名用字。殷墟甲骨文 “/”和“”字多與祭祀有關。《合集》 307“羌百”，《合集》 308“百羌”， “”作爲用牲法，可能即其字形所表現的“分割牲體”之義。《殷契佚存》427雕花骨柶記事刻辭：“辛巳，王 武丁（其中“隹”形原倒寫，下同）彔（麓），獲白兕。丁酉 。”《合集》35501記事刻辭云“王曰 大乙于白菉（麓）”；《合集》 27465“父甲”兩見，《合集》 32547“祖乙”兩見，《合集》 35657亦有“祖乙”，《屯南》647云“毓父丁”。卜辭或貞卜“取唐 ”、“取祖乙 ”（看《類纂》第664頁 “”字下“取 ”條），上舉 “某某”與之結構相同，當即“爲對某人的祭而舉行/進行‘’”之意。《屯南》 1128：“己巳貞：其祖乙，眔父丁。〇弜眔父丁， 。”當理解爲將對祖乙舉行 祭，貞卜是否對父丁也一併舉行，或是不要對父丁舉行祭，但爲對祖乙的 祭而舉行/進行“”。“”字雖尚不能確釋，但其當爲以田獵所得、戰爭所俘獲的禽獸向祖先獻祭，這一點是可以肯定的。“某某”的祭祀，可能也跟將所獻祭的犧牲加以分解有關。卜辭有“生 ”之貞（（看《類纂》第 664頁 “”字下 “生 ”條） ），如“生自唐 ”（《合集》1332）、“生 于唐”（《合集》1977）、 “祖乙其生 ”（《合集》 32545）等，應即將 田獵所得、戰爭所俘獲的禽獸活著獻祭之意，似可與“某某”相印證。《合集》 29405：“王其敝鹿。大吉。擒。”此 “”字似用爲田獵手段。楊樹達、李孝定先生均讀爲“徂”訓爲“往”，[16]不可信。《英藏》2356：“卜：王其禱，惠”，“”亦用爲祭祀動詞。

從以上辭例與前引“”字各種辭例的比較來看，“/”、“”系列之字與 “”、“”系列之字，還沒有堅強證據能證明其有完全相同的用法，因此似不好完全看作係一字異體。它們的關係可以通過與“亡（芒）”與“方”、“注”與“鑄”、“折”與“制”等幾組字來類比體會。“亡”本是鋒芒之“芒”的表意初文，“方”字是“亡”字的變體，但二者很早就已經分化爲了兩個不同的字，在現有古文字資料中也已經看不到它們有相同的用法了。[17] 卜辭有、、諸形（《類纂》1027頁2159號字頭“益”），裘錫圭先生指出，其字象雙手持一器皿向另一器皿中注水之形，就是“注”的表意初文。《合集》29687“鑄”字从之（其餘部分與《合集》6057正當爲一字）。卜辭“鑄”字又作（《英藏》2567；金文作“”形的“鑄”字多見，此形中間所从偏旁看不清楚，難以判斷是否亦爲“火”），其除去中間所从偏旁後所餘的 “”形部分，即將 類形“注”字偏旁的位置加以改變而成。“注”與“鑄”在語源上也有密切關係。二者古音相近，“鑄器時的主要工作就是把熔化的金屬注入器範，‘鑄’應該就是由‘注’孳生的一個詞”。[18]關於“折”與“制”，裘錫圭先生指出，古文字作、形的“折”字“象以斤砍斷樹木”，作、形的“制”字“所象的應該是以刀截割木材”，其左半之形與上引“折”字兩形左半有關。“‘制’‘折’二字不但形義相近，而且上古音極爲接近。……總之，‘制’‘折’二字形音義的關係是十分密切的。它們所代表的詞很可能有親屬關係。”[19]“注”與“鑄”、“折”與“制”，均屬既在形音義三方面皆有密切關係、但又不好説爲嚴格的一字異體的情況。此外，前文所論作形的繁體的“爿（牀）”（取自前引《合集》135正乙“（寢）”字並作水平翻轉）跟作形的“俎”字，其間關係也是屬於這種情況。

據以上所論可以推測 ，“”與“”有可能最初係一字異體，但很早就已經分化，現有古文字資料中其主要用法已經不同，也看不到完全相同的辭例，其間關係與“亡（芒）”之與“方”相近。[20]也可以解釋爲像“注”之與“鑄”、“折 ”之與“制”、繁體的“爿（牀）”之與“俎”那樣的，本不是同一字的異體，但在語源上有親屬關係（音、義皆極近）、字形結構方式和造字意圖都很接近的一對字。總之，無論如何，將“/”一系字與“”一系字合證，對於“”及“”等字釋讀爲“肆”是有力的支持。同時， 反過來也可以說，通過 “（肆）”字之釋，纔使得“/”及“曡”等字的形音義真正得到了正確的理解。

六、

最後附帶談談關於“/屑”字的來源問題。

《說文·尸部》：“（屑），動作切切也。从尸、 聲。”《說文·人部》新附：“佾，舞行 列也。从人、聲。”“（屑）”字馬王堆漢墓帛書作 （《五十二病方》第 173行），[21] 與小篆無別，更早的古文字中則未見。《說文·肉部》：“，振也（段注依《玉篇》改爲“振肸也”）。从肉、八聲。”《說文·十部》：“肸，（肸）響，布也。从十、从 （小徐本作“從十、 聲”，段注從小徐本）。”研究者曾舉出的古文字裏目前能找到的與“”、“肸”有關的字形如下： [22]

《古陶文彙編》4.70  （）曾侯乙墓簡172  （）曾侯乙墓簡26  《古陶文彙編》4.49

上舉“”、“肸”兩形皆燕國陶文，用作人名。曾侯乙墓竹簡之字用爲車名，尚難以確釋。原注釋說：“《汗簡》卷上之二肉部引《尚書》‘類’字作，與簡文 ‘’所从‘’相似，當是一字。 26號簡‘’作‘’，从‘邑’。”[23]其所引《汗簡》古文“類”字當用爲《尚書·堯典》“肆類于上帝”之 “類”，實係“”之形訛。《說文·肉部》： “，血祭肉也。”[24]簡文兩字所从的“”與《汗簡》古文“類”當無關係。曾侯乙墓竹簡62有“車”合文，原注釋說： “‘’，應即 ‘’的異體。”[25]天星觀楚簡遣策有“外車”（“外車”原也作合文），[26]應即“車”。如果 “”與“”確爲一字異體，則 “”與“”讀音相差頗遠。還有，以上字形應該都是从“月”而非从“肉”的。[27] 總之，上舉字形的釋讀、其來源與結構分析等都還是沒有解決的問題，其與《說文》“”和“肸”字的關係難以證明，對於我們討論“（屑）”字起不了多少作爲證據的作用。 同時還要考慮到，“”字古書不用，《說文》从之之字衹有“（屑）/佾”和“肸”，而“肸”與“”、“（屑）/佾”古音並不密合，它很可能應該是另有 來源的，與“”、“（屑）/佾”無關。這樣看來，“”字就很像是《說文》爲了分析“”字而從中強行拆分出來的。在早期古文字中是否存在獨立的“”字，“（屑）”是否應分析爲从 “”聲，都是頗成問題的。

除了信從《說文》之說，研究者對於“”字的來源和結構分析，主要還有以下兩類意見。

一類是以金文“”字爲“”字的前身，如陳秉新先生。 [28]西周金文“”字見於師 鼎（5.2830）、甗（3.0948） 和梁其鐘（1.0187～0192）等，字从“尸”得聲，銘中多用爲語助詞“夷”。[29] 戰國子禾子釜（16.10374）有一個寫作形的字（《金文編》 第1207頁附錄下第231號），陳秉新先生將其右上所从與 “”聯繫，將全字釋爲“糏” 字繁體。按金文“”字皆从“月”不从“肉”，雖説“月”形易訛作“肉”形，但這樣講總是轉了一道彎。“”與“（屑）”雖然讀音也接近，但其用法看不出多大關係，將它們聯繫起來難以保證其必然性。

另一類看法是將“”字與石經“古文逸”字聯繫起來考慮。如前引王國維說石經古文“逸”字“蓋本从水从”，似以除去“水”旁後的“ ”形即爲 “”，將“”形中的“爿”旁看作 “”形中“尸”旁的訛變。吳承仕將“古文逸”字分析爲“從、聲”，謂其右上从 “”“猶佾、 之從也”。又如，郭沫若將石經“ 古文逸”字右上部分逕隸定作“屑”，將者鐘銘“”字右半逕隸定作“”，謂石經“古文逸”字从“ ”聲，上引子禾子釜之字則从“省聲”。[30]

我傾向於後一類看法，贊同將 “”與“古文逸”字的右上部分聯繫起來考慮。但從字形演變來說，“/佾”字當係承襲秦系文字變來，其來源應與秦文字的“”或“”字中的 “”聯繫，而非六國文字裏“古文逸”字一系的“”、“”諸形所从的 “（兔）”，雖然 “（兔）”形的下半也有“肉” 形。秦子戈、兩形中的“”，如果其兔頭形省變爲“尸”，下面代表兔身的兩筆變爲“八”形，加上其下的“肉”，就跟“”形相對應了。這類位於全字中間作“人”形的兩筆變作“八”形的情況常見，如“夋”、“畟”、“夒”和“”等字皆是。又“兕”字下半代表兕身的兩筆變作“儿” 形，也可以類比。上引秦子戈兩形以及前舉西周金文卯簋蓋、多友鼎“”字等，其所从的“兔”都沒有“尾”形（前舉多友鼎之“”），與普通的“兔”字不同，很值得注意。這一特點，加上其下的偏旁“肉”又寫在代表兔身的“人”形兩筆之間，也許就是導致最終破壞“兔”字而造成上述演變的原因之一。

更爲重要的理由，是從字詞間的關係來考慮。我們看前引王國維說石經“古文逸”字，已經説明了“/屑”跟“逸”、“佾”諸字常作異文的密切關係。“佾”、“/屑”本爲一字，古代乐舞的行列稱“佾”，即《論語·八佾》“八佾舞於庭”之“佾”。舞者的集合單位詞稱爲“佾” ，宗彝、鐘鼓的集合單位詞稱爲“肆”，共同的意義都是“列”，其音義都極爲接近，它們最初應該就是同一個詞，至少是關係極近的親屬詞。[31]作名詞“一列”、“一行”義的“肆”和“佾”，應當都得義於常訓爲“陳”、“陳列”的動詞“肆”。從這個角度看，說 “（屑）/佾”字是從金文裏跟古書的“肆”對應的 “”字中將 “”形割取出來單獨成字、訛變分化而來的，顯得很自然。不過我們也得承認，此說目前在字形演變上還存在較大的缺環。尤其是前面所說“兔頭形省變爲‘尸’ ”的設想，不但尚沒有字形的中間環節，也難以舉出同類的演變作爲旁證。希望以後能繼續發現資料，以進一步證明或是推翻我們的推測。

七、

本文的主要論點可以簡單總結如下。

甲骨金文 “”字和其繁體 “”以及“”的各種省變之形，舊釋爲“ ”，皆當改釋爲“肆”。 “”字象以刀分割俎案上的肉之形，是古書“肆解牲體”之“肆”的表意本字。古書“肆”也常用爲“祭祀”義，甲骨金文絕大多數“（肆）”字與“祭祀”義有關。甲骨金文“/”字及其省變之體 “”、“”，也象以刀割解俎案上的肉之形，與“”形音義皆近。後世通行的“ 曡”字當分析爲从“晶”从“/”省聲。

金文表示“一套、一列（銅器）”義、與古書“肆”和“佾”字相當的“”字及其異體，當分析爲从“ 兔”（“兔”可能本來也是音“逸”、作聲符的）从“”省聲。“逸”字是在 “”字的基礎上，經過 “”的中間環節逐步省變而來的。與“逸”關係密切的“/屑”字可能就來源於 “”或“”字中的 “”形。

附記：本文的前身係寫成於 1996年6月的一篇未刊稿，曾蒙趙平安師批評指正。此稿寫作中裘錫圭師多予啓發，文成後又審閲並是正多處。謹誌謝忱。

2007年11月寫完

2007年12月22日改定

附衛鼎“”字放大彩圖：

本文收稿日期為2007年12月29 日

本文發佈日期為2007年12月29 日