清華簡六《子儀》釋文校讀

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王寧

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清華簡二《系年》云：“晉文公卒，未葬，（晋）襄公親率師禦秦師于殽，大敗之。秦穆公欲與楚人爲好，焉脫申公義（儀），使歸求成。秦焉使於晉執亂，與楚為好。”[1]清華簡六《子儀》篇即記載殽之戰後秦穆公釋放子儀（申公鬬克）歸楚的事情。[2]但此篇比較難讀，一是簡序有問題，甚至可能有缺簡；二是有些文字的釋讀困難，三是其中有一部分詩歌，還有一部分是隱語，包含了一些字面之外的意思，比較難於理解。四是本篇疑為秦國史官記錄又經戰國人整理者，史官主要記錄了秦穆公讓人唱的詩歌及穆公的言論，都是表達穆公的思想；子儀的話只記錄了他回答穆公回國後想說什麼的內容，目的是為了表明二人談話的結果，子儀別的話都沒有記錄。實際上，穆公見子儀應該是發生了一番很長的談心對話，二人當有問有答，故在穆公的話里，有一部分當是回答子儀的疑問，但是子儀的話沒有記錄，所以穆公的有些話看上去是在解釋什麼事情，卻顯得無頭無尾讓人莫名其妙，不知道他具體要表達什麼，因此要正確理解只能根據穆公的話進行揣測。

關於簡序的問題，原整理者在《說明》中指出：“惟第十五至十六簡、第十九至二十簡之間跳躍較大，疑有缺簡。”[3]其中的主要原因是簡序編排有問題，子居（吳立昊）重為排序，即簡一、簡十五、簡二至簡十一、簡十七至簡十九、簡十六、簡十二至簡十四、簡二〇，[4]其說大致可從，故本文據之重排簡序及釋文，然仍不能排除有缺簡的可能。

因本文並非集註，故對於網上的諸家論說擇善而從，不一一具引；為避免注釋繁瑣，所引原整理者之注釋均隨文註明頁碼及序號，不另出注。

【釋文】

既敗於（殽），恐民之大（妨），迻（移）易古（故）戠（職），欲民所安，公益及三𠲯（謀）㙛（輔）之，非（靡）土不飤（飭）。㘪（耄）幼【1】才（在）公，陰者思昜=（陽，陽）者思陰，民恒不寘。乃毀常各敄（務），降上品之，辨官相弋（代）。乃又（有）見工（功），公及三【15】𠰔（謀）慶而賞之。乃𠔉（券）冊秦邦之孯（羨）余（餘），自蠶月至于秋（日）備焉。取（諏）及七年，車逸于舊嘍（數）三百【2】，徒逸于舊典六百。

以視楚子義（儀）於（本）（會）。公曰：“義（儀）父，不㝅（榖）繻左右絙，繻右左絙，女（如）權之【3】又（有）加橈也。君及不㝅（穀）剸（專）心穆（戮）力以左右者（諸）侯，則可（何）為而不可？”

乃張大（㝔、肴）于東奇（寄）之外，豊（禮）【4】子義（儀）。亡（無）豊（禮）（隋），貨以竷（貢）。

公命竆韋、陞（升）琴、奏甬（鏞），（歌）曰：“𧙣=（綈衣）可（兮）=（委佗）！可（何）徒（儈、快）所遊，又（有）歨（止）里謱（數）？”【5】

譍（應）也和（歌）曰：“湋水兮遠望，逆視達化（過），幵（汧）兮非=（靡靡、瀰瀰）。渭可（兮）滔=（滔滔），楊梄（柳）兮依=（依依），亓（其）下之=（浩浩）。此慍之昜（傷）僮（痛）【6】，是不攼而猶（猷），僮（痛）是尚求。弔（怵）易（惕）之怍，凥（處）吾以休，萬（賴）子是救。”

乃命陞（升）琴訶（歌）於子義（儀），楚樂和【7】之曰：“鳥飛可（兮）（從、縱）永（橫），余可（何）矰以就之？遠人可（兮）麗（離）𠈇（宿），君有𧫿（譖）言，余隼（誰）思（使）于告之？強弓可（兮）縵（曼）亓（其）㡭（繼、繳）【8】也，矰追而（緝）之，莫往可=（兮何）以（寘）音（罯）？余愧（畏）亓（其）（式、忒）而不（信），余隼（誰）思（使）于劦（戾）之？昔之（臘）兮余不與，今茲【9】之（臘）余又不與。𢼊（施）之績兮而奮之，織紝之不成，吾可（何）以祭稷（祀）？”

（翌）明，公送子義（儀）。公曰：“義（儀）【10】父，以不㝅（榖）之攸（修）遠於君，可（何）爭而不好？辟（譬）之女（如）兩犬（梴、擅）河，（啜）而（㹜），敳（豈）愧（畏）不足？心則（惻）不【11】裕，我亡（無）反（昄）副（幅），尚諯（端）項瞻遊目，以𥅝我秦邦，不㝅（穀）敢㤅（愛）糧？”

公曰：“義（儀）父，歸，女（汝）亓（其）可（何）言？”

子義（儀）【17】曰：“臣觀於湋澨，見䜴（鬥）（鸛）𨓾（徛）濟，不終，需（濡）（鸛），臣亓（其）歸而言之；臣見二人（仇）競，一人至辭於儷，獄【18】乃成，臣亓（其）歸而言之；臣見遺者弗復，（翌）明而反（返）之，臣亓（其）歸而言之。”

公曰：“君不尚（當）芒（荒），䣓（隔）【19】方（妨）者（諸）𨙼（任）。君不瞻彼𣳟（沮）漳之川，（開）而不（闔），殹（抑）（邐）𡰥（夷、迆）之楷（湝）也。”

公曰：“義（儀）父，昔𦄀（縶）之行，不㝅（穀）欲【16】列救兄弟，以見東方之者（諸）侯，敳（豈）曰奉晉，軍以相南面之事？先人有言曰：‘咎者不元’，昔𦄀（縶）【12】之來也，不㝅（穀）𠈇（宿）之靈（陰），厭年而見之，亦唯咎之古（故）。”

公曰：“義（儀）父，（綎）氏多〈絲〉，緡而不續【13】，給織不能；官居占夢，（縱）永（橫）不休；臺上有兔，（樛）枳（枝）當（棬、圈），䇃（竢）客而（宴）之。”

子義（儀）曰：“君欲汽丹【14】、王（黃）之北𠬸（沒），迵（通）之于（殽）道，敳（冀）于孫=（子孫）若，臣亓（其）歸而言之。”【20】

【校讀】

既敗於（殽），恐民之大：原整理者注：“‘’字見於《說文》口部，有多種讀音。其中一種‘讀若暠’，上博簡《容成氏》第二十簡、《周易》第三十八簡讀為‘號’，與此屬於一路。此處讀為‘殽’。”（129頁注[一]）按：此字楚簡文中或用為“號”，或用為“虐（瘧）”，頗不一定，如清華簡二《系年》簡51亦用為“號”，上博簡二《容成氏》簡36則用為“瘧疾”之“瘧”，《說文》古文“虐”亦用此形。此讀為“殽”是，“號”、“殽”音近可通。下簡20作“”，清華簡二《系年》簡48作“”，均加“山”為義符，前者當為從號省，蓋“殽”本山名，字或作“崤”亦從山。，讀為“放”或“妨”，《書·康誥》：“大放王命”，《風俗通義·過譽》作“大妨王命”；《列女傳·齊孝孟姬》：“其有大妨于王命者，亦勿从也。”“大妨”即大肆抗拒王命之意。

迻（移）易古（故）戠（職），欲民所安：原釋文此二句讀作一句，云：“一說當從‘戠’字斷開”，此說是。“移易故職”即改換原來的職位或職責。

亓（其）旦不：原整理者讀“平”，又注云：“，即‘梗’字，在此讀為‘更’，義為變更。”（130頁注[五]）《清華六整理報告補正》（下簡稱《補正》）引馬楠先生說讀“更”。[5]按：字當釋“梗”，讀“更”。“更旦”見北大簡三《周馴》：“維歲正月更旦之日”，整理者注：“‘更旦’，每月初一朔日。《易林·家人之比》：‘更旦初歲，振除禍敗。’上海博物館藏戰國楚簡《三德》‘旦毋哭’，‘’讀為‘更’。古書中亦有‘朔旦’、‘月旦’等詞，均指初一。”[6]“其旦不更”指還沒出當月，即敗於殽之月。

公益及三𠲯（謀）㙛（輔）之：原整理者於“及”下斷讀，《補正》引馬楠先生說作一句讀，是。益，原整理者訓“多”，是。及，《爾雅·釋詁》：“與也”，《說文》：“逮也”，這裡當是依靠之意。三謀，子居（吳立昊）根據《呂氏春秋》、《國語》、《韓非子》等書推測“三謀”“當即百里奚、公孫枝、蹇叔三人。”按：此事《韓詩外傳》卷六有明確記載：“秦繆公困於殽，疾據五羖大夫、蹇叔、公孫友（支）而小霸”，所言與本簡文合，則三謀即五羖大夫（百里奚）、蹇叔和公孫支。簡文之“益及”相當於此文之“疾據”。此句是說秦穆公多依靠三謀輔佐之。

㘪（耄）幼才（在）公，陰者思昜=（陽，陽）者思陰，民恒不寘：在公，即“在公之所”的省語，這句是說老人、小孩（代指所有的人）都來到秦穆公面前。寘,原字形作從宀從貝的寫法，原整理者注：“‘’字見於清華簡《繫年》第五十二簡，通過與《左傳》文公七年對讀，整理者釋為‘寘’，可從（參《清華大學藏戰國竹簡（貳）》，中西書局2011年，第一五八頁）。”（132頁注[三二]）《繫年》第八章：“而焉將（寘）此子也？”原整理者注：“《左傳》文公七年：‘曰：‘先君何罪？其嗣亦何罪？舍適嗣不立而外求君，將焉寘此？’’簡文‘’即‘寘’字。‘寘’在《說文》新附，云：‘從宀，真聲。’詛楚文與之相合，簡文疑係省作。”[7]郭店簡《老子》甲本云（釋文用款式）：“道恒亡名，樸，雖細，天地弗敢臣；侯王如能守之，萬物將自賓”，簡文“賓”也作“”，故湯志彪先生據之釋此字為“賓”，亦作“儐”，訓“列”，即陳列義。[8]按：楚簡此字很可能即“實”字之異體或省寫，《說文》：“實，富也。从宀从貫。貫，貨貝也。”段注：“貫爲貨物，以貨物充於屋下是爲實。”楚簡文字象置貝於宀（房屋）中之形，“貝”即代表貨貝，故亦當有放置義。楚簡書中假借為“寘”字，“寘”雖然多見于先秦兩漢典籍，但《說文》無之，《說文新附》：“寘，置也。從宀真聲”，云從真聲，則其本當為真部字，故《老子》以之與“臣”（禪紐真部）為韻，“實”讀為“寘”乃質真對轉相近之故。“寘”又或假“示”為之，《禮記·中庸》：“其如示諸掌乎”，鄭注：“示讀如寘，置也。”“示”、“實”同船紐雙聲、脂質對轉疊韻音近，故此“示”亦當是由“實”之音轉而又以脂真對轉之故讀若“寘”；後人讀“寘”支義切，為章紐歌部字，此必又由“示”聲音轉而然，乃脂、歌旁轉之故，非其本音矣。《老子》之“自寘”即“自置”，乃先秦兩漢間習見的詞語。蓋《老子》此數句“細”、“臣”、“寘（實）”均可為韻，大約秦漢時代人們已經讀“寘”為支義切，以與“臣”不韻，乃改為形義并近之“賓”，故今所見漢代的本子均作“賓”。“寘”為“置”義，典籍中多與“置”互用不別，似若通假。[9]此處“寘”當為安置義。一曰“寘”可讀為“鎮”，《周禮·春官宗伯》：“王執鎮圭”，鄭注：“鎮，安也。”《玉篇》：“鎮，安也。”即安定義。此四句是說：老幼都來到秦穆公這裡請求，居住在背陰的地方的想去向陽的地方，居住在向陽的地方的想去背陰的地方，人民長久不得安置（或安定）。

乃毀常各敄（務），降上品之，辨官相弋（代）：務，本務事之意，此當指務事之官職。降，《玉篇》：“下也，落也”，“降上”是從上而降，即今言從上往下的意思。此三句是說：乃打亂以前一直實行的各種官員職務，從上往下重新設立官員等級，辨別官員的能力以相互替代（任命合適的職位）。

乃又（有）見工（功），公及三𠰔（謀）慶而賞之：乃，假設連詞，若也，[10]意思相當於“如果”。慶，《說文》：“行賀人也”。“慶賞”一詞古書習見，《周禮·地官司徒·族師》：“刑罰慶賞，相及相共。”《韓非子·二柄》：“夫慶賞賜予者，民之所喜也。”此二句的意思是：如果官員有立功表現的，公和三謀就祝賀賞賜他。

乃𠔉（券）冊秦邦之孯（羨）余（餘）：券冊，此用為動詞，登記於券冊，即登記之意。孯，原整理者讀“賢”，《補正》引馬楠先生說讀“羨餘”，云：“羨餘，見《周禮•小司徒》‘凡起徒役，毋過家一人，以其餘為羨’。賈疏以為一家正卒一人，其餘為羨卒。”可從。

自蠶月至于秋（日）備焉：蠶月，見《詩·七月》，原整理者注引高亨說以為“即夏曆三月”；秋，原整理者注：“月份名。‘’字見於安徽壽縣朱家集楚王墓所出青銅器銘文和上博簡《弟子問》附簡等，由上博簡與《論語·學而》對讀，知其與‘令’相通。有關梳理參見石小力《東周金文與楚簡合證》（中山大學博士論文，二〇一五年，第三四-三九頁）。”（130-131頁注[一一]）海天遊蹤（蘇建洲）先生認為“應該讀為令，‘秋令’古書常見。”[11]按：“”當即“室”之繁構，此讀為“日”，二字書日旁紐雙聲、同質部疊韻音近；傳抄古文中徑用“臸”（或作上下結構）為“日”；[12]《說文》：“𨖹，近也。从辵臸聲”，段注：“《釋言》：‘馹，傳也’，郭云：‘本或作𨖹。’按此假‘𨖹’爲‘馹’也。《聲類》云：‘𨖹亦馹字。’則附會《爾雅》或本而合爲一字。”均可證“臸”與“日”音同。“秋日”也是古書常見的詞語，《詩·四月》：“秋日淒淒”，《管子·輕重己》：“以秋日至始”，與“秋令”的意思相同，均指秋季。故與“令”當為同義互用，“”未必就是“令”字。“蠶月”與“秋日”為對，指春、秋兩季，表示一年左右。自蠶月至於秋日，就是說自春到秋，表示一年左右。

取（諏）及七年，車逸于舊嘍（數）三百，徒逸于舊典六百：取，原整理者讀“聚”。暮四郎（黃杰）先生云：“‘取’或當讀爲‘趣’。‘趣及’也就是至於、等到的意思。”[13]按：“取”當讀“諏”，《爾雅·釋詁》：“諏，謀也。”《說文》：“聚謀也。”這裡是打算、計劃之意。逸，原整理者注：“《字彙》走部：‘逸，超也。’《左傳》襄公二十七年：‘使鳥余具車徒以受封。’車徒指兵車和士卒。”逸，超出之意。典，常制也，指軍隊的編制。在殽之役之後，使秦國喪失了幾乎全部的軍事力量，秦穆公為重新振興秦國採取了一系列措施，由於損失過於慘重，不是短時間內能夠恢復的，故和三謀一起計劃，用大約七年的時間恢復到以前的狀態并有所盈餘，戰車超過舊數的三百，兵卒超過舊編制的六百。這只是一種計劃和打算，眼下并沒有實現。

以視楚子義（儀）於（本）（會）：以，因也，表動作之所因。[14]因殽之役而為之也。“以”亦可讀為“已”作一句讀，指上述各種措施施行完畢之後。視，探視、看望義。， ee（單育辰）先生云應釋“本”，[15]是也，此當即“本”之古文“㮺”的簡省寫法。“”，原整理者釋“會”。暮四郎（黃杰）先生云：“整理報告釋爲‘會’，不可信。從字形看，此字可能就是我們釋爲‘沐’的字的右半。”[16]按：此字甚讓人糾結，難以是定。戰國印璽文字中有“”（《璽彙》3505）又有“”（《璽彙》3192、3193），前者當是簡文該字，後者當是“秀”，[17]二者疑不得作一字論。[18]由字形看，當即卜辭中用為地名的“”（合集20057）或“”（合集3458正）字，前者當是繁構，後者當是省形，二者應為一字。很可能是《說文》之“𢍚”字，《說文》云：“𢍚，艸木𢍚孛之貌。”段注：“當作‘𢍚孛，艸木之貌。’”亦作“𣓑”、“彙”、“𦳢”等，本象草木新出枝葉（芽）之尖，代指新生的枝葉，《周易·泰卦·初九》及《否卦·初六》并言“拔茅，茹以其彙”，蓋謂拔茅草以其嫩葉餵養牛馬牲畜。段玉裁於《說文》“彙”下注云：“《周易》：‘拔茅茹以其彙’，鄭云：‘勤也’，以爲‘謂’之叚借也；王弼云：‘類也’，以爲‘會’之叚借也。”是“彙”字可與“會”通假。楚文字或在其“∧”形筆下的豎筆上加粗筆或點，疑為示其讀“末”聲。由此而言，原整理者徑釋此字為“會”可能不確，但讀為“會”似當不誤，故茲暫從。此處“本會”用為地名，下簡5之“”原整理者釋“儈”，本文亦暫從。秦穆公在釋放子儀之前，讓子儀暫時寓居於本會之地，然後去探望、款待他，說明自己目前的困境以及以後的想法。關於秦穆公放歸子儀（鬭克）的時間，學界有不同的看法，李學勤先生認為：“殽之戰發生于前627 年，到第二年，即秦穆公三十四年，楚成王四十六年的十月， 成王就被弑身亡了。因此，《子儀》穆公送子儀這件事，只能在穆公三十三年四月殽之戰到三十四年十月之間，是沒有疑問的。”[19]趙平安先生認為：“從《子儀》簡文看，比較明顯，秦穆公放歸子儀的時間是殽之戰後的第七年，即秦穆公三十九年，楚穆王五年，西元前621年。”[20]根據簡文的敘述，看不出穆公釋放子儀的具體時間，上文言“自蠶月至於秋令”當是說秦穆公券冊羨餘的大致時間，與送歸子儀的時間當無關係。從本文所作之歌里言“渭可（兮）滔=（滔滔），楊梄（柳）兮依=（依依）”，又下文又載子儀說自己看到了“鬭鸛徛濟”，鸛是候鳥，秋冬在秦地當見不到，這些顯然說的都是春、夏天的事情。同時，子儀歸國，說服楚成王，秦、楚得以結盟，必定耗費時間不短，應是在殽之役後不久穆公就釋放了子儀，其時間很可能就是在秦穆公三十三年（前627）的夏季（殽之戰發生在四月，已經是夏季）或第二年（前626）的春、夏季，故李學勤先生所言當是。

公曰：“義（儀）父，不㝅（榖）繻左右絙，繻右左絙：原整理者注：“繻，疑通‘揄’，《說文》手部：‘引也。’絙，《楚辭·招魂》‘絝容修態，絙洞房些’，王逸注：‘絙，竟也。’”yushiawjen瑜小楨（王瑜楨）先生云：“原考釋注一五讀‘繻’，疑通‘揄’，根據《說文》釋為‘引也’，應該是對的。注一六釋‘緪’為‘竟也’，沒有多加解釋。案：‘緪’可以解釋為‘大索也，一曰急也’，意思就是‘大繩子拉得很緊’。這句話是說，如果拉左邊，右邊就會緊張；如果拉右邊，左邊就會緊張，就像天平，如果在一邊加一點重量，另一邊則會翹起。這幾句話是秦君在談權力的運作，遊說子儀，如何讓左右都能為他所用。”[21]說可從。

如權之又（有）加橈也：權，秤錘，此用為動詞，即用權衡量物品重量之意。橈，《漢書·高帝紀上》：“漢軍乏食，與酈食其謀橈楚權”，《集註》引服虔曰：“橈，弱也。”這裡是減少意。“加”是增加，“橈”是減少。此句是說就像用秤錘稱量的時候東西有加有減，加的時候秤錘就高上去，減的時候秤錘就低下來，不斷地失去平衡，不能平衡安定。

乃張大（㝔、肴）于東奇（寄）之外：张，铺排、陈列。，原整理者讀“侯”。蘇建洲先生認為此字實從“交”，[22]則非“侯”。疑乃“㝔”之或體，《說文》：“㝔，戶樞聲也。室之東南隅。”此疑當讀為“肴”，“大肴”為盛大的宴席。東奇，《補正》引馬楠先生說：“東奇疑讀為‘東阿’”。按：“奇”疑當讀為“寄”，謂寄寓之所，《國語·周語中》：“國無寄寓，縣無施舍”，韋昭注：“寓，亦寄也。無寄寓，不為廬舍，可以寄寓羈旅之客也。”東寄可能是在秦國都城東部的寄寓之所，行旅之人寄寓於此。秦穆公要送子儀歸楚，故先處之於東寄，又於東寄之外設宴張樂款待之，第二天乃送歸。

豊（禮）【4】子義（儀）：禮，《周禮·大行人》：“禮九牢”，鄭注：“禮，大禮饔餼也。”《儀禮·聘禮》：“主人畢歸禮”，鄭注：“禮，謂饔餼饗食。”又《覲禮》：“饗禮乃歸”，鄭注：“禮，謂食燕（宴）也。”這裡當是隆重設宴款待之意。

亡（無）豊（禮），貨以竷（貢）：原整理者讀作“亡（無）豊（禮）隋貨，以竷”，認為“貨，或讀為會”（131頁注[一八]），則以為即人名“隋會”。趙平安先生明確指出“隋貨就是晉國的隋會”，并據此推論是“秦穆公三十九年放歸子儀的。”[23]按：首先，“”從禾隋聲，原整理者括讀“隋”可從。其次，此當讀為“無豊（禮）隋，貨以貢”，“禮隋”當是一種禮器或行禮儀式中所用的物品，與隋會無關。《說文》：“隋，裂肉也”，段注：“裂肉謂尸所祭之餘也。《守祧》：‘旣祭則藏其隋’，注：‘隋，尸所祭肺脊黍稷之屬。’其儀節詳於《禮》十七篇。其字故文《士虞禮》作‘隋’，與《周禮》同。《特牲》、《少牢篇》今文作‘綏’，古文作‘挼’或作‘妥’，鄭注云：‘《周禮》作隋。隋與挼讀同。’又云：‘挼讀爲隋。’注《曾子問》亦云：‘綏，《周禮》作隋。’是鄭以‘隋’爲正字，與許同也。……按今《儀禮注》‘隋’皆作‘墮’，誤。”桂馥《義證》認為“裂”當為“烈”，“烈肉”即燒肉。“禮隋”當即款待宴會上所用的肉類，或統指菜餚。“貨”是交易、買賣的意思。“竷”讀為“貢”，孔子弟子子貢，出土文獻多作“子贛”，“贛”、“竷”音同，故可讀為“貢”。《廣雅·釋言》：“貢，獻也。”此句的意思是宴會上沒有的菜肴，就通過交易來獻上，表示對此事的重視。

公命竆韋、陞琴、奏甬（鏞），（歌）曰：竆韋，當是擊鼓義，“韋”應即八音中的“革”，《正字通·革部》：“革，生曰革，熟曰韋”，均為獸皮而唯生熟之別，此乃指以韋革所制的鼓、鼗之類的樂器。陞琴，當為彈琴義，琴屬於八音中的“絲”。奏鏞，當是擊鐘義，鏞為大鐘，屬八音中的“金”。此句是說秦穆公讓樂官們演奏音樂。，下簡6也有此字，原整理者讀“歌”，從文意上看沒問題。但此字較怪異，“歌”字從“克”也無義可說，疑“克”是指鬭克，即子儀，是本篇寫手為歌於鬭克之“歌”所造的一個專字，即“歌于克”之意。蓋簡5、簡6用此字表示“歌于克（子儀）”，故直接云“曰”；至簡7“歌”字寫作“訶”，則曰“訶（歌）於子儀”，子儀即克，二者實同。不過此種情況極罕見，是否如此尚待研究。

𧙣=可（兮）=： “𧙣=”原整理者讀“遲遲”，按：“𧙣”、“”二字下之“=”疑均合文符號而非重文符號，此句當讀“夷衣兮為它”，“夷衣”當即“綈衣”，古有“服綈”之說，《管子·輕重戊》載管子對齊桓公曰：“魯梁之民俗為綈，公服綈，令左右服之，民從而服之。”後有“綈衣”，《史記·孝文本紀》：“上常衣綈衣。”《漢書·揚雄傳下》：“綈衣不敝，革鞜不穿。”“爲它”讀“委佗”，即《詩·君子偕老》“委委佗佗”之省語，《爾雅·釋訓》：“委委、佗佗，美也。”“綈衣兮委佗”，謂人所著綈衣之美也。

可（何）徒（儈、會）所遊，又（有）歨（止）里謱（數）：徒，步行。,原整理者釋“儈”。按：“儈”或可讀為“快”，“徒快所遊”謂空快樂於所游。又，當讀有。歨，原整理者釋“步”。ee（單育辰）先生認為“‘步’應釋爲‘止’”，[24]是。“里謱”當讀為“里數”，《呂氏春秋·贊能》：“夫得聖人，豈有里數哉？”《史記·張儀列傳》：“里數雖多，然而不費牛馬之力。”此為里程、距離義。“綈衣兮委佗！何徒儈所游，有止里數”，是第一位歌者提出了問題：出遊的人穿著綈衣長而漂亮，為什麼空快樂於所游，又有停止的距離？下文應者和歌的時候說到了湋水、汧水、渭水，并說到水勢“非非（靡靡、瀰瀰）”、“滔滔”、“浩浩”，就是回答此歌之問，表示是有川流所阻隔，故而有止里數也。

譍（應）也和（歌）曰：“譍”原整理者屬上句讀。按：《說文》：“譍，當也。”段注：“當，田相值也。引伸爲凡相對之偁，凡言語應對之字卽用此。”此指應答之歌者。蓋此歌如民間之“對歌”，有問而歌者，有應而歌者，後者則曰“應”，故問歌者之歌均問句之形式，應者之歌則只敷陳而無問句。

湋水兮遠望，逆視達化（過），幵（汧）兮非=：逆視，迎視。化，薛培武先生認為“化”即“過”之初文，[25]當讀“過”，達過，言迎視的目光到達而又越過之，謂遠望也。非非，原整理者讀“霏霏”。子居（吳立昊）認為：“‘非非’或當讀爲‘灖灖’，《類篇•水部》：‘灖，母被切，水流貌。’”按：讀“灖”其音是，其義則非。《淮南子·原道》：“雪霜滖灖”，高誘注：“滖灖，雪霜之貌也。……灖讀抆滅之抆。”《原本玉篇·水部》“滖”下引作“雨䨘滖溦”，而“非”、“溦”古音幫明旁紐雙聲、同微部疊韻音近，是“非”、“溦”、“灖”古通用，然古“灖”無水流之義。上簡1“非土不飭”之“非”讀“靡”，則此處亦當讀“靡靡”，用為水流貌者蓋即“瀰瀰”之音轉，《詩·新臺》：“河水瀰瀰”，毛傳：“瀰瀰，盛貌。”《釋文》：“瀰瀰，水盛也”，水流盛大之貌。後字書以“灖”為“水流貌”當亦“瀰”之音轉字。此三句以“化（過）”、“靡”同歌部為韻。

渭可（兮）滔=（滔滔），楊梄（柳）兮依=（依依），亓（其）下之=：“梄”原作上木下酉寫法，原整理者括讀“柳”，是。《說文》：“柳，小楊也。从木戼聲。戼，古文酉。”=，原整理者云：“《集韵·皓韵》：‘淏，清皃。’也可讀爲‘浩’。”暮四郎（黃杰）先生認為後一種說法可信，云：“‘浩浩’形容水流盛大貌。《管子·小問》：‘詩有之：‘浩浩者水，育育者魚，未有室家，而安召我居？’’《楚辭·九章·懷沙》：‘浩浩沅、湘，分流汨兮。’”[26]按：讀“浩浩”是。此字疑即《詩·鶴鳴》“鶴鳴于九皋”之“皋”的或體，《毛傳》：“皋，九折之澤.”《左傳·襄二十五年》：“牧隰皋”，《疏》：“皋爲澤之坎，是水岸也。”《漢書·賈山傳》“江皋河瀕”，顏注：“皋，水邊淤地也。”故其字從水、從土、昊聲（或曰從土淏聲）。《爾雅·釋訓》：“皋皋、琄琄，刺素食也。”郝懿行《義疏》：“皋者，浩之假音也。《釋文》：‘皋，樊本作浩，古老反。’是《爾雅》樊光作‘浩浩’，後人據《毛詩》改為‘皋皋’耳。然皋、浩古通用。”此三句以“滔”、“皋（浩）”同幽部為韻。

此慍之昜（傷）僮（痛），是不攼而猶（猷），僮（痛）是尚求：“慍”《說文》：“怒也”。“昜僮”當讀“傷痛”，古書習見。“慍之傷痛”謂因憤怒而傷痛，蓋指穆公因殽之戰之敗而怒、而傷痛也。又：自此句至下“萬（賴）子是救（求）”句，均從《補正》引馬楠先生讀。“攼”當讀“扞（捍）”，《禮記·祭法》：“能禦大災，能捍大患”，抵禦、抗拒義。“猶”讀“猷”，強勁也。此句是說這種傷痛不可抗拒而且很強勁。“尚”義同“當”。“求”當讀為“救”，《說文》：“救，止也”。“痛是當救”即痛苦應當終止。

弔（怵）易（惕）之怍，凥（處）吾以休，萬（賴）子是救：《補正》引王挺斌先生說：“‘弔易’當讀為‘戚惕’，指憂慮戒懼，類似古書中的‘憂惕’、‘遽惕’、‘怵惕’等等。”按：“弔易”當讀“怵惕”，《孟子·公孫丑上》：“今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。”《國語·周語上》：“使神人百物無不得其極，猶曰怵惕，懼怨之來也。”乃恐懼警覺義。怍，《說文》：“慙也。”此疑讀為“措”，措施、舉措義。“怵惕之怍（措）”即恐懼謹慎的舉措。休，美也。救，助也。此三句大意是：我現在一舉一動都恐懼謹慎，希望我能得到完美的結果，這些全靠你來幫助我。以上五句以“猶”、“求”、“休”、“救”同幽部為韻。

鳥飛可（兮）（從、縱）永（橫），余可（何）矰以就之：原整理者注：“‘’字見於上博簡《周易》第十四簡、《鬼神之明 融師有成氏》第八簡以及清華簡《保訓》第一一簡，從對讀來看，讀音與‘從’、‘宗’和‘簪’等字相近（有關梳理可參陳劍《釋‘琮’及相關諸字》，中國簡帛學國際論壇，二〇〇六年），簡文可讀為‘僭’。孫詒讓《墨子閑詁》：‘僭、遬義同。’”（132頁注[二八]）ee（單育辰）先生認為：“《子儀》簡8：‘鳥飛兮憯永，余何矰以就之。’‘憯’讀為‘漸’，‘憯永’猶言‘漸遠’。”[27]楊蒙生先生認為“此字疑讀為適，訓為正。”[28]按：“永”又見下簡14：“官居占夢，永不休”，如果讀“憯永”釋“漸遠”，或讀“適”訓“正”，似均於文意不合。“”字根據陳劍先生的研究，當分析為從止琮聲，楚簡文字或加彳旁，郭店簡和上博簡本《緇衣》用為從容之“從”，上博簡《周易》中又用為通行本的“簪”、“讒”或“宗”。[29]故此字很可能就是“從”之或體或本字，“從永”當讀為“縱橫”，“蹤”與“縱”（同精紐東部）、“永”與“橫”（同匣紐陽部）均音近通假，此為紛亂不定義。鳥飛兮縱橫，言鳥之飛紛亂不定也，這種情況下不易弋射，故曰“余何矰以就之”，即我怎麼能用矰射中它。

遠人可（兮）麗（離）𠈇（宿），君有𧫿（譖）言，余隼（誰）思（使）于告之：此三句從《補正》引馬楠先生讀，釋云：“句讀與整理報告不同。麗宿猶信宿（《毛詩•九罭》）、再宿（《公羊傳》）。尋言見於《左傳》，襄公十八年‘會於魯濟，尋湨梁之言，同伐齊’，謂重申誓言。‘余誰思于告之’即‘余思于誰告之’。”ee（單育辰）先生認為“‘麗’似讀爲‘離’更好”。[30]按：“遠人”乃秦穆公的自譬，故下句言“余”。“麗”讀“離”當是，即“離居”之“離”，“離宿”謂離群獨宿。原整理者讀“𧫿言”為“尋焉”，《補正》引馬楠先生云：“尋言，見於《左傳》，襄公十八年‘會於魯濟，尋湨梁之言，同伐齊’，謂重申誓言。”按：“𧫿言”當讀《詩·雨無正》：“聽言則答，譖言則退” 之“譖言”，謂毀謗之言。于，往也。這三句是說：我是遠行之人，離群獨宿，君主那裡有人進言毀謗我，我使誰前去辯解呢？大概秦穆公是想說我要和楚友好，但現在我就象一個遠行人一樣，離群獨居，沒法派人去表達自己的想法，實際上是希望子儀來承擔這個責任。

強弓可（兮）縵（曼）亓（其）㡭（繼、繳）也，矰追而（緝）之，莫往可=（兮何）以（寘）音（罯）：原整理者於“縵”下斷句，讀“挽”；“㡭”讀“絕”。“㡭”暮四郎（黃杰）先生認為：“此字或當釋讀爲‘繼’”。[31]按：“縵”當讀“曼”，長也。“㡭”讀“繼”是，當是“繳”之音轉。《詩·女曰雞鳴》：“弋鳧與鴈”，《箋》：“弋，繳射也。”《疏》：“繳射，謂以繩繫矢而射也。”“繳”就是繫在矢上以射飛鳥的繩子。“強弓兮曼其繳也”，就是說強弓因為射得很高很遠，所以要把其用的繳繩作得很長。“追”當讀“隨”，“”原整理者讀“集”，當讀“緝”，《玉篇》：“緝，續也。”《說文》：“續，連也。”“矰追而緝之”即矰隨其長度而連續之，謂栓繳於矰上。音，原整理者釋“言”。王挺斌先生認為“《子儀》該字當釋為‘音’字。”[32]按：其字釋“音”是，疑當讀為“罯”，《說文》：“覆也。”蓋即以网掩覆義。《史記·天官書》曰：“畢曰䍐車，主弋獵。”蓋古人弋射之矢均輕細，欲其飛之疾而遠，射中鳥獸常不死，故縛以繳，防獵物帶矢逸去；又置專人持罼、䍐建于車上，以追逐掩取之，即“罯”也，這裡應當是指負責掩捕之人或工作。此三句大概意思是說，為強弓製作了很長的繳，把它纏在矢上，卻沒有前去狩獵，怎麼安排人去掩捕？此三句是以“緝”、“音”緝、侵對轉為韻；而《玉篇》、《廣韻》均謂“罯”讀烏合切，則與“緝”同緝部為韻。

余愧（畏）亓（其）（式、忒）而不（信），余隼（誰）思（使）于劦（協）之：暮四郎（黃杰）先生云：“‘式’，或当读为‘忒’，意为过差。”[33]按：《說文》：“忒，更也”，即變更義，故古書又訓“變”，《詩•瞻卬》：“鞠人忮忒”，毛傳：“忒，變也。”又《閟宮》：“享祀不忒”，鄭箋：“忒，變也”。忒而不信，即變更無常沒有信用。于，往也。劦，原整理者釋“脅”讀“協”。明珍（駱珍伊）先生認為當直接隸定為“劦”；[34]海天遊蹤（蘇建洲）先生認為當隸定為“”讀為“協”。[35]按：“力”即“耒”之本字，兩位先生所言者實一字，即“劦”字，然讀“協”解釋為協助似於文意不合。段玉裁於《說文》“劦”下注云：“按此字本音戾”，此疑當讀“戾”，與上句“信”質、真對轉為韻。《爾雅·釋詁》：“戾，辠（罪）也”，此用為動詞，即怪罪、責備義。這兩句意思是：我擔心他善變而不誠信，我派誰去責備他？

昔之（臘）兮余不與，今茲之（臘）余又不與：，原整理者注：“《左傳》僖公五年：‘宮之奇以其族行，曰：‘虞不臘矣。’’杜預注：‘歲終祭衆神之名。’”（132頁注[三四]）ee（蘇建洲）先生云：“《子儀》簡9、10所謂的（礻+巤）被整理者讀爲‘臘’的字是認錯的。其實是從‘礻’從‘扁（或編或偏）’的一個字，其字右旁見于郭店《六德》簡40、41、《性自命出》簡54，陳偉認爲郭店之字左旁即‘編’之原形，應是正確的。”[36]季旭昇先生云：“楚文字‘扁’旁與‘巤’旁確有訛混之例，但此處以文義而言，當隸為从‘巤’。‘’，原考釋讀為‘臘’，指臘祭。旭昇案：本篇各章前半以獵鳥為比，因此‘’似應讀為‘獵’。全句謂：從前的打獵我未能參加，現在的打獵我又不能參加。”[37]按：此字單就字形而言，釋“𥚹”可從，但文意似不諧。可能如季先生所言，因為楚文字中“扁”、“巤”形近易訛的緣故，這裡當看做是“臘”的誤寫。《說文》：“臘，冬至後三戌，臘祭百神。”段注：“鄭注《月令》曰：‘臘謂以田獵所得禽祭也。’《風俗通》亦曰：‘臘者，獵也。’按獵以祭，故其祀從肉。”“臘”是年終歲末對百神祭祀，通過狩獵獲得獵物為祭品，故名“臘”，即獵也。《書·舜典》：“肆類于上帝，禋于六宗，望于山川，徧于群神”，其中“類”、“禋”、“望”均祭名，獨“徧”古訓為遍及，似不合。疑此“徧”即“（臘）”之誤，“臘于群神”者，“臘”正是百神之祭也，則傳世典籍中也有誤“臘”為“徧”之事。

𢼊（施）之績兮而奮之，織紝之不成，吾可（何）以祭稷（祀）：𢼊，原整理者讀“奪”，暮四郎先生認為當讀“施”，[38]可從。織纴，乃古之成詞，古書習見，如《左傳·成公二年》：“以執斲、執鍼、織紝皆百人”，《墨子》書中多言“紡績織紝”。祭稷，古無獨祭稷之事，均與社同祭，故曰“社稷”。“稷”當讀“祀”，二字精邪旁紐雙聲、職之對轉音近。故此三句以“之”、“稷（祀）”同之部為韻。古人祭祀需要有專門的祭服，《周禮·天官冢宰·內宰》：“中春，詔后，帥外內命婦始蠶于北郊，以為祭服”是也。以上三句的意思是：讓某人從事紡績而督促他努力工作，如果織紝的工作完不成（指做成祭服），我穿什麼去祭祀？

公曰：義（儀）父，以不㝅（榖）之攸（修）遠於君，可（何）爭而不好？辟（譬）之女（如）兩犬（擅）河，（啜）而（㹜），敳（豈）愧（畏）不足：“”字，原整理者隸定為“”讀“夾”。程燕先生認為“此字左旁應釋為‘延’。”[39]暮四郎（黃杰）先生亦認為從“延”，讀為“羨”。[40]按：此字當分析為從木涎聲，即“梴”之繁構。段玉裁於《說文》此字下注云：“字音羶。”《集韻·平聲三·二僊》注音尸連切，即此讀音，古音書紐元部。此當讀為“擅”，二字書禪旁紐雙聲、同元部疊韻音近。《說文》：“擅，專也”，獨佔之意。，原整理者括讀“猌”。按：此字當即“㹜”之繁構，“困”是累加的聲符。《說文》：“㹜，兩犬相齧也。从二犬。”音語斤切，古音疑紐文部。“㹜”本會意字，古人喜歡給一些象形、指示、會意字加聲符以明確讀音，此字加“困”為聲符亦是。此段是秦穆公在給秦、晉伐鄀虜申公子儀之事作辯解，說：子儀，我和你相隔甚遠，為什麼要爭鬥而不友好？就象兩隻犬都想獨佔河水，邊飲水邊互相撕咬，并不是害怕河水少喝不足，只是天性使然。言外之意是秦、楚二國相鄰，本非友邦，不免會發生爭鬥，這是很自然之事，並非雙方有什麼大的利益衝突或深仇大恨。

心則（惻）不裕，我亡（無）反（昄）副（幅），尚諯（端）項瞻遊目，以𥅝我秦邦，不㝅（穀）敢㤅（愛）糧：原整理者注：“秦曾兩次對晋施行糧食援助。《左傳》僖公十三年：‘冬，晋薦饑，使乞糴于秦。……秦于是乎輸粟于晋，自雍及絳相繼，命之曰‘泛舟之役’。’《左傳》僖公十五年：‘是歲，晋又饑，秦伯又餼之粟，曰：‘吾怨其君而矜其民。且吾聞唐叔之封也，箕子曰：‘其後必大。’晋其庸可冀乎？姑樹德焉以待能者。’’”（134頁注[四九]）如此，則上段與本段實際上是秦穆公回答了子儀的兩個疑問：一是為什麼要伐楚俘虜了自己，二是秦為什麼要那麼殷勤地援助晉國。所以，穆公這裡實際上是說了兩段話來解釋這兩件事：上一段是解釋自己伐楚虜子儀之事，此一段是解釋自己以前為何援助晉國的事。“則”疑讀為《周易·井卦》“為我心惻”之“惻”，《說文》：“痛也”，此為憐憫義。“反副”當讀“昄幅”，《說文》：“昄，大也。”段注：“《大雅》：‘土宇昄章’，《釋詁》、《毛傳》皆曰：‘昄，大也。’”“幅”即《詩·長發》“幅隕既長”之“幅”，《毛傳》：“幅，廣也。”《疏》：“幅，如布帛之幅，故為廣也。”“昄幅”即大幅，廣大義，“亡（無）昄幅”即沒有很廣大的土地。揆之文意，這段內容應是載秦穆公說：當初晉國兩次遭遇饑荒，人心里都會憐憫無衣無食之人，我國家也不是很大（很富有），可他們仍然伸長脖子瞪大遠望的眼睛，直盯著我秦邦（希望秦國予以救助），在這種情況下我能吝惜糧食嗎？穆公這樣說，大概是想表示自己只是出於救助受災鄰國的想法才援助晉國，並非與晉國有多麼深的友情。這個解釋正與他解釋虜子儀之事相反：一個是說沒有利益衝突和仇恨，一個是說沒有很深的友情，所以以前伐楚親晉很正常，現在親楚仇晉也很正常。

臣觀於湋澨，見䜴（鬥）（鸛）𨓾（徛）濟，不終，需（濡）（鸛）：䜴，上博簡《容成氏》用此字為注海、注河之“注”，東山鐸（侯乃峰）先生讀“鬥”，云：“子儀這段話的大意似是説，我在湋水邊上看到兩隻鸛鳥相鬥渡河，最終其事不果，兩隻鸛鳥身上都被濡濕了。子儀當是以此來說明‘兩虎相鬥，必有一傷’甚至‘兩敗俱傷’的道理，表明他已經知曉秦晉兩國相爭鬥的情況，歸楚言及此事，則楚國君臣應該能體諒秦國的處境，與秦結好的。不過，鸛爲水鳥，似不會被濡濕？故懷疑字或可讀爲“鷃”？”[41] ，原整理者云“字讀為‘鸛’”（134頁注[五一]），可從。“需”讀“濡”，濡濕之意。鸛本涉禽，不會游泳，在水邊淺水處跋涉覓食，其渡河也要踩著水中的石頭或石梁涉渡深水，所謂“徛濟”。此言二鸛且鬥且徛濟，從石梁上掉入深水沒有渡過河，而被水濡濕了身體。

臣見二人（仇）競，一人至辭於儷，獄乃成：仇，同讎，《玉篇》：“對也。”《正字通》：“讎，言相讎對也。”《說文》：“競，彊語也。”段注：“彊語謂相爭。”“仇（讎）競”即面對面地爭吵。獄，《說文》：“确也。”段注：“《召南》傳曰：‘獄，埆也。’‘埆’同‘确’，堅剛相持之意。”這裡當為“爭執”義。成，平也，此可理解為講和、和解。一人至辭於儷，原整理者與“至”下斷句，疑非。“一人”是指另外來的一個人（第三方）。儷，偶也，當是指那兩個正在爭吵的人。這是說有兩個人爭吵，來了一個人對二人說了一番話，於是爭執得以和解。子儀言外之意是：秦與晉爭鬥，需要第三方（指楚國）調停，才能達成和解（實際上穆公是想復仇而並非想與晉和解）。

臣見遺者弗復，（翌）明而反（返）之：此句是說我看見遺失了東西的人沒有回來尋找，到第二天天明的時候把失物歸還給他。子儀說這話可能是表示自己願意幫助秦國說合與楚結盟。

公曰：君不尚（當）芒（荒），䣓（隔）方（妨）者（諸）𨙼（任）：原整理者讀“任”。按：“尚”當讀“當”，“芒”讀“荒”，怠也。“䣓”疑當讀“隔”，《說文》：“障也。從阜鬲聲。”或作“鬲”，《荀子·大略》：“鬲如也”，楊注：“謂鬲絕於上。”漢代典籍多作“鬲”，如《史記·匈奴列傳》：“而西置酒泉郡以鬲絕胡與羌通之路”，《漢書·地理志》：“鬲絕南羌、匈奴”，又《薛宣朱博傳》：“西州鬲絕”，“鬲絕”即“隔絕”。“方”疑當讀“防”或“妨”，《史記·秦始皇本紀》：“防隔內外，禁止淫泆。”“隔防”蓋同“防隔”。諸，之于。故此句當讀為“君不當荒，隔防諸任”，“隔防諸任”即把自己和責任隔離開來，就是放棄責任的意思。是秦穆公聽了子儀的話之後，希望子儀不要荒怠，放棄自己承諾的責任。

君不瞻彼𣳟（沮）漳之川，（開）而不（闔），殹（抑）（逦）𡰥（夷、迆）之楷（湝）也：開，指水暢流無阻。闔，指水壅塞不通。“開而不闔”即暢流不息之意。，原整理者讀“篤”。此字新蔡簡數見，用為獸名，滕壬生先生《楚系簡帛文字編（增訂本）》隸“鹿”字下，云：“鹿之異體。”[42]海天遊蹤（蘇建洲）先生云：“‘殹’不能讀為‘也’，當讀為‘抑’。其次，原釋‘篤’與‘仁’皆不確。所謂的‘篤’實為‘虜’字（詳另文），所謂的‘仁’當為‘夷’字，‘虜夷’可能與‘任君’相對或是子儀的自稱。簡文應該讀為‘公及三【一五】方諸（任？）君不贍彼沮漳之川，開而不闔，抑虜夷之楷也。”[43]按：蘇先生釋“”為“虜”可從。《漢書·雋疏于薛平彭傳》：“每行縣，錄囚徒還”，顏注：“今云‘慮囚’，本‘錄’聲之去者耳，音力具反。而近俗不曉其意，訛其文遂為思慮之慮，失其源矣。”蓋“錄”、“慮”音近而轉。“錄”與“鹿”、“慮”與“虜”并音同，故從力從虍聲之“虜”亦可從力鹿聲。新蔡簡用為“鹿”蓋亦音近假借。唯“虜夷”或“鹿夷”一詞不可解，上博二《容成氏》曰“於是乎樊（畔）宗、鹿（離）族、殘群”，上博六《天子建州》：“男女不語鹿（離），朋友不語分”，均用“鹿”為“離”，則“鹿”可讀來紐歌部音，此“鹿夷”疑可讀為“邐迆”，“邐”、“離”古音同，“夷”、“迆”同餘紐雙聲、脂歌旁轉疊韻音近。《說文》：“邐，行邐邐也。”段注：“邐邐，縈紆皃。”《集韻·上聲五·四紙》：“邐，《說文》：‘行邐邐也。’一曰：邐迆，旁形連延也。”“楷”當作“湝”，《說文》：“水流湝湝也。”（此說蒙蕭旭先生提示）這裡當是指湝湝之水流，亦即河流。“邐迆之湝”既縈紆連延之流水，蓋即源遠流長之意。這幾句是說：您沒看見沮、漳的河川嗎？暢流而不息，可是源遠流長了。大概是穆公希望子儀能疏通秦、楚的關係，使象沮漳之川流一樣長流不絕。

公曰：義（儀）父，昔𦄀（縶）之行：原整理者注：“𦄀，即《說文》馬部‘馽’：‘絆馬也。從馬，口其足。《春秋傳》曰：‘韓厥執馽前。’讀若輒。縶，舉或從糸，執聲。’此處讀為‘質’，指人質，疑指晉太子圉。”按：陶金先生在與筆者交流時認為：“縶”當即公子縶（字子顯），秦國公子。根據《國語·晉語》的記載，秦穆公曾經聽從公子縶的建議，先後用軍隊護送晉公子夷吾（晉惠公）和重耳（晉文公）歸國即位，可能此二人也都是由公子縶親自護送回國的。按：此說當是。這裡說的“昔縶之行”，當是指以前公子縶護送晉惠公歸國之事。根據《史記·秦本紀》的記載，晉公子夷吾（晉惠公）為了能回國即位，答應秦穆公在自己即位後“割晉之河西八城與秦”，但是回國之後立刻違背了諾言，拒絕割城予秦。可能因此秦穆公遷怒于公子縶，故下文簡13言秦穆公在公子縶歸來後將他軟禁在靈陰一年才釋放。也可能是因為這件事情，公子縶恨上晉惠公，據《國語·晉語三》記載，秦晉韓原之戰，秦國俘虜了晉惠公，公子縶就建議把他殺掉，以公子重耳代之，穆公沒有採納，在與晉人講和盟誓之後釋放了晉惠公；後來晉惠公死，晉懷公被殺，又是公子縶率領軍隊送公子重耳歸國即位，是為晉文公（見《左傳·僖公二十四年》）。

不㝅（穀）欲列救兄弟，以見東方之者（諸）侯，敳（豈）曰奉晉，軍以相南面之事：列，原整理者釋“察”，蘇建洲先生釋“列”，認為可能讀為“戾”或“厲”。[44]按：釋“列”可從。此當讀為“勵”，盡力義。救，《廣雅·釋詁二》：“助也”。勵救兄弟，盡力幫助兄弟之國。末二句原整理者作一句讀，當於“晉”下斷句。奉晉，尊奉晉國。軍，此用為動詞，出動軍隊，使用武力之意。相，輔助。南面之事，指晉侯（晉惠公、晉文公）即位。根據文意，這裡可能是子儀提出了疑問：秦國以前為什麼要出兵幫助晉惠公和晉文公即位，這不是以武力力挺晉國嗎？秦穆公回答說自己用武力幫助晉惠公、晉文公即位，只是想幫助兄弟之國，讓東方諸侯看看，豈能說是尊奉晉國，用武力以幫助其國君即位之事？說明并不是說自己要尊奉晉國。大約是表示自己以前那麼幫助晉國的做法是不正確的，有些後悔。

先人有言曰：咎者不元：原整理者讀“咎”為“舅”、讀“不”為“丕”。子居（吳立昊）云：“咎訓責怪，《國語·晉語七》：‘孤之不元，廢也，其誰怨？’韋昭注：‘元，善也。’故‘咎者不元’即責怪別人者不會有好結果。”按：“咎”當如字讀，訓責怪可從。《爾雅·釋詁》：“咎，病也。”《疏》：“罪病也。”“咎者”即怪罪指責別人的人。元，《國語·晉語七》載晉悼公云：“抑人之有元君，將稟命焉”，韋昭注：“元，善也。”悼公又云：“孤之不元，廢也，其誰怨？元而以虐奉之，二三子之制也。若欲奉元以濟大義，將在今日；若欲暴虐以離百姓，反易民常，亦在今日。”此中的“元”均訓“善”，實際上“元”本為“首”義，故《書·舜典》稱“元首”，為元首者必善，故《易·乾·文言》云：“元者，善之長也。”引申為“善”意。“不元”即不善。“咎者不元”就是喜歡怪罪指責別人的人本身也不完美。

昔𦄀（縶）之來也，不㝅（穀）𠈇（宿）之靈（陰），厭年而見之，亦唯咎之古（故）：縶，公子摯，“縶之來”即公子縶送晉惠公從晉國歸來。這也是以前發生過的事情，故亦曰“昔”。宿，《說文》：“止也”，此為安置義，相當於軟禁。“”字原整理者無括讀注釋，《補正》引正文徑作“陰”，疑是。靈陰，地名。厭年，原整理者注：“‘厭’通‘期’，‘厭年’猶‘期年’。對此二字音理的論證，可參蘇建洲等《清華二〈系年〉集解》（臺北萬卷樓圖書公司，二〇一三年，第九一五～九一六頁）。”（133頁注[四二]）按：“厭”似不必讀“期”。筆者曾經認為：“《說文》：‘厭，笮也。从厂猒聲。一曰合也。’段注：‘《竹部》曰：‘笮者，迫也。’此義今人字作‘壓’，乃古今字之殊。‘說當是也。‘厭’訓‘合’，‘厭年’當即古籍中常見的‘期年’，《說文》：‘期，會也’，又云：‘會，合也’，‘厭’、‘期’義同，故‘厭年’即‘期年’，可能是古楚語的一種說法。”[45]“厭年”相當于今言“滿一年”，意思和“期年”略同。為什麼秦穆公說：先人說：怪罪人的人本身就不完善。當初公子縶從晉國回來的時候，我把他安置在靈陰，一年以後才召見他，也是因為責怪他的緣故。這是穆公在自我批評，表示在責怪別人的同時，自己也有錯誤。殽之戰後，秦穆公曾做了很深刻的自我反思和批評，見《尚書·秦誓》。

公曰：“義（儀）父，氏多〈絲〉，緡而不續，給織不能：原整理者讀“嬴”.按：此當為“盈”之或體，乃“綎”之假借字，《說文》：“綎，絲綬也。”綎氏蓋即負責編織絲綬的工人。緡本為絲線，這裡當用為動詞，即搓制絲線的意思。這三句是說：負責編織絲綬的工人有很多絲，搓制絲線卻連續不起來，不能用於編織。

官居占夢，（縱）永（橫）不休：官居占夢，這裡是指占夢之官。永，讀為“縱橫”，即紛紜不定義，說已見上。此二句是說，占夢之官為占斷結果而議論紛紜不休。

臺上有兔，（樛）枳（枝）當（棬、圈），䇃（竢）客而之：，原整理者釋“櫾”，蘇建洲先生認為簡文此字當分析為從木𢌳聲，應釋“樛”，云：“《說文》：‘樛，下句曰樛。’簡文‘樛枝’，是向下彎曲的樹枝。”[46]說可從。“樛枝”即彎曲的樹枝。，原整理者讀“榞”。蘇建洲先生云：“鄔可晶先生根據《說文》：‘𢌳，……讀若書卷之卷’，認為此字可讀為‘棬’，甚至不排除此字就是‘棬’的異體的可能。‘棬’是用屈木作成的飲器，正與‘樛枝’相合。”[47]按：此字當如鄔可晶先生說，即“棬”之或體，然此當讀為“圈”，《說文》：“養畜之閑也。”此指關兔子的圍欄或木籠。，原整理者讀“翰”，疑當讀“宴”，此言臺上有兔，用彎曲的樹枝做成圍欄關著，等待客人來飲宴，以兔為菜餚也。穆公表達的意思可能是說秦楚的友好條件已經具備，只是缺一個合適的中間人來牽線，是希望子儀能承擔起這份責任。

子義（儀）曰：“君欲汽丹、王（黃）之北𠬸（沒）：《說文》：“汽，水涸也。”又曰：“沒，沈（沉）也”。子居（吳立昊）認為：“丹、王當指丹水和王水。王水即黃水，《水經注·丹水》：‘黃水出北芬山黃谷，南徑丹水縣，南注丹水。’據徐少華《〈水經注·丹水〉篇錯簡考訂》，此黃水即今丹江支流淇河。”說當可從，然其又讀“沒”為“物”則大謬。“沒”即淹沒之意，“丹、黃之北沒”指丹水、黃水以北被淹沒的地方。這是子儀說秦穆公打算把丹水、黃水以北被淹沒的地方弄乾涸。蓋丹水、黃水為秦、楚之界限，二水淹沒其北部，使秦、楚道絕不通，今穆公要使其北沒之地乾涸，則秦、楚之道可通，乃以隱指秦、楚將通好之意。

迵（通）之于（殽）道，敳（冀）于孫=（子孫）若：暮四郎（黃杰）先生云：“此句或當讀爲‘敳（冀）于子孫若’。‘豈’（微部溪母）、‘冀’（脂部見母）古音相近。《文選·登樓賦》：‘冀王道之一平兮。’李善注：‘冀，與覬同。’‘冀于子孫若’意爲期望子孫吉祥順利。”[48]按：讀“敳”為“冀”說可從。“若”訓“順”或“善”，這裡當是讚許意。從字面的意思看，子儀是說：您準備弄干被丹、黃二水淹沒的北部之地，以通于殽的道路，是希望得到子孫的讚許，所以我回去要告訴楚人。蓋殽之敗是秦穆公的決策失誤造成，如果不能報仇挽回面子，將會于子孫留下罵名，所以他釋放子儀的目的是在於與楚修好，聯合楚對付晉，以報殽之仇。子儀明白這一點，他說這番話的言外之意就是：我知道你準備和楚國修好，以報殽之仇，是要得到子孫後代的讚許，我回去會把這事告訴楚王。《詛楚文》說：“昔我先君穆公及楚成王，是僇力同心，兩邦若壹，絆以婚姻，衿以齋盟”，蓋主要是子儀（鬬克）歸楚後斡旋而然。

本文收稿日期為2016年6月9日。

本文發佈日期為2016年6月9日。

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