清華簡六《子產》釋文校讀

（首發）

王寧

棗莊廣播電視臺

本文所用《子產》釋文以《清華大學藏戰國竹簡（陸）》下冊所作釋文為底本，[1]據諸家說并參以己意，對部分文字的斷句、釋讀進行校讀，主要目的是能通讀全文，原整理者釋讀正確的文字不再重複，引其注釋隨文註明頁碼及序號，不另出注；諸家說亦擇善而從，並將校讀後的釋文寬式文本附於後，僅供同好參考。不當之處，冀方家批評指正。

【釋文】

昔之聖君，取鬳（儀）於身，勉以利民=（民，民）用信之；不=信=（不信不信）。求信又（有）事，（淺）以信罙=（深，深）以信（淺）。能【1】信，上下乃周。

不良君古（怙）立（位）（固）福，不愳（懼）失民，愳（懼）失又=戒=（有戒。有戒）所以紳（申）命固立=（位，位）固邦=【2】安=（邦安，邦安）民（肆），邦危民麗（離），此胃（謂）才（存）亡才（在）君。

子產所旨（嗜）欲不可智（知），內（納）君子亡（無）（鞭→辨）。官政【3】眔（及）帀（師）栗（慄）當事，乃進亡（無）好，曰：“固身菫=信=（謹信”。謹信）又（有）事，所以自乘（勝）立中，此胃（謂）亡（無）好【4】惡。

完政、利政、固政又（有）事。整政才（在）身，（文）（理）、型（形）𦡊（體）惴（嘽）完（緩），共（恭）（憸→儉）、整齊弇見又（矣）【5】。桼=（漆漆）所以從即（節）行=豊=（行禮，行禮）㣤（踐）政又（有）事，出言復，所以智（知）自又（有）自喪也。又（有）道樂才（存），亡【6】道樂亡，此胃（謂）劼（理）。

子產不大宅（域），不（崇）臺寢，不勑（飾）（美）車馬衣裘，曰：“勿以【7】賆巳（已）。”宅大心張，（美）外（態）（竛→矜），乃自失。君子智（知）愳（懼）乃𢝊=（憂，憂）乃少𢝊（憂）。𢿃（損）難又（有）事，多難（近）【8】亡。此胃（謂）庳（卑）逸樂。

君人立（蒞）民又（有）道，青（情）以完，得立（位）命固。臣人畏君又（有）道，智（知）畏亡（無）辠（罪）【9】。臣人非所能不進。君人亡（無）事，民事是事。得民，天央（殃）不至，外（仇）否。以厶（私）事=（事使）民【10】，事起貨=行=辠（罪）=起=民=蘦=（貨行，貨行罪起，罪起民零，民零）上危。𠮯（己）之辠（罪）也，反以辠（罪）人，此胃（謂）不事（使）不戾。

又（有）道【11】之君，能攸（修）亓（其）邦或（國）以和=民=（和民，和民）又（有）道，才（在）大能政，才（在）小能枳（支）；才（在）大可舊（久），才（在）少（小）可大【12】。又以畣（答）天，能同（通）於神，又以逨（徠、來）民，又以得臤（賢），又以御（禦）割（害）㦹（傷），先聖君所以達【13】成邦或（國）也。此胃（謂）因前遂（胡→故）。

前者之能役相亓（其）邦家，以成名於天下者，身【14】以鬳（儀）之。用身之道，不以冥=（冥冥）印（抑）福，不以逸求得，不以利行直，不以虐出民力。子【15】產尃（輔）於六正，與善為徒，以谷（卻）事（使）不善，母（毋）茲愇（違）柫（拂）亓（其）事。勞惠邦政，耑（端）使【16】於亖（四）𠳵（鄰）。（治）（覍→辨）繲（解）（慣→摜），（怲→炳）則任之，善則為人。勛勉救（求）善，以助上牧民=（民。民）又（有）（過）失【17】、囂（敖）失（佚）弗䛠（誅），曰：“句（苟）我固善，不我能（亂）；我是巟（荒）（怠），民屯（𢠺→廢）然。”下能弋（式）上，此胃（謂）【18】民信志之。

古之𢚇（狂）君，庳（卑）不足先善君之（憸→儉），以自余（餘）智，民亡（無）可事（使），任砫（重）不果【19】，邦以褱（壞）。善君必（循）昔前善王之灋（法），聿救（求）（嬧→藎）之臤（賢）可，以自分砫（重）任，以果將。子【20】產用（𪊴→選）老先生之㽙（俊），乃又（有）喪（桑）丘中（仲）（文）、𨙭（杜）（噬）、肥中（仲）、王子白（伯）（願）；乃埶（設）六甫（輔）：子羽、子剌【21】、（蔑）明、卑登、俖（倍、馮）之（辨）、王子百；乃（禁）辛道、（爽）語，虛言亡（實）；乃（禁）（捲）單（戰）、相冒、倝（燕）樂【22】、勑（飾）𡵂（美）宮室衣裘、好酓（飲）飤（食）（醯）釀（醬）以爯（稱）賆（㔙）者。此胃（謂）由善（靡）（捲）。

子產既由善用聖【23】，班羞勿㽙（俊）之行。乃聿（肄）參（三）邦之命（令），以為奠（鄭）命（令）、埜（野）命（令），道（導）之以教。乃（懌→繹）天地、逆川（順）、強（剛）柔【24】，以咸（禁）御；聿參（三）邦之型（刑），以為奠（鄭）型（刑）、埜（野）型（刑），行以（峻）令（命）裕義（儀），以（釋）亡（無）𡥈（教）不姑（辜）。此胃（謂）【25】張（美）弃亞（惡）。

為民型（刑）程，上下（悁、和）咠（輯）。埜（野）參（三）分，粟參（三）分，兵參（三）分，是胃（謂）鬳（儀）固，以助【26】政直（德）之固=（固。固）以自守，不用民於兵（甲）戰（鬥），曰武㤅（愛），以成政悳（德）之㤅（愛）。鬳（儀）勛和憙，可用【27】而不（遇）大=或=（大國，大國）古（故）肎（肯）作（措）亓（其）𢘓（謀）。𨾟（惟）能智（知）亓（其）身，以能智=亓=所=生=（知其所生；知其所生），以先=𢘓=人=（先謀人；先謀人），以復于身=（身。身）、室【28】、邦或（國）、者（諸）侯、天地固用不悖，以能成卒。【29】

【校讀】

昔之聖君，取鬳（儀）於身：“鬳”原字作“”，原整理者讀“處”。趙平安先生釋“鬳”讀“獻”。[2]按：釋“鬳”可從，然當讀“儀”，訓“法”或“象”，效法義。本文容儀之“儀”用“義”，效法之“儀”用“鬳”，此其分別。

勉以利民=（民，民）用信之：“信”簡文作“”，從言身聲，楚簡習見，蓋“信”本從言人聲，“人”、“身”音形并近，故或從“身”聲，即“信”之或體。下同。

求信又（有）事：原整理者注：“有事，在此意類於‘有道’。”（139頁注[四]）。按：“有”猶于也、於也，“有”與“于”、“於”皆互訓。[3]“有事”即“於事”，“事”即政事、事務。下同。

不良君古（怙）立（位）（固）福：ee先生認為“福”讀“富”更好一些。[4]暮四郎先生認為“‘[古力]’似乎也應當讀爲‘怙’。‘位’、‘富’同樣是不良君怙恃的東西。”[4]按：“福”依字讀即可。

邦安民（肆）：“”字原整理者讀“遂”。《清華六整理報告補正》（下簡稱《補正》）引馬楠先生云：“可以直接讀為肆。謂邦安時民放恣，邦危時民離散。”[5]bulang先生認為“‘肆’應該是安適從容一類意思，這裡並不含貶義。”[6]按：當讀為《禮記·表記》“君子莊敬日强，安肆日偷”之“肆”，鄭注：“肆，猶放恣也。”“安肆”猶言安逸，“肆”是逸樂、安樂之意。

此胃（謂）才（存）亡才（在）君：本篇每段末幾乎都有“此胃（謂）……”這樣的結語：“此謂存亡在君”【簡3】、“此謂無好惡”【簡4-5】、“此謂劼理”【簡7】、“此謂卑逸樂”【簡9】、“此謂不使不戾”【簡11】、“此謂因前遂故”【簡14】、“此謂民信志之”【簡18-19】、“此謂由善靡捲”【簡23】、“此謂張美弃惡”【簡25-26】、“是謂儀固”【簡26】，“此謂”、“是謂”之後的內容，疑都是子產所作《刑書》（包括下文所言的“鄭令”、“野令”、“鄭刑”、“野刑”）里的句子，《子產》篇的作者推崇子產及其所作的刑書，故用一些前人和子產的言行做根據，為刑書的一些內容作解釋和相互的證明，就象《韓詩外傳》，講一些故事說明一個道理，最後都是以“《詩》曰”作結，是用故事說明此句《詩》所包含的道理，同時又以《詩》句證明此理之有據，“《詩》曰”後自然都是《詩經》中的文句，此篇之“此謂”疑與此類同。

古人頒布法令之類總要說一些故事和道理作為理由，這看看《尚書》里的《呂刑》篇即可明白。《呂刑》是西周時期呂國的呂命（靈）王頒布的刑書，[7]裡面就講了不少故事和一堆大道理，子產頒布的法令里應該也有此類的內容，並非僅僅是法律條文。

子產所旨（嗜）欲不可智（知），內（納）君子亡（鞭→辨）：“內”即“納”。“”字原整理者讀“變”，暮四郎先生認為當讀“辨”。[8]按：此即“鞭”字，讀“辨”是，分別義。此二句意思是說子產的喜好不能知道，收納君子無所分別。

官政眔（及）帀（師）栗當事：原整理者於“栗”下斷句，疑非。“眔”原整理者讀“懷”，明珍先生認為：“眔，及也。”[9]按：《說文》：“眔，目相及也。从目，从隶省。”段注：“隶，及也。石經《公羊》：‘祖之所遝聞’，今本作‘逮’；《中庸》：‘所以逮賤’，《釋文》作‘遝’，此‘眔’與‘隶’音義俱同之證。”“眔”在甲骨文中寫作“”，即“泣”字，與“及”音近而用為“及”，此亦當徑讀為“及”。

暮四郎先生認為“‘政’似當讀爲‘正’，正長之義。”[10]又認為“‘政’似當讀爲‘正’，正長之義；‘師’似當解爲師旅之師，指衆吏。……‘官政（正）懷’、‘帀（師）栗’當分開來看，指官長念思、衆吏敬謹。”[11]按：《管子·宙合》：“不官於物二旁通於道”，尹注：“官，主也。”《荀子·解蔽》：“埶亂其官也”，楊注：“官，司主也。”“官”的主掌、管理義。“政”即朝政，“師”本為軍隊，此指軍事。“栗”即“慄”，《爾雅·釋詁》：“慄，懼也”，謹慎小心義。

乃進亡（無）好：“進”是推舉、舉薦義。以上二句是說，對於那些在管理政事和軍事中謹慎小心對待職責的人，就舉薦起用，而沒有個人的好惡。

所以自乘（勝）立中：“中”意為標準、榜樣。“自勝立中”謂自我約束完善為眾人樹立榜樣。

此胃（謂）亡（無）好惡：以上一段是說子產在對待人員上，只要是嚴謹誠信的人就舉薦起用，而不是根據自己的好惡來選人，故曰“無好惡”。

完政、利政、固政又（有）事：“完”原簡文作“”，即楚簡文字中的“完”，讀“院”，固義。下“完”字均同。[12]

（文）（理）、型（形）𦡊（體）惴（嘽）完（緩）：“惴完”當讀為“嘽緩”，又作“闡緩”、“繟緩”、“嘽咺”，舒緩、寬緩之貌。[13]

共（恭）（憸、儉）、整齊弇見又（矣）：“”乃“憸”之繁構，原整理者讀“儉”是，《說文》：“儉，約也”，段注：“約者，纒束也；儉者，不敢放侈之意。”《爾雅·釋言》：“弇，同也”，“弇見”即“同現”。“又”原整理者屬下句讀，按：“又”下原簡有句讀符號，表示在此絕句。疑“又”當讀“矣”，為句末語氣詞。

桼=（漆漆）所以從即（節）行=豊=（行禮）：無痕先生認為：“《禮記·祭義》：‘子之言祭，濟濟漆漆然，何也？’‘漆漆’文獻或作‘切切’，皆是恭敬之貌。”[14]暮四郎先生認為當讀“次”，為次序之義。[15]心包先生亦認為當讀“切切”。[16]按：“漆漆”、“切切”乃同一詞，《禮記·祭義》：“濟濟漆漆”，鄭注：“漆漆者，專致之容。”

出言復：“復”原整理者讀“覆”訓“審”。（140頁注[二三]）暮四郎先生認為：“我們認爲‘[辶+复]’當讀爲‘復’，返、報之義。‘出言復’是說說出的話都會返報於己。《詩·大雅·抑》：‘無言不讎，無德不報。’即此義。”[17]sting先生認為“此即復字。《論語·學而》：‘言可復也。’朱熹集注：‘復，踐言也。’簡文‘出言（辶复）’即言出必踐，不出空言之意。”[18]按：sting先生說當是。“復”為踐行、兌現義。《孔子家語·王言解》：“多信而寡貌，其禮可守，其言可復，其跡可履”，義同。下簡28言“以復于身”之“復”亦踐行義。

所以智（知）自又（有）自喪也：“自有”與“自喪”意相反，“有”當為“存”義，“喪”為“亡”義。

又（有）道樂才（存），亡道樂亡，此胃（謂）劼（理）：“有道”、“亡（無）道”古籍習見，然此處疑與之略有區別，“有”即“自有”之“有”，“有道”當即存道，謂生存之道；“亡”相當於“自喪”之“喪”，“亡道”謂覆亡之道。“樂”本喜樂義，此引申為易於、容易之意。

“劼”為“固”義，“劼理”即“固理”。此二句意思是生存之道易於生存，滅亡之道易於滅亡，此乃固然之理。

子產不大宅（域），不（崇）臺寢：“”原整理者讀“建”，趙平安先生認為讀“崇”。按：讀“崇”是。“大”為擴大，“崇”為加高。

曰：“勿以【7】賆巳（已）：原整理者注：“賆，疑讀為‘屏’，《說文》：‘蔽也。’在此意指受物欲所蔽。”（140頁注[二八]）ee先生認為此“賆”字與簡23的“賆”并當讀“病”。[19]按：“賆”疑當讀“㔙”，《玉篇》：“㔙，大也。”《集韻》：“大力也。”

以，用也。“巳”當讀“已”，句末語氣詞。“勿以㔙已”意思是不要在這方面用大力（指人、財、物等方面）。

宅大心張，（美）外（態）（竛→矜）：《補正》引石小力先生云：“‘’可讀為‘矜’。矜本從令得聲（參‘矜’字段注），今本《老子》‘果而弗矜’之‘矜’字，《郭店·老子甲》簡7作‘’，從矛，命聲，命、令一字分化，故、矜音近可通。‘矜’，誇也。”ee先生認為：“石小力先生讀第8字爲‘矜’是正確的，其中之‘態’還可進一步讀爲‘怠’，石小力已引《戰國策•秦策三》：‘多功而不矜，貴富不驕怠。’正是矜、怠并稱。”[20]bulang先生認為“读‘怠’是很可疑的，楚文字系统内‘能’与‘台’声字目前看不到确切的通假之例。”[21]按：“”當即“竛”之或體，讀“矝”可從，即後之“矜”字，古音如“憐”。此二句當讀“宅大心張，美外態矝”，《古今韻會舉要》卷二十三《去聲·二十三漾》：“張，……一曰自侈大也。《左傳》：‘隋張，必棄小國’。”今言張狂是也。《公羊傳·僖公九年》：“矜之者何？猶曰莫若我也。”何注：“色自美大之貌。”“心張”即思想張狂，“態矝”即意態自美自大。

此胃（謂）庳（卑）逸樂：“庳”字原從“宀”，當即“庳”之或體，原整理者讀“卑”。暮四郎先生認為“此字或當讀爲‘辟’，去除之義。”[22]ee先生認為：“[宀+卑]應讀爲‘辟或避’是辟除的意思。”[23]按：“庳（卑）”有“下”義，可引申為輕視之意，在文中依字讀或讀“卑”可通。“庳”讀“辟”亦可通。又“𠕩”與“罷”、“捭”與“擺”、“痺”與“罷”均可通，[24]則“庳”亦可讀“罷”，“罷逸樂”亦通。

君人立（蒞）民又（有）道，青（情）以完，得立（位）命固：此處“完”亦堅固義，此二句謂主宰管理人民有合理的方法，既要根據具體情況，又要行政堅決，故能“得位命固”，“完”、“固”義通相應，均“堅”義。[25]

君人亡（無）事，民事是事：“民”亦兼臣而言，《慎子·民雜》：“君臣之道，臣事事而君無事，君逸樂而臣任勞。臣盡智力以善其事，而君無與焉，仰成而巳。”可對照理解。

得民，天央（殃）不至，外（仇）否：“否”字，問道先生認為“所謂‘否’，結合上文‘天央（殃）不至’來看，似也應看作‘不至’的合書。”[26]暮四郎先生認為“否”當讀“附”，指外圍的仇敵之邦也歸附。[27]按：《周易·否卦·六二》：“小人吉，大人否”；又《遯·九四》：“君子吉，小人否”，“外仇否”之“否”當同之。此蓋謂得民者天自佑助之，不降予禍殃，而其外之仇敵則非，當遭天殃。

以厶（私）事=（事使）民，事起貨=行=辠（罪）=起=民=蘦=（貨行，貨行罪起，罪起民零，民零）上危：“貨”原整理者讀“禍”，疑當依字讀，謂財貨，“貨行”謂財貨大行其道，人皆愛財，必生邪念妄行，則罪起矣。

明珍先生認為“蘦，應讀為‘凌’。暴虐、凶惡。《管子．中匡》：‘法行而不苛，刑廉而不赦，有司寬而不凌’。”[28]按：“蘦”當讀零落、凋零之“零”。

此胃（謂）不事（使）不戾：ee先生認為：“‘不事不戾’不好理解，按‘事’不如讀爲‘使’，‘使’就是‘以私事使民’，此句謂不（以私事）使（民）則不會有罪戾。”[29]說可從。

又（有）道之君，能攸（修）亓（其）邦或（國）以和=民=（和民）：原整理者與“或（國）”下斷句，明珍先生認為“此句中間的逗點可省略，斷句作‘能修其邦國以和民’。以，作連詞‘和’。”[30]說是。然“以”猶“而”也。

此胃（謂）因前遂（胡→故）：“”乃胡壽之“胡”，讀為“故”。

前者之能役相亓（其）邦家：役，黔之菜先生云當訓“助”。[31]按：“役”訓“助”可從。“役”、“相”乃同義連用，均輔助、輔佐義。

以成名於天下者，身以鬳（儀）之：“鬳”讀“儀”，效法。

用身之道，不以冥=（冥冥）印（抑）福：“印”，ee先生認為當釋“卬（仰）”。[32]暮四郎先生亦認為當讀“仰”。又云：“‘冥冥’，整理報告解爲暗，似欠準確。‘冥冥’當是人的某種品質或狀態，應解釋爲暗昧。《戰國策•趙策二》：‘豈掩於衆人之言，而以冥冥决事哉？’”[33]按：“印”讀“仰”可從，亦“卬”、“昂”字，《廣雅·釋詁一》：“昂，舉也。”此言不做暗昧之事以提高自己的福祉。

不以逸求得，不以利行直：“直”原整理者讀“德”，暮四郎先生釋“眚”。[34]按：“直”當依字讀，指物價，亦即價値之“値”，古作“直”。此二句是說不因為逸樂求多獲得，不因為利益而亂定價。

子產尃（輔）於六正：“尃”，整理報告讀爲“傅”，解爲“就”。暮四郎先生認為“此字似當讀爲‘輔’”。[35]ee先生認為“‘尃’應讀爲‘敷’，典籍常見‘敷政’一語。”[36]按：“尃”讀“輔”是，“六正”即下文之子羽、子剌等“六甫（輔）”，“輔於六正”即六正輔佐之。六正均良善之賢人，故下句言“與善為徒”。

與善為徒，以谷（卻）事不善：“谷”原整理者括讀“愨”訓“誠也”。按：“谷”原整理者讀“愨”，義不可通。當為“卻”，退也、止也。“事”當讀“使”。“卻使”猶言不使，謂不用。

（治）（覍→辨）繲（解）（慣→摜），（怲→炳）則任之，善則為人：《補正》引石小力先生云：“‘’疑可讀作‘怠慢’，古書又作‘怠嫚’。”按：“”字楚簡習見，多用為“治”，指治事；本篇簡18有“怠”字，從心不從糸，故讀“怠”證據不足。“”是“覍”之繁構，當讀為“辨”，《周禮·天官冢宰》：“弊群吏之治：……六曰廉辨”，鄭注：“辨，謂辨然于事分明，無有疑惑也。”故有“辨事”之說，《周禮·春官宗伯·大史》：“辨事者考焉”，後所言“辦事”是也。“治辨”一詞，《荀子》一書中多見，如《榮辱》：“脩正治辨矣，而亦欲人之善己也”；又《王霸》：“加有治辨彊固之道焉”、“出若入若，天下莫不均平，莫不治辨”；《議兵》：“禮者，治辨之極也”；《正論》：“上宣明，則下治辨矣”；《禮論》：“君者，治辨之主也”。“治辨”乃治事、辨事也。“繲”字清華簡《筮法》用為“解”，《禮記·學記》：“相說以解”，鄭注：“解物爲解，自解釋爲解，是相證而曉解也。”《廣韻》：“解，曉也”，通曉義。“”即“慣”字，當即《說文》之“摜”，云：“習也”，段注：“此與《辵部》‘遦’音義皆同，古多叚‘貫’爲之。”“習”即習熟，今言熟悉是也。

，原整理者注：“讀為同從丙聲之‘更’，《說文》：‘改也。’”（142頁注[五六]）按：楚簡文字中“丙”均從口作，故此字乃從心丙聲的“怲”字，《說文》訓“憂”，讀“更”可疑。此疑當讀為“炳”，《說文》：“明也”，《玉篇》：“明著也”，這裡是顯著、突出之意。“人”當指官府的普通工作人員。

此二句的意思是說：在治事、辦事方面通曉、熟悉的人，顯著突出的人就任命他做官，做得比較好的人就讓他們做普通的工作人員。

勛勉救（求）善，以助上牧民：勛，ee先生認為當讀“勤”。[37]明珍先生認為：“勛勉，即獎賞勤勉有功者。”[38]按：“勛”當訓“帥”，《後漢書·蔡邕列傳》：“下獲熏胥之辜”，李注：“《詩·小雅》曰：‘若此無罪，勳胥以痡。’勳，帥也。胥，相也。……見《韓詩》。《前書》曰：‘史遷薰胥以刑。’《音義》云：‘謂相薰蒸得罪也。’”是其字或作“熏”、“薰”。《漢書·敘傳下》：“烏呼史遷，薰胥以刑”，《集註》引晉灼曰：“齊、韓、魯《詩》作‘薰’。薰，帥也。”猶今言帶頭、領頭。

“救”，ee先生認為當讀“求”。[39]明珍先生認為：“救善，幫助善良之人。”[40]按：“救”讀“求”是，“善”蓋指良善之賢人，如本文所言子產之四師、六輔之類。此二句意為子產帶頭努力工作，尋求優秀之人以幫助君主治理人民。

民又（有）（過）失、囂（敖）失（佚）弗䛠（誅）：無痕先生云：“‘囂失弗䛠’似可讀‘矯失弗誅’，就是矯枉過失不責罰/誅殺的意思，與上文合。‘囂’與‘矯’聲紐近韻部同，楚簡已有以‘囂+戈’為‘矯’之例，可參白於藍《戰國秦漢簡帛古書通假字彙纂》第140頁。”[41]此二句是說，民眾有過失、傲佚等不良行為而不肯訓誡責讓，就是荒殆職責，會造成不良後果，故下文言“苟我固善，不我能亂；我是荒怠，民屯廢然。”

曰：“句（苟）我固善，不我能（亂）；我是巟（荒）（怠），民屯（𢠺→廢）然”：趙平安先生認為“从心从癹，很可能是廢的專字。……屯訓皆，然即廢然。”暮四郎先生云：“‘廢然’見於《莊子•德充符》‘人以其全足笑吾不全足者衆矣，我怫然而怒；而適先生之所，則廢然而反’。‘廢然而反’，郭象解釋爲‘廢向者之怒而復常’，將‘廢然’理解爲實詞，不確。從《莊子》看，‘廢然’是指一種心情。結合這裏的‘我是荒怠，民屯廢然’看，‘廢然’應當是由於‘我’（助上牧民者）荒怠而導致的頹然、頹廢的樣子。”[42]按：暮四郎先生說近是。“”當即“𢠺”字，《集韻》：“心起也”，此讀為“廢”。《莊子》之“廢然”與“怫然”當意相反，“怫然”為暴怒之貌，“廢然”當為平靜、平和之貌，猶“釋然”。在此當為頹廢委頓之貌。這兩句是說：如果我在事務上荒廢懈怠，民眾都會頹廢萎靡。

古之𢚇（狂）君，庳（卑）不足先善君之（憸、儉）：“庳”原整理者讀“卑”，暮四郎先生認為“當讀爲‘僻’，邪僻也。”[43]按：“卑”當讀“俾”，《詞詮》：“俾，不完全外動詞，《爾雅·釋詁》云：‘俾，使也。’”[44]即“倘使”之“使”，意思相當於“假如”、“如果”。“憸”原整理者括讀“驗”，按上簡5有“共憸”讀“恭儉”，此亦當讀“儉”，自我約束之意，此為有德之表現，故《左傳·莊公二十四年》言“儉，德之共也”。此二句是說古之狂君，如果沒有足夠的先善君自我約束的能力……。

以自余（餘）智，民亡（無）可事（使）：暮四郎先生云：“‘事’當讀爲‘使’。‘民亡可事’不是說民衆無有可以從事的事情，而是說民衆不可役使。”[45]按：“事”讀“使”是。此二句當讀為“以自餘智，民無可使”，即自認為多智慧，臣民沒有可使用之人。“以自餘智”相當於古說的“自賢”，《呂氏春秋·謹聽》：“亡國之主反此，乃自賢而少人，少人則說者持容而不極，聽者自多而不得，雖有天下何益焉？”《逸周書·史記解》：“昔有共工自賢，自以無臣，久空大官，下官交亂，民無所附，唐氏伐之，共工以亡。”

善君必（循）昔前善王之灋（法）：“”字明珍先生認為當釋“撚”，訓“執”、“從”、“續”，“撚昔前善王之灋”即執先王之法律、從續先王之法律。[46]後又認為當釋“［猺系］”字，可讀為“由”，釋為“遵循”之義。[47]徐在國先生認為此字從“豚”，當讀為“循”，沿著、順著義。[48]按：此字當分析為從又豚聲，可能即“揗”字的異構，讀“循”當是,釋為“遵循”之義。

聿救（求）（嬧、藎）之臤（賢）可：“聿”字原整理者屬上句讀，以“法律”為詞。張伯元先生認為當屬下句讀，“聿”為句中或句首語氣詞，[49]其說可從。

“”即“嬧”字，通“藎”、“燼”，清華簡《皇門》及本書《鄭武夫人規孺子》中有“藎臣”，《補正》引馬楠先生說“‘藎臣’謂前代、先王之遺臣”，可從。“可”原整理者属下句讀，茲從暮四郎先生讀。[50]此心安處是吾鄉先生云：“《墨子·尚同》：‘是故選天下之賢可者，立以為天子。’與簡文高度相似！‘賢可’也可分開來說，參陳劍：《上博（八）·王居》復原。陳先生原注：‘不稱賢進可’作一頓讀，‘可’猶言可用之人、適合之人。”[51]“藎之賢可”即前朝遺留下來的賢人及可用之人。

以自分砫（重）任，以果將：此二句斷句從暮四郎先生說。[52]

子產用（𪊴、選）老先生之㽙（俊）：用，由也，因也，[53]因此、因而。“”字原整理者讀“尊”，“㽙”讀“俊”，注：“老，動詞，義為敬老，如《孟子·梁惠王上》‘老吾老’的前一‘老’字。俊，《說文》：‘材千人也。’”（142頁注[七〇]）。Bulang先生認為“21號簡讀‘尊’的字不是從民，從鹿，《子儀》17‘鹿+力’的鹿與之同”。[54]ee先生認為：“[廌+灷]，整理者隸定爲從民從灷，不確，參同篇的‘民’全不如此作。[廌+灷]應從廌從灷，是個雙聲字，‘廌’、‘灷’皆聲。‘廌’的讀音可參古文字中的‘存’常作‘廌’形；《成之聞之》簡35的‘津’是從‘才’從‘廌’的雙聲字等，與‘灷’音非常近。又《子儀》簡16的有個字也是從廌從力，不過那個‘廌’也有可能是‘鹿’的訛變的字形。”[55]按：兩位先生之分析近是。此字當是從“鹿”省，下面的部分“灷”乃“尊”的簡化寫法，即將“尊”所從的“酋”簡化為從八從丨（或十）的替代符號。故此字當分析為從鹿尊聲，由聲求之，當即𪊴麑之“𪊴”（見《集韻》）的或體，《說文》作“狻”，是心紐元部字，此當讀為“選”，選用意。

“老先生”當是一詞，《史記·屈原賈生列傳》：“每詔令議下，諸老先生不能言，賈生盡為之對”，是指年長於己而有道德見識可為師者，猶今言“前輩”。“㽙”即“畯”字，讀為“俊”可從，此用為優秀、突出之意，“老先生之俊”即老先生中之優秀者，即下文桑丘仲文等四人，李學勤先生云：“簡中的‘先生之俊’《良臣》稱為‘子產之師’，‘六輔’《良臣》稱為‘子產之輔’。這些人是支持子產治政的‘團隊’，在當時起有相當重要的作用。”[56]

乃又（有）喪（桑）丘中（仲）（文）、𨙭（杜）（噬）、肥中（仲）、王子白（伯）（願）：李學勤先生指出在子產之師的四人中，《良臣》無桑丘仲文而有厈。按：“厈”當即桑丘仲文，“”字當讀為“文”，“厈”當是“栞（刊）”的假借字，即名厈（栞），字仲文，桑丘是其氏。𨙭（杜），《良臣》作“土”，末字原整理者均括讀“逝”，非是，當是“噬”字，“土”、“𨙭”均“吐”之假借字，他當時名噬，字吐。[57]

乃埶（設）六甫（輔）：子羽、子剌、（蔑）明、卑登、俖（倍、馮）之（鞭→辨）、王子百：《左傳·襄公三十一年》：“子產之從政也，擇能而使之，馮簡子能斷大事，子大叔美秀而文，公孫揮能知四國之為，而辨於其大夫之族姓，班位貴賤能否，而又善為辭令，裨諶能謀，謀於野則獲，謀於邑則否，鄭國將有諸侯之事，子產乃問四國之為於子羽，且使多為辭令，與裨諶乘以適野，使謀可否，而告馮簡子使斷之，事成，乃授子大叔使行之，以應對賓客，是以鮮有敗事，北宮文子所謂有禮也。”其中公孫揮（“揮”即“翬”的假借字）即子羽，又稱行人子羽，乃名揮（翬），字子羽；卑登即裨諶，乃名登，字卑。蔑明，鬷氏，名明，字蔑。[58]

“俖”即“倍”之本字，暮四郎先生認為當讀“富”，此人即清華簡《良臣》中的“富之”。[59]按：《良臣》中此人名第三字原整理者隸定為“”，後又據《子產》隸定為“”，（145頁）此字當即“反”之繁構，亦“阪”之初文；“”即“鞭”字，簡3用為“辨”，此亦當讀為“辨”，“反（阪）”、“鞭”、“辨”古音均並紐元部字，音近可通，故富之反亦即倍之辨。他當即《左傳·僖公三十一年》、《說苑·政理》中的鄭國大夫馮簡子，“富”、“倍”、“馮”音近可通，如古代的河神稱為河伯，名馮夷，而《集韻·平聲二·十五灰》云：“倍、𧴥：河神名”，“倍”、“𧴥”顯然是“馮”之音轉。“馮”是氏，“辨（反）”是名，“簡子”是謚。

子剌當即《左傳·襄公二十八年》的游吉，又稱子大叔，《論語·憲問》里稱之為“世叔”，根據《韓非子·內儲說上》記載，他是繼子產為鄭卿者，蓋亦鄭國公族。王引之《春秋名字解詁上》認為“游吉字子大叔”，同時指出：“‘世’、‘大’聲相近，‘大’正字也，‘世’假借字也。”[60]按“大”當是楚簡文中習見之“”，董珊先生認為此字從“大”聲，釋“厲”，[61]可從。“大”、“厲”、“剌”、“列（烈）”、“世”并音近可通。其人當是游氏，名吉，字子剌（烈），《說文》：“吉，善也”，《詩·賓之初筵》：“烝衎烈祖”，鄭箋：“烈，美也。”“吉”、“烈”義近，故名吉，字子剌（列、烈）。“子大（世）叔”當作“子剌叔”，蓋是以字加排行為謚曰“剌叔”，如鄭公子語字子人，其後有子人氏，其謚號為“子人成子”，則游吉字子剌，其後當有子剌氏，即子列氏、列氏，是鄭國列氏之祖，戰國時期的列禦寇蓋其後人；其謚號當即“子剌=叔（子剌剌叔）”，後人為避免重複而省曰“子剌叔”而寫作“子大叔”、“世叔”。

王子百，傳世典籍不見此人。“百”疑是“迫”的假借字，二字古音同。他可能是《左傳·襄公八年》、《襄公十一年》所載的鄭國大夫王子伯駢，與子產同時。“駢”是“倂”義，亦或即“併”的假借字，《禮記·祭義》：“行肩而不倂”，鄭注：“老幼并行，肩臂不得倂。”《楚辭·哀時命》：“眾比周以肩迫兮”，王逸注：“言眾佞相與合同，並肩親比。”“肩併”即“肩迫”，“迫”、“併”義同，故名百（迫），字伯駢（併）。

乃（禁）辛道、語，虛言亡（實）：“”字，原整理者讀“竄”，又指出“或即西周金文之‘’。”（142-143頁注[七二]）ee先生讀“禁”，[62]徐在國先生認為乃“廩”字繁體，加“泉”是義符，表示倉廩就像泉水一樣不竭，讀為“禁”，均是也。

辛道，“辛”即辛辣之意，“道”是言語，“辛道”謂辛辣之言，猶惡言。又疑“辛道”讀為“訊（誶）䛬”，《集韻·去聲七·六至》：“譢、訊：告也、問也。或作誶。”又曰：“誶：《說文》：‘讓也。’”《漢書·賈誼傳》：“母取箕帚立而誶語”，《集註》：“服虔曰：‘誶，猶罵也。’張晏曰：‘責讓也’。”《玉篇》：“誶，罵也。”《說文》：“䛬，往來言也。”謂惡語往來相責罵。

語，ee先生認為：“[倉+攴]似讀爲‘爽’，班固《幽通賦》‘抗爽言以矯情兮’，‘爽言’項岱曰：‘過差之言’，‘爽語’與‘爽言’相類。”[63]按：“”當即“槍”之或體，亦作“搶”、“鎗”，讀“爽”可從，“爽語”即漢人所云之“爽言”，《漢書·敘傳上》載《通幽賦》：“抗爽言以矯情兮”，顏注：“爽，差也。謂二人雖舉言齊死生，壹禍福，而心實不然，是差謬也。”《風俗通義·十反》：“抗爽言以拒厚旨”，《校注》：“《文選·西京賦》注：‘抗，舉也。’《爾雅·釋言》：‘爽，差也，忒也。’”謂差謬無信之言，《國語·周語下》：“言爽，曰反其信”。

乃（禁）（捲）單（戰）、相冒、倝（燕）樂【22】、勑（飾）𡵂（美）宮室衣裘、好酓（飲）飤（食）（醯）釀（醬）以爯賆（㔙）者：“”原整理者括讀“管”，然“管單”無意可說。此字从止卷聲，當是“踡”之本字，“單”疑讀“捲戰”，《說文》：“捲，氣勢也。从手卷聲。《國語》曰：‘有捲勇。’”，據段注字亦作“拳”、“㩲”。“捲戰”謂負氣爭鬥，猶今言“打架鬥毆”。

相冒，互相冒犯。

倝，原整理者讀“韓”，非，當讀“燕”或“宴”，“燕樂”或“宴樂”乃恒語。末句原整理者於“釀”下斷句，疑非。此當作一句讀。

“”字，此心安處是吾鄉先生認為“疑讀為‘旨’，即‘旨酒’之‘旨’，旨者，美也。”[64]按：此字從酉枳聲，當是“醯”之異構，“醯”、“枳”（頸尒切或舉綺切，并見《集韻·上聲五·四紙》）曉、見旁紐雙聲、同支部音近；“釀”字原字形作“”，下從酉，上面的部分當是從目襄聲，疑是訓“省視”之“相”的後起專字，故此字當分析為從酉相聲，原整理者釋“醸”可從，然其讀音非女亮切，而應如“襄”或“相”，在此疑當讀為“醬”，“醬”與“襄”、“相”精心旁紐雙聲、同陽部疊韻音近也。“醯”是酸味調料，“醬”是鹹味的調料，古書每連稱，如《儀禮·士昏禮》：“醯醬二豆，菹醢四豆。”《周禮·天官冢宰·醯人》：“凡醯醬之物，賓客亦如之。”《禮記·曲禮上》：“醯醬處內。”又《喪大記》：“食菜以醯醬。”《史記·貨殖列傳》：“醯醬千𤬪。”等等均是。醯醬是古人的飲食佐料，求其美味也。“好飲食醯醬”謂喜歡追求美味的飲食。

“爯”原整理者釋“爰”，暮四郎先生認為“此字更近於‘爯’。”[65]可從。“爯賆”當讀為“稱㔙”，“稱”是稱舉，此為炫耀、誇耀意。“㔙”訓“大”。有人修飾華麗的宮室和衣裘，喜歡追求美味的飲食，以此來誇耀自己財大勢大，這種人會引起社會不安，故子產整飭之。

此胃（謂）由善（靡）（捲）：“”字原整理者讀“散”，易泉先生讀“靡”。[66]暮四郎先生亦認為當釋“𢊶”讀“靡”。[67]按：此句當讀為“此謂由善靡捲”。《廣雅·釋詁四》：“由，用也。”《方言》十三：“靡，滅也”，即消滅、消除義。蓋有“辛道”等不良行為之人氣焰囂張，有危國家穩定，需治理之，故子產出台了一系列禁令禁止這些不良行為。“由善”謂使用良善之人，“靡捲”謂消除兇惡之人的囂張氣勢。

子產既由善用聖，班羞勿㽙（俊）之行：“由”與“用”義同。“由善用聖”即使用善良之人和賢明之人。原整理者讀“羞”為“好”，讀“勿”為“物”。按：《左傳·襄公三十一年》言子產從政，使公孫揮“班位貴賤能否”，“班”為分而布予，指“班位”，謂任命職位。“羞”是進獻義，這裡是推薦的意思。“俊”即相當於《左傳》的“能”，謂優秀的賢人；“勿”相當於“否”，謂不優秀的普通人，“畯（俊）”指優秀的賢良者；“行”是行列義，此指某一類人。“勿俊之行”是包括“勿之行”和“俊之行”，前者是普通的一類人，後者是優秀的一類人。此謂子產用人是優秀的、普通的都推薦使用，只是根據不同的情況分派不同的職位。

乃聿（肄）參（三）邦之命（令）：原整理者讀“聿”為“肄”，注云：“肄，《說文》：‘習也。’”（143頁注[七九]）按：“聿”當依字讀，《書·湯誥》：“聿求元聖，與之戮力。”《傳》：“聿，遂也。”《釋文》：“聿，允橘切，述也。”《正義》：“聿訓述也。述前所以申遂，故聿爲遂也。”《說文》：“述，循也。”此為遵循義。下簡25“聿參（三）邦之型（刑）”之“聿”同。

三邦，原整理者注：“三邦，指夏、商、周。”（143頁注[七九]）李學勤先生云：“‘三邦’即夏、商、周。《左傳》叔向書信中說：‘夏有亂政而作《禹刑》，商有亂政而作《湯刑》，周有亂政而作《九刑》。’就是《子產》所謂‘三邦之刑’。”

以為奠（鄭）命（令）、埜（野）命（令）：李學勤先生云：“至于子产所制有‘令’与‘刑’的区分，‘令’和‘刑’又都有‘郑’（指国都）与‘野’（指郊野），更是从来没有人知道的。”《左傳·襄公三十一年》：“裨諶能謀，謀於野則獲，謀於邑則否”，“野”與本篇“野”同，即郊野；“邑”即“鄭”，指鄭的都邑。“鄭令”即施行於鄭國都邑內之法令，“野令”即施行於都邑之外、郊野之間的法令。

乃（懌、繹）天地、逆川（順）、強（剛）柔，以咸（禁）御：“”字，程燕先生認為“此字當分析為從‘心’，‘亦’聲，疑讀為‘繹’。……‘繹’，尋繹，理出事物的頭緒，可引申為解析。”[68]薛後生先生認為“或者讀為‘舉’。”[69]按：此字從心亦聲，當是“懌”之或體，讀“繹”當是，《爾雅·釋詁》：“繹，陳也。”《廣雅》：“繹，窮也。”布陳研究之意。

“”字原整理者括讀“全”，此亦當為“禁”，說已見上。

行以（峻）令（命）裕義（儀）：“”字原整理者括讀“尊”，暮四郎先生認為：“此句似當釋讀爲‘行以畯命、容儀’。以上部爲聲符的字在楚簡中常用作‘尊’，上古‘尊’聲、‘夋’聲之字可通（參見張儒、劉毓慶《漢字通用聲素研究》，太原：山西古籍出版社，2002年，第942頁）。《詩·大雅·文王》：‘宜鑒于殷，駿命不易。’《禮記·大學》引作‘峻命不易’。‘駿命’即大命。先秦文獻中常見‘命不易’（如《大雅·韓奕》‘朕命不易’、《周頌·敬之》‘命不易哉’），省去‘駿’字，可見‘駿’只是修飾詞。”[70]後又認為“”當讀“訓”，此句當讀為“訓命容儀”。[71]華東師範大學中文系出土文獻研究工作室認為當讀為“𠟃”，亦即“撙”，減省義。“𠟃令裕義”正謂政令減省，刑禁寬裕。[72]按：“”字上面所從的即“尊”的簡體寫法，故此字當分析為從心尊聲，當即“悛”之或體，恐怕仍當讀“駿”或“峻”為是。“裕”訓“寬”、“緩”，與“峻”義相反。“峻命”即嚴厲的法令，“裕義”即寬緩的禮法。謂子產之法令嚴、寬并施。

以（釋）亡𡥈（教）不姑（辜）：華東師範大學中文系出土文獻研究工作室認為：“‘無教’、‘不辜’謂‘無教民’、‘不辜民’。‘無教民’，即《論語·子路》‘以不教民戰，是謂棄之’之‘不教民’，謂‘不被先王德教之民’。《孟子·告子下》亦曰：‘不教民而用之，謂之殃民。’故當釋放之而不用。‘不辜民’，即《淮南子·兵略訓》‘殺無辜之民，而養無義之君，害莫大焉’之‘無辜之民’，謂無罪之人，故當釋放之而不罰。‘不用’，對應‘政令’；‘不罰’對應‘刑禁’，簡文之邏輯關係，如此。”按：此說是。“亡教”即“無教”，指不受教化之民。《孟子·滕文公上》：“人之有道也，飽食煖衣、逸居而無教，則近於禽獸。”此類人易於犯罪，但情有可原，故子產之法令根據情況寬釋之。“不辜”即“無辜”，《書·多方》：“開釋無辜，亦克用勸”，孔傳：“開放無罪之人，必無枉縱，亦能用勸善。”

此胃（謂）【25】張（美）弃亞（惡）：“張”為弘揚之意。

為民型（刑）程，上下（悁、和）咠（輯）：《補正》引石小力先生云：“‘’字當從心，𨿔聲，𨿔即鵑字異體。鵑從肙聲，肙，古音影母元部，疑可讀為同音之‘晏’，《詩經·衞風》‘言笑晏晏’，《傳》：‘和柔也。’與輯意近。”徐在國先生和ee先生均認為當讀“和”。[73]按：“”疑是“悁”字的繁構，此讀為“和”。“咠”古書多作“輯”或“集”，“悁咠”即古書之“和輯”，和樂義。《管子·五輔》：“舉錯得，則民和輯；民和輯，則功名立矣。”《淮南子·本經訓》：“世無災害，雖神無所施其德；上下和輯，雖賢無所立其功。”又作“和集”，《晏子春秋·內篇·諫上》：“是以天下治平，百姓和集。”《淮南子·本經訓》：“天下甯定，百姓和集。”《史記·衛康叔世家》：“康叔之國，既以此命，能和集其民，民大說”、“武公即位，修康叔之政，百姓和集。”

鬳（儀）勛和憙：“鬳”讀“儀”，效法、仿效義。“勛”為率先、帶頭義，說已見上。此句意思是仿效的、帶頭的都融洽快樂。

可用而不（遇）大=或=（大國，大國）古（故）肎（肯）作（措）亓（其）𢘓（謀）：“”原整理者讀“遇”，無注。《補正》引石小力先生認為當讀“耦”，訓“匹”，“耦大國”即匹敵大國，與大國爭強之意。按：“”疑即耦耕之“耦”的或體，本二人共耕之義，故或從力作。原整理者讀“遇”當不誤，“遇”古訓“逢”、“逆”、“會”、“當”、“偶”等義，引申而有敵對、為敵之義，如《戰國策·齊策一》：“復搏其士卒以與王遇，必不便於王矣”，鮑注：“遇，敵也。”“作”當讀為“措”，置也。大國故肯措其謀，謂大國因此願意放棄對鄭國的圖謀。

𨾟（惟）能智（知）亓（其）身：“𨾟”字原整理者釋“蜼”括讀“惟”。《補正》引王廷斌先生認為此字即見於金文的“𨾟”字，又見於上博簡《采風曲目》2號簡，當是從午從隹，讀為“唯”或“雖”。按：王說是。甲骨文、金文“御”字從“午”得聲，“𨾟”字疑當分析為從御省，隹聲，即繫馬義的“維”字之本字，《詩·小雅·白駒》：“皎皎白駒，食我場苗。縶之維之，以永今朝。”《春秋公羊傳·昭公二十四年》：“且夫牛馬維婁”何注：“繫馬曰維，繫牛曰婁”是也，其本意可能是繫馬的繩索，用之繫馬亦曰“維”，此與御馬有關，故字從御省。“維”、“惟”、“唯”、“雖”古通用，此當讀為“惟”。

以復于身：“復”亦踐行義。

【附錄】

《子產》釋文寬式文本

昔之聖君，取儀於身，勉以利民，民用信之，不信不信。求信有事，淺以信深，深以信淺。能【1】信，上下乃周。

不良君怙位固福，不懼失民，懼失有戒。有戒所以申命固位，位固邦【2】安，邦安民肆，邦危民離，此謂“存亡在君”。

子產所嗜欲不可知，納君子無辨。官政【3】及師慄當事，乃進無好，曰：“固身謹信”。謹信有事，所以自勝立中，此謂“無好【4】惡”。

完政、利政、固政有事，整政在身，文理、形體嘽緩，恭儉、整齊弇見矣【5】。漆漆所以從節行禮，行禮踐政有事，出言復，所以知自有自喪也。有道樂存，亡【6】道樂亡，此謂“劼理”。

子產不大宅域，不崇臺寢，不飾美車馬衣裘，曰：“勿以【7】㔙已。”宅大心張，美外態矜，乃自失。君子知懼乃憂，憂乃少憂。損難有事，多難近【8】亡，此謂“卑逸樂”。

君人蒞民有道，情以完，得位命固。臣人畏君有道，知畏無罪【9】。臣人非所能不進。君人無使，民事是使。得民，天殃不至，外仇否。以私事使民【10】，事起貨行，貨行罪起，罪起民零，民零上危。己之罪也，反以罪人，此謂“不使不戾”。

有道【11】之君，能修其邦國以和民。和民有道，在大能政，在小能支；在大可久，在小可大【12】。又以答天，能通於神，又以來民，又以得賢，又以禦害傷，先聖君所以達【13】成邦國也，此謂“因前遂故”。

前者之能役相其邦家，以成名於天下者，身【14】以儀之。用身之道，不以冥冥仰福，不以逸求得，不以利行直，不以虐出民力。子【15】產輔於六正，與善為徒，以卻使不善，毋茲違拂其事。勞惠邦政，端使【16】於四鄰。治辨解慣，炳則任之，善則為人。勛勉求善，以助上牧民。民有過失【17】、傲佚弗誅，曰：“苟我固善，不我能亂；我是荒怠，民屯廢然。”下能式上，此謂【18】“民信志之”。

古之狂君，俾不足先善君之儉，以自餘智，民無可使，任重不果【19】，邦以壞。善君必循昔前善王之法，聿求藎之賢可，以自分重任，以果將。子【20】產用選老先生之俊，乃有桑丘仲文、杜噬、肥仲、王子伯願；乃設六輔：子羽、子剌【21】、蔑明、卑登、倍之辨、王子百；乃禁辛道、爽語，虛言無實；乃禁捲戰、相冒、燕樂【22】、飾美宮室衣裘、好飲飤醯醬以稱㔙者，此謂“由善靡捲”。

子產既由善用聖【23】，班羞勿俊之行，乃肄三邦之令，以為鄭令、野令，導之以教。乃繹天地、逆順、剛柔【24】，以咸禁御。聿三邦之刑，以為鄭刑、野刑，行以峻命裕儀，以釋無教不辜，此謂【25】“張美弃惡”。

為民刑程，上下和輯。野三分，粟三分，兵三分，是謂“儀固”，以助【26】政德之固。固以自守，不用民於兵甲戰鬥，曰“武愛”，以成政德之愛。儀勛和憙，可用【27】而不遇大國，大國故肯措其謀。惟能知其身，以能知其所生；知其所生，以先謀人；先謀人，以復于身。身、室【28】、邦國、諸侯、天地固用不悖，以能成卒。【29】

本文收稿日期為2016年7月3日。

本文發佈日期為2016年7月4日。

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