也說甲骨卜辭中的“巫九”*

（首發）

唐英傑

西南大學漢語言文獻研究所 

摘 要：甲骨黃類卜辭中，見有“巫九”一語，我們認為應從李學勤先生意見讀為“巫九骼”，并與之和“巫九”對讀，并將其義釋為“地（族）之巫用九塊骨版或龜版進行占卜”。

關鍵詞：黃類卜辭  巫九骼  綴合  巫九

一

  甲骨黃類卜辭中，有“[1]巫九[2]”一辭，從今可查卜辭來看，四字完整的卜辭凡九版，即H35432（=B10950）+H37835（=B11093）、H36344、H36507、H36511、H36513、H36515、《輯佚》690+H36182、H36525、H36528反，以上均為骨版，另有两骨版，H35426可見“A巫”兩字，《殷墟甲骨拾遺·續二》054見“A”一字，亦可補全為“A巫九B”。此外，H36345、H36503、H36508、H36510、H36519、H36521、H37281、H37643、B11242（=H36523+H36181）可見“A巫九”三字，或有殘缺。其中H36345辭例較完整，但有缺刻筆畫，依稀可辨有“A巫九B”四字；H36521（圖一）“巫九”二字下殘留有一橫畫；B11242（圖二）為兩版綴合而成，各家釋文有分歧，且有疑綴合有誤者，現試作辨析，下詳。

  在正式論述之前，先將以上骨版、龜版相關辭例羅列於下，為行文簡便，釋文一般採用寬式。

骨版：

（1）〔癸〕酉王卜，貞：A巫〔九B，其〕□日自上甲至于多毓卒，〔亡害自〕憂。王占：“大吉。”在四月。（H35426）

（2）癸未王卜，貞：A巫九B，其彡日，自上甲至于多毓卒[3]，亡害在憂，在十月又二。王占曰：大吉。唯王二祀。三（H35432（=B10950）+H37835（=B11093））

（3）丁丑王卜，貞：A巫九B，典侯發，〔亡〕尤。眔二，余其比，〔由〕戔，亡左。自下上、□□受有祐。不翦，肩〔告于大〕邑商，亡害在□。（H36344）

（4）丁卯王卜，貞：A巫九B，余其比多田于多伯，征盂方伯炎。叀卒翌日步，亡左。自上下于示，余受有祐。不翦，〔肩〕告于茲大邑商，亡害在憂。〔王占曰〕︰引吉。在十月。遘大丁翌。（H36511）

（5）□戌王卜，貞：A巫九B，〔余其〕比多田于多伯，征盂方〔伯炎〕…〔不〕翦，肩告于茲大〔邑商〕…（H36513）

（6）…貞：A巫九B，蠢[4]…于示，余其由征…余受有祐。不〔翦，肩〕…（H36515）

（7）…〔貞：〕A巫九B，作余朕禱…戔夷方。上下于示受余有祐…于大邑商，亡害在憂。（H36507）

（8）乙未王卜，貞：A〔巫九B，夷方伐東〕或，典[5]東侯，〔夷方，余其比多侯〕由[6]戔夷方，亡〔害在憂，〕…（《殷墟甲骨拾遺·續二》編號054[7]）

（9）丁巳王卜，貞：A巫九B，蠢夷方率伐東或，東典東侯，夷方，妥余一〔人〕，〔余〕其比多侯，無左，自上下于示，余受有祐。王占曰：大吉…彡□，王彝在□□宗…（《輯佚》690+H36182）

（10）乙丑王卜，貞：A巫九B，余作告侯、田，冊𠭯方、羌方、羞方、方。余其比侯、田，由戔四封方。（此辭均缺刻橫劃，H36528反）

（11）癸未卜，在□，貞：A巫九B，王于㠱侯師，王其在㠱，征。（H36525）

（12）〔癸〕酉卜，貞：A巫九B，其大…（H39461）

龜版：

（13）□丑王卜，貞：A〔巫九□〕…多伯征盂方。（“王”、“貞”、“伯”、“正”、“盂”、“方”缺刻橫畫，H36510）

（14）□□王卜，貞：A〔巫九□〕…余盂方…典…（此辭除“卜”字外，他字均缺刻橫劃，H36519）

（15）…〔A〕巫九〔□〕，〔作余〕朕〔禱〕，〔余其〕比多田于〔多伯，征〕盂方伯〔炎〕。〔自上下于〕示…（H36521）

（16）甲戌王卜，貞：A巫九，蠢盂方率伐西或，典西田，盂方，妥余一人，余其比多田由征盂方，無左，自上下于…（H36523+H36181=B11242）[8]

（17）…A巫〔九□〕…余其比…多白、田…。（部份文字有缺刻，H37643）

（18）乙丑王卜，貞：A巫九B，作余二十，告獻侯紷，冊二十。（此辭大部份缺刻橫劃，H36345）

（19）□□卜，貞：A巫〔九□〕…夷方…率…侯紷…印，余…比侯…（H36508）

（20）乙子（巳）王卜，貞：A巫九。 一 （辭未刻完，均缺刻橫劃，H37281）

（21）…A巫九〔□〕…夷方…（H36503）

   上揭21條卜辭，大致可分為兩類，一類為祭祀刻辭，一類為軍事刻辭。（1）（2）為祭祀刻辭，但從以下兩條卜辭來看，或也與軍事相關。

（22）戊寅卜，貞：王于，〔往〕來亡災。王占曰：“引吉。”唯王二祀彡日，唯…（H36734）

（23）癸未王卜，貞：彡日，自上甲至于多毓卒，亡害自憂。在四月。唯王二祀。（H37836）

條（3）應為征伐“二”之前而卜，為戰前之卜。（4）、（5）、（13）——（17）為征伐“盂方”有關的卜辭，（6）——（9）、（19）、（21）為征“夷方”卜辭，條（10）、（18）、（19）或可對照來看，則可知此三條為亦為征夷方時所卜。征盂方和夷方為商末兩次大戰，據常玉芝先生《商代周祭制度》的“王九祀祀譜”、“王十祀祀譜”[9]及李學勤先生《夏商周年代學札記》[10]，可知帝辛（紂）伐盂方、夷方分別在九年和十年。帝辛十祀伐夷，始于九月甲午，终于十一祀五月癸丑，历时250天[11]。條（1）、（2）為二年所卜，可知此“習語”出現在二年、九年和十年，其他年份似乎不見用，據此推測，此用語應該主要出現在戰爭卜辭之中，尤其是見於大型軍事活動。

二

  B11242由H36523與H36181綴合而成，《補編》釋文作：

甲戌王卜，貞A巫九〔B〕，□盂方率伐，叀□典西田盂方，妥余一人，余其从多田甾征盂方，亡又，自上下于…

《校釋總集》從之；《摹釋全編》釋文作：

甲戌王卜，貞A巫九〔B令〕盂方率伐…西戉典西田□盂〔方〕…妥余一人□余其比多田甾征□□盂方…又自上下于〔示〕…

李學勤先生釋文如上揭條（16）。由此觀之，諸家釋文分歧較大，且有學者疑此版綴合有誤，朱鳳瀚先生在其《黃組卜辭中的“A巫九B”試論》[12]中也並未採用此綴合意見，只單列了H36523。諸家釋文分歧最大的當屬（蠢）字之前內容，蠢字李先生釋為“禺”，此字上一字較模糊，字形作，《補編》釋文未釋，且在此字之上補出B字，《摹釋全編》摹作，釋作“”，且在此字之上補出“B令”二字，李先生釋文將此字釋作“”，訓為一種龜，且認為與之前“A巫九”連讀為“A巫九”，“”字之上，並無殘缺之字。我們認為李先生釋文為優，辨析如下。

從圖版看，此版為龜腹甲左前甲應無誤，右邊沿千里路斷開，左邊應有甲橋殘缺，然上部完整，已為龜版邊緣，無殘損跡象，應無補出一字或兩字之可能；該版辭例與《輯佚》690+H36182（上揭條9）相近，《輯佚》690+H36182為征夷方卜辭，此處為征盂方卜辭，二者對讀，可知此版釋文並無問題，“禺”字之前，“A巫九”之後，一作“B”，一作“”[13]，二字位置相當，此處釋為“A巫九”並無不妥，兩版釋文對讀，焦智勤在其《新發現的一片征人方卜辭》中已有詳細論述[14]，茲不贅述；兩版綴合后“A”和“方”字上下筆畫可完美拼接，亦可知此版綴合無誤；至於綴合處上下文之間隔，當為避兆所致，應無疑義。

李先生讀出了“A巫九”，但並未援引旁證，我們試圖證實此說，便清理了與之相關的龜版，共得上揭（13）——（21）共9版，然除上文已述之條（16）與條（18）外，其餘幾版均殘掉與“B”位置相當之字，唯H36521（上引條15）“九”字之下殘留有一短橫，或為“”字。此外我們發現一版或與此相關的龜版，同為黃類卜辭的H39423（圖三），此版卜辭上殘有“九”、“”二字，但查閱諸家釋文，均將此版析為兩條，即：

（24）。

………九…

細查此圖版，依稀可見“九”字之上殘留之字似為“巫”字，若果真如此，結合上述體例，我們就可以重讀此卜辭為：

…〔A〕巫九,…

………

如此，此版與H36521殘存的短劃，加上可以確定的B11242中的“A巫九”，或可作為龜版上慣用“A巫九”字之證明，以與骨版上用“A巫九B”以示區分。然二者具體內涵或相同，所以有時也混用。

李學勤先生基於此龜版出現的“A巫九”，以及目前只見於骨版的“A巫九B”，提出了設想：“由此推想，‘A巫九B’的‘B’字，只見于胛骨。[15]”此推想其實不然，我們在全面整理此類卜辭時，發現H36345（即上揭條18）為龜版，雖整版卜辭有缺刻，但“A巫九B”依舊可辨，則知“B”字不單出現在骨版。

三

有了上述闡述，我們再來看看“A巫九B”或“A巫九”應如何理解。李學勤先生之前，學者並無提出“A巫九”之說，故對此語的討論，只是單純是的對“A巫九B”的討論。郭沫若先生以“巫九B”為人名，并釋B字為“咎”，具體無說；唐蘭先生將此讀為“今卟巫九繇”或“今卟巫九占”，釋“巫九占”為占法之一種，又以“巫九”為“九巫”，即“九筮”；于省吾先生讀為“今用巫九繇”，“巫九繇”指“巫九舞”，“古者歌舞恒以九為節，巫祝以歌舞為其重要技能，所以降身致福也”；李孝定先生、姚孝遂先生意見與于先生類同[16]。林改華先生以為于先生釋法有可從之處，然“巫”應為巫神，不為“巫人”，故尚有可商之處[17]。李實先生將此讀為“今禍巫九退”，義為“今之禍，已因事神之巫，或因祭巫神而退去”[18]。吉德煒先生釋作“今骨筮九B”，認為其義或為“今天，卜骨和用來占卜的草莖（就以下問題）帶來了九次預兆”[19]；李學勤先生是首先提出了將“A巫九骼”與“A巫九”對照來看的學者，“‘A’字有時上下分開較遠，學者或以爲兩字，但相貼合的不少，參照下面的‘B’字，我覺得釋爲一字較妥。上引《合補》11242是腹甲，辭云‘A巫九’，‘’是龜名，即《周禮》等書之‘靈’，與用龜甲呼應。由此推想，‘A巫九B’的‘B’字，只見于胛骨，當从‘各’省聲，讀爲《說文》訓爲獸骨的‘骼’字。不管怎樣，‘A巫九骼’、‘A巫九靈’是關于卜法的習語，詳細含義雖不了解，但一定是卜法中一種特別隆重的儀節。[20]”朱鳳瀚先生將讀為“A巫九B”，認為其義為“考覈用‘巫九’筮術所得到的占辭”[21]。

  此語中有兩字不識，諸家釋法分歧較大，對可識之“巫”、“九”二字也有不同的解法，故而對整句話的理解也各執一詞。前期學者將此句中“A”字基本釋作“今”兩字，李學勤、常玉芝兩位先生則讀為一字，朱鳳瀚先生也同意將此字釋為一字。我們讚同將此字釋為一字的觀點，朱先生在其《黃組卜辭中的“A巫九B”試論》[22]中已詳細論述，茲不贅述。早期學者將“A”釋做兩字，自然將“巫九B”結合在了一起，基於此來展開論述，得出的結論不免會有失偏頗。因傳世文獻中有訓為“九筮”的“九巫”一類的記載，自然也容易將“巫九”與“筮術”聯繫起來，故而也有將此句與“筮術”聯繫起來的觀點，然甲骨卜辭中“巫”字似乎無用作“筮”之例（下祥），將其與“筮術”聯繫，卻也可商。朱鳳瀚先生對“B”字的解釋承襲唐蘭先生之觀點而有所發揚，且對“A”字也做了詳細討論，得出的結論似乎可取，但我們認為依舊有可商之處。我們認為李學勤先生將“A巫九骼”與“A巫九”聯繫起來看的觀點可從，但李先生未有詳細闡述，今基於李先生論述，略加補正。

  我們認為“A巫九B（）”或“A巫九”這一結構，應分作“A巫”和“九B（）”兩部分來討論。

  先談“A”字，其字基本字形作，由“今”和“”兩部分構成，在卜辭中，此字兩個部件之間或有一定間距，故前人多看作“今”兩字，我們認為此字為一字，上文已述，茲不贅述。朱鳳瀚先生對此字有所論述，他認為“‘A’有可能是从、今聲。”“今”爲見母侵部字，而屬於溪母侵部的字有“戡”、“勘”、“堪”等从“甚”得聲字，見、溪聲母極近，又同屬侵部，故从“甚”得聲字當可與从“今”得聲字相通用。”“故‘A’字亦可讀爲从“甚”得聲字，在此似當讀爲“勘”。“勘”見於《説文》新附，从力甚聲，其意爲“校也”[23]。我們認為，此說法恐有不妥。此字在花東卜辭中凡五見，基本字形作，均出現在龜腹甲背面左面甲橋位置，辭例僅為“A十”二字，見於《花東》138（H3:443反）、242（H3:714反）、272（H3:793反）、417（H3:1308反）、447（H3:1383反）[24]。“H3反面甲橋刻辭常見‘某若干’，應是‘某入若干’或‘某示若干’的省略形式，省去動詞‘入’、‘示’字。[25]”商代做占卜之用的龜甲甲橋位置所刻的內容基本為“某地（某族、某人）進獻多少物品”，花東卜辭有“我五”（《花東》470）、“封十”（《花東》172）之類的甲橋刻辭與上舉“A十”辭例相當，“我”、“封”可以確定為族名或地名，由此可推斷花東甲骨中的“A”，很可能為某族名或地名或人名。既然花東里的“A”可能是族名或地名，由此我們可以類推，黃類卜辭裡的“A”也極有可能是族名或地名，既然是族名或地名，我們認為此字便可直接隸定作“A”，至於相當於今天的哪個字，則可以置之不辨。此字上从“今”，下从“憂（）”，“今”乃倒“口”之形，“憂”象有兆象的骨版之形，此字或可理解為从口从憂會意，會占卜時面对骨版而有所“命”之義，造字本義應與占卜有關。此字作為族名或地名，則可知為從事占卜活動的一類人或是進行占卜活動的某地。

  巫，卜辭中基本字形為，其在卜辭中之用法，塗白奎先生在其《釋巫》中有所論述，大致有四，“巫進行祭祀活動以求福佑以祓除災害”、“作為動詞，也是一種祭法”、“祭祀對象”、“用作犧牲”[26]。我們在《漢達文庫》以“巫”為關鍵字檢索[27]，共得帶“巫”之卜辭凡97條，除去辭例較殘、意義不明的卜辭，根據《文庫》所分組類進行整理，發現“巫”在各個時期主要用法有別。師組肥筆類僅一見，即“乙亥，扶，用巫今興母庚，允史”（H19907），此處之“巫”應為人牲。師組小字類有“呼巫”（H20365[28]）、“曰巫”（H20279）、“巫由”（H20364）等表達，此種用法之“巫”應為一類人，或為從事占卜活動的人；另有“巫帝”（H21078）一說，則為一種祭祀方法。典賓中則以“以巫”（H00946正）、“取巫”（H08115）為多，此種用法之“巫”應為奴隸、戰俘一類的人。歷組見“巫帝”（H34158）、“帝某巫”（H34157，帝北巫。）等表達，此種用法之“巫”則為祭祀動詞或神名。另歷組中有“燎巫”（H34279）、“又伐巫”（H33887）之語，則應是祭祀巫神之語。無名組卜辭H30595有“叀巫言舌[29]”一語，義為命令巫去進行䄆祭，則此“巫”為“巫人”。黃組則以“A巫九B”為主，上文已述，對此“巫”的解釋，歷來有“巫人”、“巫神”、“筮”幾種說法，我們認為釋為“巫人”比較穩妥。

我們來看看卜辭中的“巫”有無用作“筮”的可能。典賓、賓出中有“巫曰”之說，凡兩見：

（25）丙戌卜，□〔貞〕：巫曰：禦…百于師…六月。一 二（H05649，典賓）

（26）丙戌卜，□貞：巫曰：貝于婦，用，若。一月。（H05648，賓出）

此兩條中饒宗頤先生認為“巫曰”讀作“筮曰”其義亦可通[30]，從上文闡述來看，“巫”在卜辭中似乎沒有用作“筮”的例子，所以此說也可商榷；卜辭中序辭部分多見“某曰”這種表達，如“余曰”（H20965）、“王曰”（H03297正）、“子曰”（HD00475）等，發出“曰”的動作的是都是占卜的人，或為“王”，或為“子”，以此類推，此處之“巫”，理應是人，或為此次占卜之巫的自稱。故我們認為此處解釋為“巫人”為妥。

  通過以上分析，我們可以來看看“A巫”應為何意，“A”可能為族名或地名，“巫”為“巫人”，乃是事神之人，“A巫”則有兩種理解，一種二者為並列結構，他們是兩類人，一種為修飾結構，言為“A地或A族之巫”，此“巫”從屬於“A”地或A族。我們更傾向釋“A族之巫”，卜辭中有表示巫神的“東巫”（H05662）、“北巫”（H34157），以及統稱四方巫神的“四巫”（H40400）等，被神話了的“巫”可以這樣表達，作為事神人員的“巫”自然也可以如此稱謂。

  再來看看“九B”和“九”。B字基, , , 本字形作，諸家所釋不一。唐蘭先生在解釋“A巫九B”一語之論我們不太讚同，然先生對“B”字之解釋卻給了我們很大的啟發，唐先生認為此字與“各”相近，後世寫作“格”，即《尚書·西伯戡黎》中“格人元龜，罔敢知吉”之“格”，也是《尚書·盤庚》中“非廢厥謀，弔由靈各，非敢違卜”之“各”，認為“格人”為“占人”。[31]。李學勤先生更進一步，認為此字从“各”省聲，故將此字釋為“骼”，并與“”相對來看（上文已詳）。我們認為二位的觀點可從。我們將唐蘭先生和李學勤先生的相關觀點結合來看，“B”和“”的問題便豁然開朗了。

  “”字為一種龜應無疑義，卜辭中多次出現，賓組卜辭中有進獻此種龜的記載，如H39500+H08996正、H09395，出組則有用其“習卜”的記錄，如：

（27）…習卜…一牛。(H31668)

（28）□□卜：習一卜，五…(H31669)

（29）□□卜：習一卜，五…(H31670)

至於《尚書·盤庚》中“非廢厥謀，弔由靈各”與《周禮·龜人》“天龜曰靈”之“靈”，是否就是此“”，則有待進一步考證。“骼”在這裡專指占卜用的骨版，也應無疑義，此字除在“A巫九B”的句式中出現外，今可見尚有一例，即：

（30）…令…用B。（H19086，典賓，填朱）

卜辭中“用”字之後一般跟名詞，此字釋為“骼”，此版亦通，則是貞問是否用骨版（來進行占卜）。原則上說，在骨版上占卜專用表示骨版的“骼”字，在龜版上占卜則用表示龜版的“”字，從上揭相關卜辭來看，似乎如此。弄清楚了“骼”和“”的內涵，“九骼”、“九”就容易理解了，自然是指用九個骨版或九個龜版來進行占卜。

通過以上分析，我們可以試著來理解下“A巫九骼（）”了，即A地（族）之巫用九塊骨版或龜版進行占卜。這個習語出現基本出現在戰爭卜辭中，多出現在兩次大戰之時，一是征盂方，一是征人方，另有征四封方，大戰在即，卜以決疑，又是為重大事情而卜，故必須反復貞問，故而有用九塊骨版、龜版進行占卜。從上揭卜辭來看，就征盂方、征人方之事，商王的確是進行了多次占卜的，但從現有材料來看，似乎相關卜辭並不是同一天所卜，或為異日異時的因襲占卜，即習卜。另，序辭中也見“幾卜”的記錄，如：

（31）甲寅卜，貞：三卜用，血三羊，伐二十，鬯三十，牢三十，𠬝三多于妣庚。三（H22231）

（32）乙卯卜，賓貞：三卜，王往毖于京，若。六月。（H08039）

（33）丁巳卜，王貞：四卜，呼比征方，允獲。（H20451）

上揭“三卜”、“四卜”在卜辭中所處位置與本文討論的“A巫九骼（）”位置相當，我們有理由相信我們上述結論可行。

四

“A巫九骼（）”的問題似乎可以這樣來解釋了，但仍有一個問題需要探討，就是為什麼是偏偏是“九”之數而不是其他。

  宋鎮豪先生的一段論述給了我們啟發，“從殷墟甲骨文看，武丁時卜龜有用五塊，卜骨則有用至九塊者，如《合集》6860——6888，同卜‘王敦缶’，骨上卜數相系，其中一骨的最高卜數是‘九’；《合集》6883——6886，同卜“王步”，也是卜數相系，最高數也為第九卜。但一期武丁時已以卜用三骨見多，尤其到二期以後，卜用三骨成了常制。[32]”可見武丁時期，戰爭卜辭中有用九個骨版占卜的先例，是否是制度化，我們不敢妄言。

宋鎮豪先生認為“卜用三骨”在第五期早已制度化，然此處卻言“九”，我們懷疑是既為大事而卜，故沿襲了武丁時期舊制。然從現存相關卜辭來看，我們並沒有發現同一天占卜的此類卜辭的其他骨版或龜版，除條（2）與條（20）外，也並未見兆序，這似乎和一事用九個骨版或龜版不合。對於此不合，我們或許可以這樣解釋，“三卜”之制在晚商已成定制，而大事卜九骨或九龜的做法或成了一句程式化的套話，即就是這句帶有祝告性質的“A巫九骼（）”。

2016年9月24日寫畢

附記：在本文初稿完成之後，見王寧先生在“秦史研究室網站”有《再說卜辭中的“咎”與“今繇巫九骼”》一文[33]，其讚同唐蘭先生與李學勤先生的觀點，將“B”釋為“骼”，以及讚同李先生“A巫九”和“B巫九骼”說法之觀點與我們不謀而合。然其將“A巫九骼”釋作“今繇巫九骼”與我們不合，其將“巫九”、“巫九骼”當做一個詞并解釋為，“王作最後的占斷之前，每一龜或一骨必先由大夫、史、卜人等巫者先根據色、墨、坼作出三種判斷，則有三繇，一習爲三龜或三骨，其數正九，稱為‘九靈’或‘九骼’，靈者，龜卜之兆繇；骼者，骨卜之兆繇。因由巫者先占所得，故冠以‘巫’稱，故以龜甲占者稱‘巫九靈’，以獸骨占者稱‘巫九骼’。”與我們也不甚合，然我們在文尾關於“九骼（）”之“九”之推測也尚欠力證，王寧先生關於“九骼”之說或可備一說，謹附記於此，以求教于方家。

2016年10月7日

又：史亞當先生在“中國古文字研究會第21屆年會”提交論文《甲骨文““勘巫九靈”“勘巫九骼”涵義新考》，其在朱鳳瀚先生研究基礎上，利用花東卜辭中的“勘”（）字，指出的確是一個字，黃組卜辭的中“勘巫九靈”“勘巫九骼”，是指先筮後卜，用九塊甲骨占卜。觀點與我們或異，謹附記於此。

2016年10月24日

本文收稿日期為2016年11月8日。

本文發佈日期為2016年11月8日。

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