《鶡冠子校注》讀札（其六）

（首發）

孟繁璞

東南大學人文學院

一、《環流》第五

1.……期相加而爲功，功相加而爲得失，得失相加而爲吉（凶），萬物相加而爲勝敗。（67頁）

《校注》：

黃懷信先生云：“萬物相加而不能爲勝敗，此句依例當作‘吉凶相加而爲勝敗’”，未另作引徵。

案：

此說可從。

同篇後有“吉（凶）之謂成敗”一語，可證。

需要說明的是，《鶡》書所謂“得失”“吉凶”“勝敗（以及“成敗”）”，泛而言之，三者皆可理解為“包含某種既定內容的狀態”，三者可視為“同義語”。若具而論之，“得失”指“已然之況”，“吉凶”就“趨勢”而言，“勝敗（“成敗”）”則是就“結果”而言。

2.從此化彼者法也，生法者我也，成法者彼也。生法者日在而不厭者也。生、成在己，謂之聖人。（69-70頁）

《校注》：

原文及句讀如上。

案：

以句式論之，“生法者日在而不厭者也”後宜有解說“成法者”內容。上引《校注》句讀亦標示了“生法者”與前後句式稍顯稍不協。

是故，仿“生法者”句，本段可補為：

從此化彼者法也，生法者我也，成法者彼也。生法者日在而不厭者也【，成法者囗囗而囗囗者也】。生、成在己，謂之聖人。

二、《夜行》第三

3.五政，道也。（23頁）

《校注》：

陸佃云：“（五政，）五辰也。”吳世拱亦云：“五政，五星也。”黃從二說，自注云：“五星行各有道，故曰‘五政，道也’。”

案：

“五政”同於“五正”，即《度萬》篇鶡冠子答龐子者，而非“五星”之謂。

 “五星”之說，筆者推測，可能是對《王鈇》《泰鴻》篇中如下論述的理解有關：

天者誠，其<日>日<其>德也。日誠出誠入，南北有極，故莫弗以為法則。天者信，其<月>月<其>刑也。月信死信生，終則有始，故莫弗以為政（正）。天者明，星其稽也。列星不亂，各以序行，故小大莫弗以章。天者因，時其則也。四時當名，代而不干，故莫弗以為必然。天者一，法其同也。前後左右，古今自如，故莫弗以為常。天，誠、信、明、因、一。（《王鈇》）

日，信出信入，南北有極，度之稽也。月，信死信生，進退有常，數之稽也。列星，不亂其行，代而不干，位之稽也。天明三以定一，則萬物莫不至矣。三時生長、一時煞（殺）刑，四時而定，天地盡矣！（《泰鴻》）

可以看到，《王鈇》《泰鴻》以上引文確乎涉及日月列星，但細審內容，《王鈇》篇之“五”指的是通過日、月、列星、四時、“法”五者來引出天所具有的五種特性。《泰鴻》篇更是僅涉及日、月、列星、四時四種事物。是知，《鶡》書他篇非但絕不見“五星”，更不見“五星即五正”的說法。

反觀《度萬》篇，正有鶡冠子語“天地、陰陽，取稽於身，故布五正以司五明”，“（五正者）有神化、有官治、有教治、有因治、有事治”的表述。

對此，長沙子彈庫楚帛書•第五章有“群神五正”“五正乃明” [1]，馬王堆帛書《十六經·五正》亦有“吾欲布施五正，焉止焉始”“五正既布，以司五眀（明）”的表述，惜其論未見“五正”之內容。此者一方面說明了《鶡》在論述用語上與帛書有明顯關聯。另一方面，則更加明確了《鶡》書之“五正”僅特指由“神化”“官治”等構成的“五正”說，而與“五星”無涉。

三、《天則》第四

4.彼天地之以無極者，以守度量而不可濫。（29頁）

《校注》：

“濫”，吳世拱云：“《周書·程典》：‘不濫其度’注：‘過也。’”張金城亦云：“言天地守度量而不濫，故以無盡。”黃從二說。

案：

 “濫”字疑以通“亂”為是。

《鶡》書“濫”字凡三見，從文義論之，此處以“不濫”言天地無極，於義通暢，有憑有據，確乎無需改字。據《近迭》（二字當作“兵跌”，詳見本文條6）篇有“是故國君被過聽之謗醜於天下，而謀臣負濫首之責於<于>（札五章十六①）敵國”與“不伐此人……悔曩郵（尤）過，謀徙計易。濫首不足（除？），蓋（何？）以累重<誤字？>”，可見另外兩處“濫首”用例。

對此，前之“濫首”，黃從張金城說，判通“濫言”，以之與“過聽”相對。後之“濫首”，黃未從張說，轉而認為“疑當作‘難首’，或後人涉前文‘濫首’而改”[2]。

筆者認為，從馬王堆帛書《老子》甲乙本并有“亂之首”的表述論之，兩處“濫首”當即“亂首”。此者或可作為“以守度量而不可濫”句中“濫”通“亂”的依據。

本句疑正作：

彼天地之以無極者，以守度量而不可濫（亂）。

四、《道端》第六

5.鉤繩相布，銜橛相制（86頁）

《校注》：

“布”字，黃云：“猶‘設’。”“鉤繩相布，就木工定位而言。”

案：

“布”疑即“飾”。“飾”通“飭”。

首先，“飭”“制”一在職部，一在月部，同屬塞音收尾入聲韻，全句以二字為韻。

其次，“飾”通“飭”例另見《能天》：“整飾（飭）其身，若合符節”（詳見札二條8）。從“鉤繩相布，銜橛相制”表述論之，“相布”“相制”表達了兩種相關聯手段之間的相用相制情形，是故黃判引文義以鉤繩“相陳設”，則不若解之以“相正飭”，於義為勝。

五、《近迭》第七

6.篇題：《近迭》（107頁）

《校注》：

黃云：“近，接近，走向。迭，蓋借爲‘捷’，勝利。篇中曰：‘是故兵（本文案：當作師）未發軔而師（本文案：當作兵）可迭（捷）。’此篇記龐子與鶡冠子對話，主旨爲近迭（捷）之法，故名”

案：

“近”疑“兵”誤字。“迭”宜作“跌”。

徐文武先生《鶡冠子譯注》（2007）《近迭》篇注[1]提到：“篇名‘近迭’之‘近’當為‘兵’字之訛”[3]，注[47]進一步認為“兵”指兵器，“迭，同‘疊’，堆積，堆放。‘是故師未發軔，而兵可迭也’兩句，意謂‘軍隊尚未出發，兵器就可以堆放起來了’，是不戰而敗的一種形象的說法”[4]，此論仍有商榷餘地。

“是故師未發軔而兵可迭也”句，“發軔”注家釋義一致，即拔除礙輪之木，譬喻軍隊啟征。對於“兵可迭”者，首先，“兵”當指待出征之師。“兵”“近”字形并有“斤”字，確有形近訛變可能。其次，吳世拱認為：“迭，敗也，言軍車未發軔，已有可敗道也。”檢索先秦文獻，“迭”字可釋為相互、依次、數次。若釋敗，則“迭”當作“跌”。

一方面，“跌”有傾摔義，《荀子·正論》“蹎跌碎折，不待頃矣”，《新語·輔政》：“以趙高、李斯為杖，故有輕仆跌傷之禍”。同時亦偶見義同“更迭”者，如《太玄經·䦯》：“陰陽交跌”[5]。考慮到“辶”“足”偏旁的分化關係，今本《鶡》書二字用例恐系《鶡》書在用字謄定過程中所導致的情況（《鶡》書之中踰、逾則別為二字）。若以後世二字的遣義規範論之，此處宜作“跌”。

此處，涉及今本《鶡》書十九篇的命名規則。排比《鶡》書諸篇，可以看到：

⑴.《博選》。篇中可見“王鈇非一世之器者，厚德隆俊也”（全句當從《群書治要》正作“博選者，序德程俊也”）、“賢聖者，以博選爲本也。博選者，以五至爲本也”。可見三處“博選”用例。

⑵.《著希》。篇中無“著”字。僅“人主者……故希人者无悖其情，希世者无繆（辱）其宾”句有兩處“希”。“著”字用例疑似取自《天則》“聖王者……杜絕朋黨之門，嫉妬（妒）之人不得著明”。篇名可釋為“（君子、數術之士盼望）希人者（或謂“希世者”）使自己能夠當世著明”。

⑶.《夜行》。篇名系取自篇末“鬼見，不能爲人業，故聖人貴夜行”。

⑷.《天則》。即“天之則”。篇中“天則”或“天之則”用例有三處：“循度以斷，天之節（則）也”“斯其離人情而失天節（則）者也”“舉以八極，信焉耳弗信<疑>，天之則也”。

⑸.《環流》。得名應取自篇末“物極則反，命曰環流”。

⑹.《道端》。篇中可見“鄉曲慕義，化（訛）坐自端，此其道之所致、德之所成也”，義即“以道自端”。

⑺.《近迭》。全篇無“近”字，《鶡》書它篇“近”字亦未有涉及用兵語者。篇中僅有“是故師未發軔而兵可迭也”句。今判《近迭》，當作《兵跌》。詳見本條云云。

⑻.《度萬》。篇名當截自篇中“凡問之要，欲近知而遠見，以一度萬也”。

⑼.《王鈇》。篇中“王鈇”可見“成鳩，所謂得王鈇之傳者也”“何謂王鈇”“王鈇者非一世之器也”三處用例。

⑽.《泰鴻》。篇首有“泰一者，執大同之制、調泰鴻之氣、正神明之位者也”表述，以及篇内“夫物之始也傾（鴻）傾（鴻）”“傾（鴻）傾（鴻）繩（夢）繩（夢）”，共三處。

⑾.《泰録》。全篇無“録”字[6]。《鶡》書“録”字僅見於《天則》“歷寵歷錄”和《泰鴻》“夫物之始也傾（鴻）傾（鴻），至其有也録録”“北方者，萬物録臧（藏）焉”，共計三處。

⑿.《世兵》。篇中無“世”“兵”二字并用句。篇名疑似取自“上德已衰矣，兵、知（智）俱起”與“【皆】（字從《六臣注文選》補。詳見札四章十二）海內荒亂，立爲世師，莫不天地善謀”。義即“（善戰者所語之）亂世用兵之道”。

⒀.《備知》。當取自篇末“費仲、惡來者，可謂知心矣，而不知事。比干、子胥者，可謂知事矣，而不知心。聖人者必兩備，而後能究一世”。

⒁.《兵政》。篇中無“政”字。“正”字僅有“神、明者，正之末也。末受之本，是故相保”一語，則明顯與此處以“政”命篇無涉。篇名疑纂擬自“用兵之法，天之、地之……若達物生（性）者，五尚一也耳”“兵之勝也，順之於道，合之於人”。義即“用兵（以五爲一、兵勝）之道”。

⒂.《學問》。當取自篇首“聖人【之】（從張金城補）學問、服師也”。

⒃.《世賢<醫>》（醫字辨析詳見札一22）。篇中不見“世”“賢”二字。

“醫”字見於“王獨不聞俞跗（《治要》作拊）之為醫乎……不任所愛，必使舊醫”“昔伊尹醫殷、太公醫周武王（據《治要》刪）。百里醫秦、申麃醫郢、原季醫晉、範蠡醫越、管仲醫齊，而五國霸”“子昆弟三人，其孰最善為醫”“使管子行醫術（醫術二字改道）以扁鵲之道（道字改醫術），曰<則>（據《治要》改）桓公幾能成其霸乎”“故良醫化之，拙醫敗之”。篇名義即“醫世之士”。

⒄.《天權》。篇中有“四時生長、收藏而不失序者，其權音也。音在乎不可傳者，其功英也。故所肆<肄？>、學兵，必先天權”“天權神曲、五音術兵”兩處“天權”用例。義即“天的功效”。

⒅.《能天》。篇中可見“能天地而舉措”表述，義即“憑由天地（之功用）以行事”。

⒆.《武靈王》。篇文始以“武靈王問龐煥曰”，當以此命篇。

品讀篇名，可以看到今本《鶡》在命篇上有三種思路（見下），且偶見隨意之為。若細而究之，《鶡》書命篇主要遵循篇首取名（《武靈王》）、典型詞句（《夜行》《道端》等）、撮擬（《世兵》《兵政》）三種方式。其中，後二種在部分篇名類型識別中未必判然為二。並且，後二種命名方式在部分篇名的選用上并未體現標誌性原則（“隨意之為”）。其明顯者，如：

⑴.《環流》第五。本文案：全篇討論一、道、法、時命、物類、氣等概念，擇篇末“環流”之稱以名之，其標誌性稍顯不足。

⑵.《度萬》第八。本文案：篇文後半全為龐子問鶡冠子五正其形其事之語辭（內容約占全篇六成），宜以《五正》命篇。

⑶.《王鈇》第九。本文案：內容為鶡冠子答龐子何為“成鳩氏之道”，“王鈇”者僅為成鳩氏之道“天曲、日術”云云一級之方法，本篇明顯最宜名以《成鳩》。

⑷.《泰鴻》第十。本文案：篇首“泰一者，執大同之制、調泰鴻之氣、正神明之位者也”，足以證明“泰鴻”僅為泰一資以行道之手段，且全篇為泰一答泰皇“天、地、人事三者復一”之方的內容。本篇明顯宜定名《泰一》。

⑸.《泰録》第十一。本文案：推測篇名襲自“夫物之始也傾（鴻）傾（鴻），至其有也録録”（《泰鴻》）。其名表達了“物”之“録録”因隨“鴻鴻”之義（“泰錄”疑為模仿《泰鴻》製造出來的“泰某”結構名稱），同時也暗示了兩篇在文義上存在著明顯的繼承關係（甚至原為一篇）。但若從內容論之，“泰録”一詞非但不具有概括性，同時對所指稱內容顯得十分含混、不明。

今索《泰録》首句：“人<入>（改字詳見札五章十六①）論泰鴻之內，出觀神明之外，定制泰一之衷，以為物稽”。全篇既非《泰鴻》篇泰皇泰一問答體，篇名可別定為《物稽》。

⑹.《學問》第十五。本文案：全篇主體為鶡冠子答龐子“九道”“九道之事”內容。篇名宜作《九道》。

基於上述，本文認為，《近迭》當作《兵跌》。篇名採用“典型詞句”命篇方式，其名源於篇中“是故師未發軔而兵可迭（跌）也”。一方面，此語同時包含了“兵”（今本篇名《鶡》已訛作近）、“迭（跌）”二字，符合“典型詞句”命篇條件。另一方面，從全篇論述大國之君不任賢，最終陷於身死國亡、為天下笑的窘境論之，篇名亦具有對內容的概括、統攝性。

7.擇人而用之者王，用人而擇之者亡。（114頁）

《校注》：

吳世拱云：“以用爲主而擇人則公，以人爲主而擇用則蔽私。”張金城云：“擇人而用，謂區別其人才，適能而任。用人而擇之，謂用人標準不一，或同能而殊官，或親戚以異位，心中私見早具，故必亡。”黃從二說。

案：

《校注》引論可備一說，今疑後一“擇”字當通“釋”。

馬王堆帛書《稱》：“世恆不可，擇（釋）法而用我”[7]，《韓非子·五蠹》：“布帛尋常，庸人不釋”[8]，“釋”字《論衡·非韓》引作“擇”[9]，可見二字通假用例。此處後一“釋”字指的是按照君子、數術之士的一技之長來安排職守。

本句可釋作：（國君如果能夠做到）擇人（“博選”）而任用之者（“先王置士，舉賢用能，無阿於世。仁人居左，忠臣居前……”）則可行王道，（如果）任用士人卻未依據其能力、技能（那么其邦則）趨於滅亡。

8.（鶡冠子曰：）“夫地大、國富、民眾、兵强曰足。士有餘力，而不能以先得志於天下者，其君不賢而行驕溢也。”（115頁）

《校注》：

原句讀如上。黃云：“士，軍士……士有餘力，承上言在‘足’之基礎上而士有餘力。”

案：

疑引文當斷作：“夫地大、國富、民眾、兵强，曰‘足士、有餘力’，而不能以先得志於天下者，其君不賢而行驕溢也。”

若依本文句讀，則“足士、有餘力”是為對“地大、國富、民眾、兵强”所能夠導致的有利情形而言。《校注》則為以“足”字總指“地大、國富、民眾、兵强”。今存疑。

六、《度萬》第八

9.龐子問鶡冠子曰：“聖與神謀，道與人成，願聞度神慮成之要奈何！”（129頁）

《校注》：

《校注》引吳世拱語：“聖可與神謀，道可與人成，則是神可度，道可慮也，故問。”黃云：“奈何，如何。”

案：

引文“願聞……奈何”句式頗顯雜糅，“奈何”二字宜刪。

《鶡》龐子、鶡冠子對話體《近<兵>迭（跌）》《度萬》《王鈇》《兵政》《學問》諸篇，有“奈何”字樣者另見於：

龐子曰：“先兵，奈何？”

龐子曰：“用之，奈何？”

龐子曰：“以（一）人事、百法，奈何？”（以上《近<兵>迭（跌）》）

龐子曰：“致之，奈何？”（《度萬》）

龐子曰：“以五為一，奈何？”

龐子曰：“取功，奈何？”（以上《兵政》）

上述皆未見“願聞……奈何”句型。

“聖與神謀，道與人成，願聞度神慮成之要”句於義完備，故“奈何”二字當刪。

七、《王鈇》第九

10.（鶡冠子曰：）“若有所移徙去就，家與家相受，人與人相付”（176頁）

《校注》：

黃從《管子·小匡》，改“受”“付”爲“愛”“保”，自注：“愛，關愛。保，保護。言旅途之中家相關愛，人相保護。”

案：

“受”“付”二字不誤。“受”通“授”。

《天則》篇“副所以（黃判以字衍）付授，與天地參相結連”可見“付授”一詞用例。《說文》：“付，與也。”此處“付”“授”為互訓關係，“付授”義同“與授”，《天則》篇全句表達了主語（“九皇之制”）對賓語對象的一種主動施加影響的行為。

本篇“家與家相受，人與人相付”與之相類，句義說明了成鳩氏施行“天曲日術”，家家、人人之間遂構成了“事相斥正，居處相察，出入相司”的義務關係。此者與《管子·小匡》所謂的“人與人相保，家與家相愛”情形有明顯有異。

是故，本句當作：

（鶡冠子曰：）“若有所移徙去就，家與家相受（授），人與人相付”。

另外，“附”字《鶡》書凡二見，即《道端》“近親遠附”“萬民附親”，僅取其“親附”義。基於此，暫判“付”“附”為二字。

11.（鶡冠子曰：）“伍人有勿（無）故不奉上令，有餘、不足居處之狀而不輒以告里有司，謂之亂家，其罪伍長以同。里中有不敬長慈少、出等異眾、不聽父兄之教，有所受聞不悉以告扁長，謂之亂里，其罪【里】有司而貳其家。扁【長】不以時循行教誨，受聞不悉以告鄉師，謂之亂扁，其罪扁長而貳其家。鄉【師】不以時循行教誨，受聞不悉以告縣嗇夫，謂之亂鄉，其罪鄉師而貳其家。縣嗇夫不以時循行教誨，受聞不悉以告郡【大夫】善者不顯，命曰蔽明，見惡而隱，命曰下比，謂之亂縣，其誅【縣】嗇夫無赦。郡大夫不以時循行教誨，受聞雖實，有所遺脫，不悉以教（告）柱國，謂之亂郡，其誅郡大夫無赦。”（176-178頁。補字討論詳見札五13）

案：

本條為補案。

“有所受聞不悉以告扁長”句“有所”二字疑衍。

以上引文句式可略作：

伍人……有餘、不足居處之狀而不輒以告里有司……

里中……有所受聞不悉以告扁長……

扁【長】……受聞不悉以告鄉師……

鄉【師】……受聞不悉以告縣嗇夫……

縣嗇……受聞不悉以告郡【大夫】……

郡大夫……受聞雖實……

是故，“有所”二字似不當有，應刪。

12.（鶡冠子曰：）“諸吏教苦，侵暴百姓，輙（輒）罷母<毋>（詳見札五章十六①）使……利而不取利，運而不取次”（187-188頁）

《校注》：

“次”，吳世拱云：“資也。言利民而不取其利，關市譏而不征也。”黃從吳說，認為：“謂官府……運次（資）而不取次（資）”

案：

“次”字不誤。

“次”字《鶡》書凡9見，可釋作其次、次序、位序。另見於：“次者（諸）無國”（《天則》）、“第不失次”（《道端》）、“素無失次”（《王鈇》）、“素次以法，物至輒合”（《泰鴻》）、“次賢爲三公”（《泰録》）、“中（仲）兄次之”（《世賢<醫>》）、“領無首之即次”（《能天》）、“其次因人事”（《武靈王》）。

“運而不取次”句，“取次”者指諸吏在轉輸資備時恪守規定，不超逾次序。文意通順，無需改字。

13.（龐子曰：）“而曰成鳩氏周闔（合）四海爲一家”（208頁）

《校注》：

原引文如上。

案：

“四海”後應補“以”字。

同篇前有鶡冠子語“故能疇（周）合四海以為一家”，此處龐子所問當同之。

故本句應正作：

而曰成鳩氏周闔（合）四海【以】爲一家。

八、《世兵》第十二

14.聖人捐物，從理與舍。（287頁）

《校注》：

“從理與舍”句，吳世拱云：“與舍，去留也。”黃云：“理，情理。與，與之。舍，居”，全句則未作釋讀。

案：

“舍”當通假“勢”。

首先，索高亨先生纂著《古字通假會典》、白於藍先生編著《戰國秦漢簡帛古書通假字彙纂》，不見二字通假現象。賈誼《鵩賦》亦無此語，無從參照。今證“勢”“舍”書紐雙聲。兩者一在月部，一在魚部，元音相同，通轉疊韻，可通。

其次，“理”“勢”連用另見於“行以理、埶（勢），紀以終始”（《泰鴻》）、“彼安危，埶（勢）也。存亡，理也。何可責於天道”（《能天》），“理”“勢”并舉應為彼時習用語。（類似者另如《泰録》“名”“理”并舉：“見不詳事於名、理之外”，馬王堆帛書《經法·名理》有：“故唯執道者能虛（靜）、公正，乃見囗囗，乃得名理之誠。”[10]）

基於此，本句當正作：

聖人捐物，從理與舍（勢）。

15.管仲不羞辱，名不與大賢（290頁）

《校注》：

“與”字，黃引吳世拱語：“同也，齊也”，未添說釋。

案：

“與”通“舉”。

《鶡》書《夜行》《能天》有“名弗能舉”，《泰録》據《永樂大典》補文亦有“以名與（舉）之則粗，以聲比之則外”（詳見札四16）。是知“舉名”義即“用（既定的）名稱指稱”。此處“管仲不羞辱，名不與大賢”，義為“如果管仲不蒙受羞辱，就不配‘大賢’的稱呼”。

是故，本句當作：

管仲不羞辱，名不與（舉）大賢。

另外，《校注》正文“管仲不羞辱，名不與大賢”注，“張說是”三字當刪。

九、《備知》第十三

16.天高而可知，地大而可宰。萬物安之？人情安取？伯夷、叔齊能無盜，而不能使人不意己。申徒狄以爲世溷（混）濁不可居，故負石自投於河，不知水中之亂有逾甚者。（292頁）

《校注》：

“天高而可知，地大而可宰。萬物安之？人情安取？”“之”字吳世拱釋“往”。全句“言天地可知……物安可逃往哉”，黃釋作：“以天之高人猶可知，以地之大人猶可治，萬物、人情豈可不知？”

案：

“萬物安之”句，“之”字疑當作“知”。

首先，《道端》“見之不忒”，馬王堆帛書《經法·名理》作“見知不惑”。可見“知”作“之”字情況。

其次，從文意論之，全段基於視“天地”與“萬物人情”為兩個層級的判斷以展開論述。本篇作者認為，對於天地，雖然存在認知上的困難，但終究可以把握。然而，對於萬物人情（伯夷、叔齊，申徒狄其人其行云云）並非由是遂可以輕易地把握。

上述引文中，“之（知）”“取”可視為互訓關係。全句義同於“彼安危，埶（勢）也。存亡，理也。何可責於天道”（《能天》）所表達的天道與安危存亡之間的關係。

可以看到，本篇作者對於天地的理解與《鶡》書部分篇章相仿，諸如“捐物、任勢者，天也。捐物、任勢，故莫能宰而不天<失>”（《天則》）、“天者，萬物所以得立也。地者，萬物所以得安也”（《道端》）當亦屬此類。即認為天地雖然宰制萬物，但萬物之情則須另以手段方可察知

是故，本句當正作：

天高而可知，地大而可宰。萬物安之（知）？人情安取？……

十、《學問》第十五

17.（鶡冠子曰：）“若心無形靈辭<亂>，雖搏捆，不知所之。”（313頁）

案：

本條為補案。

札一21判“辭”乃“亂”之訛字。此據《太平御覽·人事部四五·師》（卷四〇四）載：“《鶡冠子》曰：……海內荒辭，立爲世師。”[11]今本《鶡冠子·世兵》作：“海內荒亂，立爲世師”。可見“辭”“亂”互訛之例。

十一、《天權》第十七

18.委、命相鬲（隔），謂之時。（328頁）

《校注》：

原句讀如上。

“委”“命”，黃釋作：“委，委交、致送。命，令”，“委命，謂所委所命。”

案：

“命”後或有奪字。

“委命”字樣另見於《世兵》“縱軀委命，與時往來”，“縱軀”“委命”為互文關係，指代前文所云“至人”的生命安危。

反觀本篇，若從《校注》視“委”“命”為二，則二者非但看不出明顯的交互關係，且其後“時”字訓義亦無法得到很好地解釋。

基於此，《校注》引文句讀恐有誤，甚疑“命”後有奪字，依句式應補出“某某”二字。

是故，本句疑當作：

委命【、囗囗】相鬲（隔），謂之時。

另外，《鶡》書之中因句式不協而判為疑似衍文者有（句讀為筆者所斷）：

①《天則》：九皇之制，主不虛王，臣不虛貴。階級、尊卑、名號，自君吏民，次者（諸）（札一4）無國。（“階級”張金城、徐文武先生并判衍，黃懷信先生判陸注竄入）

②《天權》：獨立宇宙無封，謂之皇天地。浮懸天地，【謂】之明。委命【、囗囗】相鬲（隔），謂之時。通而【不】（札一25）鬲（隔），謂之道。連萬物，領天地，合膊<膞（團）>（札一26）同根，命曰宇宙。（“宇宙”徐判注文竄入；“天地”黃判衍）

③《天權》：鬲（隔），故奠務、行事與其任力俱終。（“行事”徐判衍）

以上，除①之“階級”可參《路史》，知判衍者稍嫌證據不足外（札五章十七①），其他實皆無確材料可資對驗。

對此，筆者更屬意《鶡》書偶有不甚合句式之處，在沒有確鑿證據的情況下，所判衍者當俱留如舊。

19. 夫道者，必有應而後至；事者，必有德而後成。夫德，知事之所成；成之所得，而後曰我能成之。成無爲，得無來，詳察其道，何由然哉？迷往以觀今，是以知其未能。（335-336頁）

《校注》：

①原句讀及標點遣用情況如上。

②“成無爲”“得無來”，陸佃云：“成之於無爲”，“得之於無來”。張金城、黃懷信并從陸說。

③“迷往以觀今”句，“迷”字黃據《泰鴻》篇“迭往以觀今，故業可循也”，判為“迭”誤字，并注：“迭，借為‘䀢’，視也。”“未能”者，黃云：“未有不‘成無爲得無來’者也。”

案：

“夫德，知事之所成”句，“德”後宜補“者”字；“成無爲，得無來”為互文關係，義即“目的未實現”，陸說有誤；“迷”字不誤。“未能”釋義有誤，義實同於“成無爲，得無來”。

①據前“道者”“事者”句式，此處可補為“夫德【者】”。

② 對於本句之釋讀，可參《鶡》書“成”“得”，以及“致”字用例：

第一類：“成”“得”並用

為成、求得者，事之所期也。（《天則》）

故得之所成，不可勝形。失之所敗，不可勝名。（《度萬》）

失反為得，成反為敗。（《世兵》）

事成、欲得，又奚足夸？（《世兵》）

第二類：“成”字單用例

鄉曲慕義，化（訛）坐自端，此其道之所致、德之所成也。（《道端》）

第三類：“得”字單用例

使而不往，禁而不止，上下乖謬者，其道不相得也。（《天則》）

文武交用而不得事實者，法令放而無以梟之謂也。（《天則》）

明不能照者，道弗能得也。（《天則》）

求至（致）、欲得，言聽行從，近親遠附，明達四通。（《道端》）

索所不知求之象者，則必弗得。（《天權》）

道者，聖之所吏（使）也，至（致）之所得也。（《能天》）

以上“致”（部分“至”通“致”為筆者判）字用例間雜於三類情況之中，另可補“致（至）得无私，泛泛乎若不系之舟”（《世兵》）以及“知道德之至（致）、度數之謂者，則不從心意之所流，不隨耳目之所淫”（《泰録》據《永樂大典》補文）兩處。

可以看到，“成”“得”以及“致”三字，《鶡》書多見互訓用例，義即“（目標、目的）實現”，“為”即“（有所）作為”。本段“成無爲，得無來”正與《天則》篇“為成、求得者，事之所期也”相反相證，由此更加確知“成無爲，得無來”即“（目的）未達成”，而與道家常言之“自然無為”斷無涉。反觀《校注》，其論恰將文意作了顛倒釋讀，且影響了對於後句“詳察其道，何由然哉？迷往以觀今，是以知其未能”的句讀及判字。

③對於“迷往以觀今，是以知其未能”句中“迷”字之判別，一方面，黃所引《泰鴻》篇“迭往以觀今，故業可循也”，義乃“積累（迭有依次、重複之義。亦可視以通疊）過往經驗經歷，以之為方今之資，所以功業可以順遂持續”，是知與本篇“迷往以觀今，是以知其未能”文意實相反。如此，則《泰鴻》引文顯然不能夠作為本篇“迷”為“迭（䀢）”誤字之據。另一方面，如從本條前述云云，“迷往以觀今”正是順由前句“成無爲，得無來，詳察其道何由然哉”而作的原因說明。如果從《校注》“䀢往以觀今”理解，則其後明顯應該引出“是以知其能”的正向論說方是。（如此，遂知曉《校注》將“未能”釋為“未有不‘成無爲得無來’者也”之緣由）。是故，從文意論之，“迷”字不誤。

基於上述，本段引文及句讀當正作：

夫道者，必有應而後至；事者，必有德而後成。夫德【者】，知事之所成；成之所得，而後曰我能成之。成無爲，得無來，詳察其道何由然哉。迷往以觀今，是以知其未能。

20.理之所居謂之地，神之所形謂之天。（340頁）

《校注》：

黃據張金城引徵《夜行》《度萬》分別有“地，理也”“天者，神也”二語，注云：“地有理，故曰理之所居謂之地。……天不可測，故曰神之所形謂之天。”

案：

在“理之所居謂之地，神之所形謂之天”表述中，“天神地理”之說與他篇有出入，須作說明。

排序今本《鶡》書，天地數稱以“天文地理”（《夜行》《泰録》）或“天神地形”（《度萬》）。前者強調天地有其恆常之則，遂可以被認知、仿效，後者則言天地因具有某種必然之效，故可遣御、使用。

本引文“天神地理”之說明顯是為了適應表述所作的字詞調整。索篇中後半另有“知天，故能一舉而四致，並起而獨成”“故善用兵者，慎以天勝、以地維、以人成”“所謂天者，非以無驗有勝，非以日勢之長而萬物之所受服者邪？彼天，生物而不物者，其原陰陽也……故所肆<肄>、學兵，必先天權”“天權神曲、五音術兵”。是知“理之所居謂之地”當隨“天神”說取義（“地形”說），意在強調地之功用。

本文收稿日期為2016年12月4日。

本文發佈日期為2016年12月5日。

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