《鶡冠子校注》讀札（其七）

（首發）

孟繁璞

東南大學人文學院

一、《天則》第四

1.知（智）足以滑（汩）正，略足以恬禍。此危國之不可安，亡國之不可存也。（34頁）

《校注》：

“恬”，張之純云：“安也。言以禍爲安也”，吳世拱云：“同‘銛’，取也”。黃懷信先生意為“安靜、平息”。

案：

“安於禍”於義未妥，“銛禍”可備一說。今判“恬”為“招”訛字。

首先，《天權》篇有“知（智）略之见，遗跋（拔）众人”一語，可見“知（智）”、“略”並舉，知本條“知（智）”、“略”二字無誤。其次，引文有“此危國之不可安，亡國之不可存”句，知“恬禍”與“滑（汩）正”應屬同類，皆指“生禍”一類負面情形云云。

此判“恬禍”當作“招禍”，以形誤。“招禍”與“滑（汩）正”構成互文關係。

“招禍”一詞見於“疾親君而無他兮，有招禍之道也”（《楚辭·九章·惜誦》），“故言有招禍也，行有招辱也”（《荀子·勸學》）。與之相關，“召禍”亦見於“欲位無危必得眾，欲無召禍必完備”（《呂氏春秋·恃君覽·驕恣》），“夫事有召禍，而法有起姦”（《新書·鑄錢》）。可見此詞文獻中數有用例。

故本句當正作：

知（智）足以滑（汩）正，略足以恬<招>禍。此危國之不可安，亡國之不可存也。

二、《道端》第六

2.貞謙之功，廢私立公。（97頁）

《校注》：

“貞謙之功”，俞樾云：“當作‘謙臣之功’，方與上下文‘忠臣之功’、‘義臣’之功’、‘信臣之功’、‘禮臣之功’文法一例也。”黃從俞說，并認為“此‘謙’借爲‘廉’，蓋後人不識借字而誤改”。

案：

“貞謙”當即原貌。“謙”宜通“廉”；“貞謙（廉）之功”於義可通，無需改作“謙臣之功”。

首先，《校注》黃“‘謙’借爲‘廉’，蓋後人不識借字而誤改”的解說，於義頗為顛繞。此處正文與所引諸家原不涉“廉”字，所謂“誤改”者不詳所指。

另索“貞謙”、“謙貞”，以及“貞廉”、“廉貞”用例。“貞謙”僅見《鶡》書本篇，“謙貞”僅見《太玄經·少》“測曰，‘韱其’‘得人’，謙貞也”。“貞廉”則見於《莊子·天運》“夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也”，《韓非子·外儲說左下》“少室周者，古之貞廉潔愨者也”等四篇，《商君書》“六蝨：曰禮樂……曰誠信，曰貞廉……”，《管子·四稱》“聖人在前，貞廉在側”。“廉貞”見於《楚辭·卜居》“誰知吾之廉貞”，《韓非子·五蠹》“廉貞之行成，而君上之法犯矣”，《太玄經·竈》“測曰，‘黃鼎介’，中廉貞也”。

序品上述，“貞廉”、“廉貞”用例，二詞皆指人的正直、信潔品行，彼此可視為同義詞。是故，從固定詞彙角度論之，本條引文“貞謙”即“貞謙（廉）之臣”，篇作者只是為適應“信臣之功”、“禮臣之功”的四字行文格式，而將“之臣”二字省略。

是故，本句可作：

貞謙（廉）之功，廢私立公。

三、《王鈇》第九

3.（龐子問鶡冠子曰：）“泰上成鳩之道……與天地存，久絶無倫。”（162頁）

《校注》：

原句讀如上。

黃注：“存，共存。久絕，久遠。”

案：

句讀有誤，當點在“久”後。

同篇後有“功日益月長，故能與天地存久，此所以與神明體正之術也”[1]。可見“與天地存久”的表述。此處應同之。

故本句應斷作：

泰上成鳩之道……與天地存久，絶無倫。

4.（鶡冠子曰：）“周泊徧（遍）照，反（返）與天地總，故能爲天下計。”（168頁）

《校注》：

黃注：“總，合也、聚也。”

案：

“總”字當通“終”。

首先，“總”確有“聚控”義，所謂“聚而縛之”（《說文·糸部》段注），文獻中亦時見“與天地總”近似表述。例如，“君子……總天下之要”（《荀子·不苟》），“以總一統”（《管子·五行》），“治倫理之序，總萬方之指”（《淮南子·要略》）。

然而，需要指出的是，本條引文“反（返）與天地總”指的是成鳩氏遵循天的誠、信、明、因、一五項屬性以施治天下，而非強調成鳩氏掌控天地。馬王堆帛書《經法·論》亦云：“人主者……不天天則失亓（其）神，不重地則失亓（其）根，不順[四時之度]而民疾。……八正不失，則与天地總矣”[2]，也是在強調人主只有法天地、四時施治，方可以與天地“總”。基於此，“反（返）與天地總”之“總”非取“聚控”義。

今證總、終，分屬精、章二紐，準雙聲，東部疊韻，讀音可通。又文獻可見“壽命无窮，與天地終”（《黃帝內經·素問·陰陽應象大論》）、“陛下之德……與天地相終”（《漢書·爰盎晁錯傳》），以及“以隨天地終始”（《春秋繁露·重政》）、“世世稱之而無絶，與天地終始”（《史記·范雎蔡澤列傳》），皆使用了因循意義上的“與……相終始”。是故，帛書《論》當作“八正不失，則与天地總（終）矣。”

本條引文亦當作：

周泊徧（遍）照，反（返）與天地總（終），故能爲天下計。

另外，《淮南子·原道訓》有“萬物之總，皆閱一孔”[3]，帛書《十六經·[成]法》“萬物之多，皆閱一空”[4]句行文、句義近之。今證“總”、“眾”二字，分屬精、章二紐，準雙聲；韻部各屬東、冬二部，元音相近，韻尾相同，旁轉疊韻，讀音可通。“萬物之總”義即“萬物之多”。故《淮南子·原道訓》此語宜從作：“萬物之總（眾），皆閱一孔。”

5.（鶡冠子曰：）“上元爲紀，共承嘉惠”（198頁）

《校注》：

“上元爲紀”，“上元”，吳世拱云：“先君也”。黃注“初始、本始”。“紀”，黃判通“繼”。

“共承嘉惠”，吳云：“言共承先王之嘉惠”。

案：

“上元”解說有誤，應為古曆名；“共承”當作“恭承”，義即“恭敬地承繼”。

“上元”一詞最早見於《史記·天官書》：“其紀上元，以攝提格之歲”。《索引》：“古曆之名”，《正義》：“其紀上元，是星古曆初起上元之法”[5]，即此。

“共承嘉惠”句，《史記·屈原賈生列傳》可見“共承嘉惠兮，俟罪長沙”表述。《集解》：張晏曰：‘恭，敬也。’” [6]另外，單用“共承”、“恭承”用例文獻亦數見，也是使用的“恭敬繼承”義。試舉例：

共承：

吾屬廷尉者，欲致之族，而君以法奏之，非吾所以共承宗廟意也（《史記·張釋之馮唐列傳》）

恭承：

朕及篤敬，恭承民命（《尚書·盤庚下》）

恭承宗廟（《白虎通德論·王者不臣》）

今朕恭承天地，託于公侯之上（《漢書·元帝紀》）

恭承禋祀（《漢書·禮樂志》）

嗣曾孫皇帝恭承洪業（《漢書·韋賢傳》）

故本句當作：

上元爲紀，共（恭）承嘉惠。

6.（鶡冠子曰）：“王鈇者，非一世之器也，以死遂生，從中制外之教也。”（199頁）

《校注》：

 “以死遂生”，陸云：“以殺止殺”。張金城認為“殺非不教”，并引《孟子·盡心上》“以生道殺民，雖死不怨殺者”為據。黃從上說，并云：“謂刑殺罪人以成就眾人”。

“王鈇”與“教”，前者諸家皆從《博選》篇陸語，謂“法制也”。後者吳世拱云：“教，猶術也、道也”，黃釋“教化”。

案：

“以死遂生”釋讀有誤；本句“王鈇”與“教”字用例，有資於對於《老子》第四十二章“學父”一詞的識讀。

“以死遂生”句，首先，《春秋繁露·度制》有“若去其度制，使人人從其欲……是大亂人倫……失文采所遂生之意矣”，知確有“遂生”一詞。本句“死”、“生”二字又復為呼應，則“以死遂生”當無誤字。其次，本句後有大段表述“後世成至孫一靈羽，理（禮）符日循……奉業究制……後得入廟”的內容。則所謂“以死遂生”者，當指子孫承祭云云。

對於“王鈇”與“教”字例，其當與《老子》“學父”有關。

通行本《老子》章四十二：

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。[7]

其中，除郭店本不見此章外，“教父”一詞帛甲本作“學父”，帛乙殘作“囗父”，北大簡作“學父”，河上公本“教父”，嚴遵本“教父”，傅奕本“學父”。學、教二字，音、義本通，“學”亦可識作通“斆”，可解作名詞“教育”、“教化”。然而，究竟“學（教）父”者何，則仍需考辨。

朱謙之先生引《方言》：“凡尊老，南楚謂之父”，認為“（教父，）猶今言師傅”[8]。任繼愈先生釋“學（教）父”為“教人的開始”[9]，陳鼓應先生釋“施教的張本”[10]，可見識讀上的差異。

本文認為，《鶡》書“王鈇者……從中制外之教也”，實即說明了“王鈇”系化用“學（教）父”而來。

從本條“王鈇”句之後有“後世成至孫一靈羽……奉業究制……後得入廟”表述，當系襲自“子孫以祭祀不輟”（文從通行本。郭店《老子》乙作“孫＝以丌祭祀不”），是知《王鈇》篇思想傾向與《老子》確有關聯。而此處有“王鈇者……從中制外之教也”的表述，說明了至少《王鈇》篇作者是將《老子》中的“學（教）父”一詞理解為“教鈇（或斧）”。推測彼時諸國、各地流傳的《老子》文本，不但由於種種客觀原因而致生差異，另一個重要的方面，恐怕在於基於主觀原因（學派云云）而產生的釋讀差異。《鶡》書此篇“王鈇……之教”的說法，即為側證。

四、《泰鴻》第十

7.（泰一曰：）“故聖知神方，調於無形，而物莫不從。”（238頁）

《校注》：

“知”字，未作校、注。

案：

“知”當通“智”。“聖知（智）”，即“聖人之智”。

《泰録》有“聖道神方，要之極也”。“聖道”、“聖知（智）”，義實同。可資為證。

五、《泰録》第十一

8.精微者，天地之始也。不見形臠，而天下歸美焉。（242-243頁）

《校注》：

“形臠”，王闓運訂作“形變”。孫詒讓判“臠”與“脟”同，而“‘埒’、‘脟’聲同，故‘形埒’亦謂之‘形臠’。”黃從孫說，認為“‘形臠’即形。”

案：

疑“形臠”原殘作“形囗”。缺字應補“兆”。“形兆”，義即“征兆”。

今本《鶡》書數見空缺字，從今本偶見不類表述觀之，則今之所見《鶡》書正文疑有後人補字。

此處今作“形臠”者，疑篇原殘作“形囗”，後人據己意敷衍一“臠”字，正與《泰録》“狎漚”系一類情形。

今證“形囗”當補作“形兆”。所謂“形兆”者，其用例文獻可見：

進賢聖之士，上知天文，其形兆未見，其萌芽未生，昭然獨見存亡之機，得失之要，治亂之源。（《春秋繁露·五刑相生》）

始起之天，始起先有太初，後有太始，形兆既成，名曰太素。……太始者，形兆之始也。（《白虎通德論·天地》）

此證“形”之名詞“形狀”義,可引申作“征兆”。《老子》“其未兆易謀”，《河上公章句》釋“情欲禍患未有形兆時，易謀止也”。又《鶡冠子·天權》：“世俗之眾，籠乎此五也而不通，此未見而有形”，即其證。則所謂“形兆”者，可視為“形”、“兆”互訓。

故本句應正補作：

精微者，天地之始也。不見形囗<兆>，而天下歸美焉。

9.故流分而神生，動登（澄。從《永樂大典》改，札四15④）而明生，明見而形成，形成而功存。（247頁）

《校注》：

“流分”、“動登”，陸云即“水”、“火”。黃云：“流，謂水，謂陰”，“動，謂火，謂陽”；“神”、“明”，黃云分別判為“精神，不可見之物”，“光，可見之物”；“形”，吳世拱認為即“形名也。言明見則形名定矣”；“功”字，黃云：“功效、成績”。

案：

引文表述雖無奪、衍字，但稍失規範，宜作說明。

本條屬於《環流》篇“有一而有氣，有氣而有意”一類序列式表述。對於序列中的諸“名”，一般來說或為產生意義上的生成關係（母子類），又或僅是邏輯意義上的先後關係（木材閣樓類）。但是排序本條引文，可以看到：

流→神，動→明（2）明→形（2）→功

可以看到，以上四句爲明顯的序列結構。除非原文奪兩個整句，否則上述四句沒有理由不視為一個整體。但就目前的序列來看，存在著兩個問題：其一，在“流分而神生”之後，序列鏈條既已斷裂。其二，“動登（澄）而明生，明見而形成”的表述中，“明”字明顯與前句更加親和，而與後句文意略有游離，從而顯得“明”字用法頗為雜糅。

基於此，本文認為，首先，從名詞“流”、“動”，以及動詞“分”、“登（澄）”的表意可知。“流”與“動”為互訓關係，指的是以流、動作為派生序列的源頭[11]，在分別經過“分”與“澄”之後，各自達到了“神”、“明”狀態。《鶡》書“神明”以及“神”、“明”分用多見，可證“故流分而神生，動登（澄）而明生”句無誤字。其次，“明見而形成”句，遍索《鶡》書，只有涉及“名”、“形”關係論述，而無道“明”、“形”者。例如，“有圖而有名，有名而有形”（《環流》），“經氣不類，形離正名”（《度萬》），皆可確知《鶡》書持“名外形內”，以名為正的立場。如此，則顯然“明見而形成”所表達的，實際卻是“名見而形成”之義。前述已論，上述四個整句應無奪句。是故，此處只能默認篇作者是將“明”字同時含混地理解為“名”。

基於以上的四句中的兩處表述“斷裂”，此論原文“故流分而神生，動登（澄）而明生，明見而形成，形成而功存”，宜補注以下文字：

首先，“故流分而神生，動登（澄）而明生”句，所落腳的“神”與“明”為並列，而非派生關係。其次，“明見而形成，形成而功存”句，“明”字同時具有“明”、“名”兩層含義，缺一不可。對於篇作者“明”、“名”用字含混不分的緣由，推測或與《天權》篇“掣天地而能遊者，謂之還名。而不還於名之人，明照光照，不能照己之明是也”同例。（詳見下條）

故本條引文的實際派生關係應為：

六、《天權》第十七

10.掣天地而能遊者，謂之還名。而不還於名之人，明照光照，不能照己之明是也。（327頁）

《校注》：

“還名”，陸有本作“環名”。張之純釋：“猶忘名，言不逐於名也”，吳世拱則云：“還，歸也，遺棄也。”黃疑“名”應作“明”，“謂反照其明”。

案：

引文所見兩處“還”字或為《鶡》書原貌，陸又本作“環”字者或系後人所改。然從文意論之，兩處“還”當從陸又本通“環”；“能”字當系後人所補。應刪。

“環”字有“圓環”義，如“若環之無端也”（《荀子·王制》），亦可作形容動詞“如圓環般地”，如“夫環而攻之，必有得天時者矣”（《孟子·公孫丑下》）。反觀《鶡》书，“復而如環，日夜相撓（繞？）”，可見“圓環”義。“物極則反（返），命曰環流”，“環”則可釋為形容詞“如圓環般的”。本條從陸又本所改“環名”，“環”字義疑與之接近，直譯即“如環狀物般地串連起來”。以下，本條先列同篇隨後之段落：

獨立宇宙無封，謂之皇天地（天地二字黃先生判衍）。浮懸天地，【謂】之明。委命【、囗囗】相鬲（隔），謂之時。通而【不】鬲（隔），謂之道。連萬物，領天地，合膊<膞（團）>同根，命曰宇宙。

知宇，故無不容也。知宙，故無不足也。知德，故無不安也。知道，故無不聽也。知物，故無不然也。知一而不知道，故未能裏（理）也。

以上可見遵序“皇天地”、“明”、“時”、“道”、“宇宙”，以及復言及的“宇”、“宙”、“德”、“道”、“物”、“一”之名為序。如此，所謂“環名”者，指的正是“能藉助環串起來的名稱來把握外界（之人）”。

“掣天地而能遊者”句，陸云：“或無‘能’字”，黃判以無者為是。本文認為，“能”字當系後人所補。應刪。

以無者論之，“掣天地而遊者，謂之還（環）名。而不還（環）於名之人……”，則前後句表達有異。前句“者”字說明了前一“環名”指的是“環于名之人”，後句“而不還（環）於名之人”是其證。若補一“能”字，則僅為明確前一“環名”是就“環名之人”而言，而非另有一“環名”之物。

11.塞，故四發上統而不續，囗囗而消亡。（335頁）

《校注》：

“上統而不續”，陸云：“（上統）或作‘上紇’”。張之純云：“上統而不續，言有其始而無其繼也。”黃從張說。

“發”，黃疑誤字。

案：

“發”疑為誤字；“囗囗而消亡”句，缺字可補為“下囗”。

從前句文意論之，“四發”應為“上統”之主語，且為正向名詞。檢索《鶡》書以“四”構詞者，“四致”可備一說。其用例可見：“神聖……兩治（據陸又本改祭，祭通際）、四致，間以止息”（《泰鴻》）、“知天，故能一舉而四致，並起而獨成”（《天權》）。

“上統而不續”句，可參照《天則》“上紇下撫者，遠眾之慝也”[12]句以為校正之例。其中，“紇”《聚珍》等本作“統”，張金城認為當以“統”為正，兩者系“形近之誤”。“統”字，張云：“《周禮·太宰》‘以統百官’注：‘猶合也。’”可見 “統”誤為“紇”字情況。

本文認為，一方面，本條之“上統而不續”句，“統”字不誤，可釋為名詞“斷絶”。《戰國策·秦策》“天下繼其統，守其業”，范彪曰：“統，絶也”[13]，是其證。同時，也可以視“統”為“充”字別體，義即“充塞”。另一方面，承由“上統而不續”句，則“囗囗而消亡”當為“下囗而消亡”。其補字之據，除了承接“上統（或充）”而言以外，前引《天則》“上紇下撫者，遠眾之慝也”正為其相反相證的表述。而另一處缺字，暫不可考。若單就文意論之，可補“亂”、“逆”一類字本文從慎，以留闕如。

是故，本句當正作：

塞，故四發上統（或充）而不續，囗<下>囗而消亡。

12.故所肆<肄？>學兵，必先天權。（349頁）

《校注》：

“天權”，張金城認為義即“稱情於天”。

案：

“天權”釋義，有待進一步探究。

“天權”一詞，本篇另見於“故天權神曲，五音術兵。”黃注但辨“天權”者非兵書，亦未釋讀“天權”究竟為何。筆者曾其釋為“天的功效”（札六6⒄），現在看來，此種判斷仍欠準確。

“天權”一詞另見於《管子·山權數》：

桓公問管子曰：“請問權數？”管子對曰：“天以時為權，地以財為權，人以力為權，君以令為權；失天之權，則人、地之權亡。”桓公曰：“何為失天之權，則人、地之權亡？”管子對曰：“湯七年旱，禹五年水，民之無??賣子者，湯以莊山之金鑄幣，而贖民之無??賣子者；禹以歷山之金鑄幣，而贖民之無??賣子者，故天權失，人、地之權皆失也；故王者歲守十分之參，三年與少半，成歲三十一年而藏十一年，與少半藏參之一,不足以傷民，而農夫敬事力作，故天毀地，凶旱水泆，民無入於溝壑乞請者也，此守時以待天權之道也。”

桓公曰：“善，吾欲行三權之數。為之奈何？”管子對曰：“梁山之陽，綪絤夜石之幣，天下無有。”管子曰：“以守國穀歲守一分，以行五年，國穀之重，什倍異日。”管子曰：“請立幣，國銅以二年之粟顧之，立黔落，力重與天下調。彼重則見射，輕則見泄，故與天下調。泄者失權也，見射者失筴也。不備天權，下相求備，准下陰相隸。此刑罰之所起，而亂之本也。故平則不平，民富則不如貧，委積則虛矣，此三權之失也已。”……[14]

“權”即“稱錘”，用以判別物之輕重。篇中所謂“天權”，指的是“天的權重”（時）。《鶡》書本篇“天權”當取義於此，只是將“權重物”替換成了“營軍陳士，不失其宜……招搖在上，繕者作下。取法於天，四時求象”[15]、“彼天，生物而不物者，其原陰陽也。四時生長、收藏而不失序者，其權音也”[16]云云。其既可理解為“天自身即權重”，也可以看作是“天之權重”（天音）。

另外，本篇後半部分圍繞用兵與天的關係展開，行文數見天象內容，如“春用蒼龍、夏用赤鳥、秋用白虎、冬用玄武”、“陳以五行，戰以五音”、“欲無亂逆，謹司天英”云云。其中北斗星之一正名為“天權”。《史記·天官書》：“南宮朱鳥，權、衡”[17]，“故紫宮、房心、權衡、咸池、虛危列宿部星，此天之五官坐位也，為經，不移徙，大小有差，闊狹有常”[18]。前句之注，《正義》云：“權四星在軒轅尾西，主烽火，備警急。占以明爲安靜；不明，則警急；動搖芒角亦如之”。又《晉書·天文志》：“北斗七星……又魁第一星曰天樞，二曰璿，三曰璣，四曰權，五曰玉衡，六曰開陽，七曰搖光。”

權星，今名“天權”（得名時代失考）。天權星處於北斗七星斗勺（魁）與斗柄（杓）連接處，是北斗七星中最黯淡的一顆。天權星與本條所語之“天權”或有關。今存疑。

七、《能天》第十八

13.其得道以危，至今不可安者，苓巒堙谿、橐（蠹）木降風是也。（364頁）

《校注》：

“橐木降風”句，“橐木”，黃從孫詒讓說，判“橐”通“蠹”，橐木義即“被蠹蟲蛀空之樹”。“降風”，陸訓作“降，下也”。黃云“降風，遇大風。”

案：

“降風”疑當讀為“洪（或洚）風”；“橐（蠹）木”、“降風”為並列關係，黃注“遇大風”，“遇”字須刪。

首先，以讀音審之，“降”、“洪”二字，分屬牙音見、匣二紐，旁紐雙聲。屬冬、東二韻，旁轉疊韻，二字可通。“洪風”取義當襲自《老子》章二十三“故飄風不終朝”。“飄風”，《河上公章句》：“飄風，疾風也”，是解。

其次，從“苓巒堙谿、橐（蠹）木降風”表述論之，四者明為並列關係。黃注“降風，遇大風”，則是將“橐（蠹）木降風”看作是“橐（蠹）木遇大風”。然而，前録孫說，“橐木”就是“被蠹蟲蛀空之樹”，意象完備。如此，則以無涉降（洪）風為是。

八、《<鶡冠子>研究：以歷代文獻探討為例》之“附錄二：《先秦諸子書與<鶡冠子>校刊對照表》”補

據筆者所知，截至2016年末，《鶡冠子》與先秦秦漢傳世、出土文獻的近似文句整理成果，僅有台北大學蕭士軒先生的學位論文《<鶡冠子>研究：以歷代文獻探討為例》（2009）[19]。其文附録二《先秦諸子書與<鶡冠子>校刊對照表》[20]對今本《鶡冠子》與先秦諸子書相仿文句做了初步整理（實際包括了《韓詩外傳》《淮南子》《春秋繁露》等西漢著作，以及《文子》《鬼谷子》《鄧析子》等疑偽書。簡帛文獻則只録有帛書《老子》）。筆者在參閱《對照表》時發現，此文雖無前言類聲明，但其在收録、整理時，事實上遵循的是典型擇取原則。如《天則》“故法者，曲制，官備，主用也”之與《孫子兵法·始計》“法者，曲制，官道，主用也”。又如《天權》“凡事者，生於慮，成於務，失於驚”之與《管子·乘馬》“是故事者生於慮，成於務，失於傲”。核收者皆此種。

應該說，對於先秦秦漢古書如何精要、擇當地確定“互引”尺度，以為收錄，確實重要。它可以讓閱者在最短的時間內，獲知今本《鶡冠子》的大致思想樣態。但是，即使按照前述的“典型擇取”原則來審視《對照表》，其仍有不少明顯遺漏。以下但取兩條為例，而窮竭式地收録今本《鶡》與先秦秦漢文獻相仿文句的工作，尚稍俟時日。

1.《世兵》：舜有不孝，堯有不慈。（285頁；《對照表》對應254頁）

《備知》：湯、武放弒利其子，好義者以爲無道，而好利之人以爲賢。（295頁；《對照表》255頁）

《對照表》補：

①《楚辭·九章·哀郢》：

堯舜之抗行兮，瞭杳杳而薄天。眾讒人之嫉妒兮，被以不慈之偽名。

②《莊子·雜篇·盜跖》：

（盜跖大怒曰：）“世之所高，莫若黃帝，黃帝尚不能全德，而戰涿鹿之野，流血百里。堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里。此六子者，世之所高也，孰（熟）論之，皆以利惑其真而強反其情性，其行乃甚可羞也。”[21]

③《呂氏春秋·仲冬紀·當務》：（盜跖曰：）“堯有不慈之名，舜有不孝之行，禹有淫湎之意，湯武有放殺之事，五伯有暴亂之謀。世皆譽之，人皆諱之，惑也。”[22]

④《呂氏春秋·離俗覽·舉難》：“人傷堯以不慈之名，舜以卑父之號，禹以貪位之意，湯武以放弒之謀，五伯以侵奪之事。”[23]

⑤《淮南子·氾論訓》：

然堯有不慈之名，舜有卑父之謗，湯武有放弑之事，五伯有暴亂之謀。[24]

⑥《越絕書·篇敘外傳記》：

時人謂舜不孝，堯不慈，聖人不悅下愚。

案：

以上可見堯、舜，以及湯、武事跡的分舉或連舉情況。其中，《世兵》“舜有不孝，堯有不慈”句，《校注》引注詳備。而《備知》“湯、武放弒利其子”一段，《校注》但引據張金城推測，認為應系武王伐紂，夷、齊扣馬而諫一類事。此據上述補“此六子者，世之所高也，孰（熟）論之，皆以利惑其真而強反其情性，其行乃甚可羞也”等評。

2.《備知》：費仲、惡來得辛紂之利，而不知武王之伐之也；比干、子胥好忠諫，而不知其主之煞（殺）之也。費仲、惡來者，可謂知心矣，而不知事；比干、子胥者，可謂知事矣，而不知心。聖人者必兩備，而後能究一世。（300-301頁；《對照表》255頁）

《對照表》補：

《韓非子·說林下》（句讀從《韓非子集解》）：

崇侯、惡來知不適紂之誅也，而不見武王之滅之也。比干、子胥知其君之必亡也，而不知身之死也。故曰：“崇侯、惡來知心而不知事，比干、子胥知事而不知心。”聖人其備矣。[25]

案：

《說林》上下，以及《內儲》上下，以及《外儲》左右之上下諸篇，本系說諭類典故彙纂。對照《備知》、《說林下》，知二者明為同文同諭。值得指出的是，《韓非子》末句“聖人其備矣”，本為韓非子之評語。然而，上引《備知》篇亦有基於全篇而評論的“聖人者必兩備，而後能究一世”一語，則《備知》篇所引恐系篇作者直接得自彼時所見之《韓非子》。

九、《鶡冠子校注》附録補

《鶡冠子校注》附録收有王闓運《題鶡冠子》[26]一文（收於《湘綺樓全集》之中《湘綺樓文書》卷三《序·題鶡冠子》[27]）。然而，核對同收於《全集》之中的《鶡冠子》注《序》[28]，可見與前《題》大段文字差異，是知彼此實為二篇。現將《序》全録於此（句讀為筆者所斷）：

《漢書·藝文志》“《鶡冠子》一篇”，在“道家”；又“《龐煖》二篇”，在“（縱）橫家”。《隨（隋）志》則“《鶡冠子》三卷”，無《龐煖》書矣。韓退之所見《鶡冠子》有十六篇，而陸農師注本十九篇。今通行陸注本，注多爲玄語雋詞，而訓詁則望文生意（義），無所取也。

鶡冠子，楚人，當齊威、魏惠之世，稍在孟子前，而其書頗見趙、燕；未嘗稱楚龐煖“爲燕將”云。其弟子（案：“其弟子”三字，似不當有）則《隨（隋）》“三卷”者，因合《龐煖》二篇與？其書多言王政，唯與龐言乃及列國攻戰之事。退之稱其“四稽”，以爲有設施。今按“四稽”特觀人之術，不足見其蘊蓄。柳子厚又以爲至淺薄，則未知所謂“深厚”者何也？所稱“天蒼地膞”，梁人引用之，及唐以前引據者甚多，知非唐偽書。而其言“王鈇”、“夜行”、“鉦面”，前後相照，又引用“狎漚”事，非周人著書之體。以其在諸子中差可讀，輒手錄焉。

乙未（1895）四月八日

王闓運題

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本文收稿日期为2017年1月4日

本文发布日期为2017年1月5日