北大秦簡《祠祝之道》補箋

（首發）

王寧

棗莊廣播電視臺

北京大學藏秦簡牘中有一篇被命名為《祠祝之道》，田天女士有專文介紹，[1]并對其中的文字做了初步釋讀，讀後感覺尚有可補充者。

首先說該篇的命名，根據田女士在其文“摘要”里介紹，該篇是由一枚竹牘和六枚竹簡組成，竹牘竹青面寫有“皆祠祝之道勿亡”數字，因此命名為《祠祝之道》；在正文中又言“此牘竹青面‘此祠祝之道勿亡’可用於為全篇命名。”此簡牘（編號K-001）竹青面（背面）寫有文字的部分圖片如下：

最上面一字顯然應該釋“旨”，讀為“詣”；同時，“之”和“道”之間空格很大，“之”下似乎還加了墨點，則此簡牘數字當讀為“旨（詣）祠祝之，道勿亡（忘）”，《玉篇》：“詣，往也，到也。”“道”是“言說”義，即傳誦，此二句意思是前去祭祀的時候祝禱這些內容，傳誦勿忘。所以，篇名把“祠祝之”和“道”連讀成“祠祝之道”是有問題的，倒不如直接稱“祠祝”更簡潔準確。

茲將田女士文中正文的釋文錄於下：

【正文】

……布席桑下，東卿（嚮）。（K-001）

祠道旁：南卿（嚮）二席=（席，席）腏（餟），合東卿（嚮）、西卿（嚮）各一席=（席，席）三腏。召曰：“大尚行主、少尚行主，合三土皇。”（06-001）神次席。御吏（事）皆??（拜）。乃腏（餟）。上漡（湯）（饌），即腏（餟）席後，腏（餟）各如其席前。宰尊所各一腏（餟），席一沮（俎）。龍己酉，（06-002）用，生者皆有疢。其炊所皆有五腏=（腏，腏）已祠而燔之。欺（期）一上酒，四上而潏。（06-003）

前入蠶，毋令鼠居內中：以脯一朐、酒半桮、黍粟七分升一，即西北陬，腏（餟）脯，祝曰：“啻女將下作，三（06-004）旬而去。若肥（徘）回（徊）房（彷）皇（徨）於壄，湯（倘）勿與相妨，吾多成，齊（齋）子類糧，即取黍粟，腏（餟）室中穴。（L-001）

?：南鄉一廣=（廣，廣）二腏（餟），?中九腏（餟）。召曰：?咎（皋）皇。神皆次席，??（拜），乃腏（餟），上漡（湯）。欺（期）用。（L-002）

【補箋】

……布席桑下，東卿（嚮）：田天：竹黃面文字殘損嚴重，從殘存的情況看，牘上原寫有兩行文字，兩行皆殘去一半以上字跡。第二行文字結尾處為“布席桑下，東卿（嚮）”，應是講述祠祭的具體儀式。竹牘文字結尾處下有留白，可見竹牘文字自成一段，不與竹簡連讀。因竹牘黃面文字殘損較多，還需後續研究。

◇按：從此二句看，當是祠祀祝禱與桑蠶有關的事宜，它很可能是在本篇的最後，即寫完竹簡後，又用了一根竹牘繼續寫，它前面可能是06-004和L-001兩簡與蠶事相關的內容。此二簡是說在蠶事之前舉行的祭祀，而本竹牘則是說在蠶事中間舉行的祭祀，有先後之分。竹青面的“旨（詣）祠祝之，道勿亡（忘）”即在寫完全篇之後特別寫下的提示語，所以此竹牘很可能不是排在最前面的，而是排在最後。

祠道旁：田天：“祠道旁”儀式也見於睡虎地秦簡《日書》乙種。為討論方便，先全文引用如下：“行行祠：行祠，東行南<南行>，祠道左；西北行，祠道右。其謞（號）曰大常行，合三土皇，耐為四席，席叕（餟）其後，亦席三叕（餟）。其祝曰：‘毋（無）王事，唯福是司，勉飲食，多投福。’”

◇按：“祠道旁”乃祭祀行神的儀式，類似後世的“路祭”。《日書》稱“行行祠”，第一個“行”當是舉行之意，第二個“行”為路神。

席腏（餟）：◇按：即“席一餟”。《說文》：“餟，祭酹也”，段注：“《酉部》曰：‘酹，餟祭也。’《史記·孝武帝紀》：‘其下四方地爲餟食。’《封禪書》作‘醊食’，《 漢·郊祀志》作‘腏’。《方言》：‘餟，餽也。’”《說文》又云：“酹，餟祭也。”段注：“《食部》‘餟’下曰：‘酹祭也。’與此爲轉注。《廣韵》曰：‘以酒沃地。’《史記》：‘其下四方地爲餟食。’葢餟、酹皆於地，餟謂肉，故《漢書》作腏；酹謂酒，故从酉。”“餟”當是該祭祀之總名，即將祭品置於地，包括酒、食物、湯之類，此均屬食物，故其字從食。字或作“腏”，謂以肉祭；或作“醊”，謂以酒祭，將酒灑在地上稱為“酹”。本文之“腏”即“餟”之假借字，其所用祭品有酒、湯、饌、脯、黍、粟等，其祭法乃先設席於地，祭品亦置於地。餟祭在本文中有餟（一餟）、二餟、三餟、五餟、九餟，蓋祭祀對象不同用餟數也不同。

召曰：田天：“召曰”，前引睡虎地“祠道旁”簡作“謞（號）曰”，此處姑不破讀。

◇按：“召”、“謞（號）”都是召喚義，無須破讀。

大尚行主、少尚行主：田天：北大秦簡中的“大尚行主”，“尚”為主管、執掌之義，亦即上引睡虎地秦簡中的“大常行”。睡虎地秦簡中還有神名曰“常行”，可見此為秦人常祭的道路神或曰行神。“尚行”或“常行”神未見於傳世文獻。北大秦簡中的“少尚行主”未見於其他出土文獻，應與“大尚行主”同為道路神，次後者一級。

◇按：孔家坡漢簡《日書》簡三五八壹云“禱及道，鬼尚行”，[2]其正確的斷句應該是“禱及道鬼、尚行”，“道鬼”即道路上的鬼，“尚行”即本文之“尚行”，以及睡虎地秦簡中的“常行”。《廣雅·釋詁三》：“尚，主也。”《匡謬正俗》五：“尚者，主也”、“尚者，掌也”，即主掌之意；“常行”之“常”當讀為“尚”或“掌”。“主”是綴加的敬辭，猶稱神靈為“皇”、為“君”、為“王”之類，如下文有“三土皇”、“?咎（皋）皇”即是，即《獨斷》卷上所謂“神號，尊其名更為美稱”者也。“尚行主”即主掌道路之神，在本祝詞中分為“大”、“少（小）”，前者當是大路之神，後者當是小路之神。《周禮·秋官司寇》里有官職曰“大行人”、“小行人”，都是負責接待遠行而來的賓客的官，這裡行神也分“大”、“小”，大概就是受此影響。

合三土皇：田天：“三土皇”也見於睡虎地秦簡，身份不詳。常行（尚行）神與三土皇合祭，看來是秦人“祠道旁”相對固定的儀式。

◇按：“三土皇”，孔家坡漢簡《日書》簡三五三壹稱為“三土君”，[3]蓋即三位土地之神。大約唐宋間編撰的道經《洞玄靈寶河圖仰謝三十六土皇齋儀》中，也使用了“土皇”這個名稱，認為天下有三十六地，有三十六土皇，各有姓名，土皇亦指土地之神。楚人祭祀的神如新蔡葛陵簡的“三楚先”、“二天子”、孔家坡漢簡的“三公主”之類，大概均有實指，除了三楚先（老童、祝融、鬻熊）尚可考之外，其他均不能確知。古以社神為土地之神，《左傳·昭公二十九年》言“共工氏有子曰句龍，為后土，后土為社”，《淮南子·氾論訓》言“禹勞天下，而死為社”，但無法知道社神與三土皇有無關係。因為道路都是修在土地上以土壤構成的，所以祭祀路神同時也要祭祀土地神。

神次席。御吏（事）皆??（拜）。乃腏（餟）：田天：簡文中的“次”應為動詞，訓為“即”“就”。所謂“神次席”或“神皆次席”，都出現在呼喚神靈的名字之後，或可理解為召喚神靈下降，等待神靈至席上之後，便可展開祭祀活動。

◇按：此三句當讀“‘……神次席！’御事皆拜，乃餟。”“神次席”應與上文“大尚行主、少尚行主，合三土皇”連讀，都是召喚神的禱辭。“次”古訓止、訓舍，是到達并停留的意思，這句是召喚神靈時希望神靈能來到席上接受祭祀。“御事”本是治事之意，這裡指舉行祭祀的人。此三句是說，神來到停留在席上，舉行祭祀的人都行禮參拜，開始餟祭。

上漡（湯）（饌）：◇按：“漡”為“湯”之或體，指熱水。 “”字當分析為從月（肉）選聲，即“??”字之異構，《說文》作“?”，云：“切孰肉内於血中和也。”段注：“《釋名》有‘肺??’，??同?。《五經文字》曰：‘見《禮經》注。’《廣韵·三十三線》曰‘同饌。見《儀禮》。’”此處當讀為“饌”，飯食。

即腏（餟）席後，腏（餟）各如其席前：田天：06-003“即腏席後，腏各如其席前”，前引睡虎地《日書》乙種中有“席餟其後，亦席三餟”之語，整理者認為可解釋為“每席均餟祭於席後，每席餟祭三次”。整理者還給出另一種斷句，曰“席餟，其後亦席，三餟。”從本簡的內容來看，可能前一種解釋更為合理。所謂“即餟席後，餟各如其席前”，指祝禱先於席前行餟祭，上湯饌後，再於席後行餟祭，形式與前之餟祭相同。

◇按：睡虎地《日書》的斷句當為“耐（乃）為四席，席叕（餟）。其後亦席三叕（餟）。”本文此處斷句當為“即腏（餟）。席後腏（餟）各如其席前。”《日書》的意思是設置四席，每席一餟，這是餟於席前；在席後的餟祭，是每席三餟。本文此處的意思是，上湯饌之後，即行餟祭。席後的餟祭每席各象席前的餟祭一樣。

宰尊所各一腏（餟），席一沮（俎）：田天：“宰尊所”意義不詳。“尊”或可讀為“奠”。考慮到後文有“各一腏（餟）”之語，也有可能當斷為“宰、尊所”。“沮”讀為“俎”。

◇按：下文言“其炊所皆有五腏（餟）”，“炊所”蓋指竈，而言“皆”，可能其竈非一，以此類之，“宰尊所”也當是一個名稱，也非一，故言“各”。《漢書·張陳王周傳》：“里中社，平為宰，分肉甚均。”顏注：“主切割肉也。”“尊”可能讀為“刌”，二字精清旁紐雙聲、同文部疊韻音近。《說文》：“刌，切也。”《廣韻》：“細切也。”《儀禮·特牲饋食》：“刌肺三。”“宰尊（刌）所”可能是指屠宰切肉的場所，故席設一俎，俎即肉案子。

龍己酉，用，生者皆有疢：田天：“龍”即禁忌、避忌之義，多見於睡虎地秦簡《日書》。“龍己酉”以下，可理解為，上述祭祀應避開己酉日，如在該日祭祀，則會使所有人患上疢疾。

◇按：此句當讀為“龍己酉用生者，皆有疢”，“用”猶“以”也，“疢”是熱病。這是說在龍日己酉生產的人，都會得發熱的病。

其炊所皆有五腏=（腏，腏）已祠而燔之：田天：指在烹饪的處所五行餟祭，完成祭祀之後燔燒祭餘。前引《史記·封禪書》所載甘泉泰畤祠祭方式，也提及“已祠，胙餘皆燎之”，或可作一旁證。此處或許是說若祭祀未避開己酉而染上疢祭，應如何處理。

◇按：此句當斷讀為“其炊所皆有五餟，餟已，祠而燔之。”《春秋公羊傳·桓八年》：“春曰祠”，何注：“祠，猶食也，猶繼嗣也。春物始生，孝子思親，繼嗣而食之，故曰祠。”這是承上文而言者，意思是說在龍日己酉生產的人，都會得發熱的病，因此要餟祭炊，即竈神，竈司火，故古人認為發燒與竈神有關。凡是有竈的地方都要五餟，餟祭完畢，再行祠祭，即把祭品獻給神吃，之後把剩餘的祭品燒掉。

欺（期）一上酒，四上而潏：田天：“欺一上酒”之“欺”或讀為“期年”“期月”之“期”，唯以清理揆之，這一祭祀無法持續四年或四月之久。這裡的“期”可能指一晝夜，《左傳》昭公二十三年：“叔孫旦而立，期也。”杜注：“從旦至旦為期。”即此。

◇按：“欺”讀“期”當是，“期”是某種固定的時間內，不一定非得是一年、一月、一晝夜，“期一上酒”即每隔一段時間就上一次酒。“上”是敬獻的意思。“潏”簡文作“”，當是“湯”字，“四上而湯”意思是四次上酒之後再上熱水。

前入蠶，毋令鼠居內中：田天：這兩枚簡記載的內容，是為順利開始蠶事所做的祭祀活動，主要目的是使老鼠不要擾亂蠶事。

◇按：“入蠶”即將蠶種引入蠶室飼養。“前入蠶”指在將蠶種引入蠶室之前。老鼠會吞吃幼蠶，為之害，故曰“毋令鼠居內中”，“內中”當指蠶室之內。下面就是“毋令鼠居內中”的祭祀方法。

以脯一朐：田天：“脯一朐”，也見於里耶秦簡：“卅五年六月戊午朔己巳，庫建、佐般出賣祠??餘徹脯一朐於囗囗囗所，取錢一。18-1055+8-1579。”

◇按：“脯”是乾肉，“朐”《說文》云“脯挺也”，段注：“每一脯謂之一挺，每挺必有屈處，故亦可謂之一朐。”“脯一朐”即乾肉一條。田女士所引里耶秦簡，其中的“??”字數見，《校釋》云：“??，神祇名。這裡是祭祀的對象。張春龍先生云：此處或通‘窨’，意為地窖或地穴。”[4]但古無祭“窨”之說，此字疑是“窖”字的異體，是用“言”代替了“告”。《集韻·去聲八·三十七号》“竃”字下云：“《說文》：‘炊竃也。’亦作窖。”簡文中所言“祠窖”即“祠竃”、“祠灶”，見《史記·孝武本紀》、《封禪書》等，蓋祠竃亦用脯也。里耶秦簡大約寫手不一，其用字也不統一，有些簡文也讓人莫名，如其簡Ⅱ8-26+8-752言“上造廣武竈灶”，出現了“竃灶”連文，[5]且不知何意，大概是順手習寫了兩個與“造”音近的字，“造”、“窖”（則到切）均從告聲，則用“窖”為“竈（灶）”蓋有由。“餘”後三缺文據簡Ⅱ8-1002+8-1091當作“隸臣徐”。

酒半桮、黍粟七分升一：◇按：“七分升一”即將一斗黍、粟分成七分而取其一，大約相當於一捧或一把。

祝曰：“啻女將下作，三旬而去：田天：簡文中提到的“帝女”，是與蠶桑有關的神靈。《山海經·中山經》宣山上有“帝女之桑”，郭璞注曰：“婦女主蠶，故以名桑。”袁珂以郭注未諦，引《太平御覽》卷九二一引《廣異記》云：“南方帝女學道得仙，居南陽崿山桑樹上，赤帝以火焚之，女即升天，因名帝女桑。”《藝文類聚》卷八八引郭璞《帝女桑贊》曰：“爰有洪桑，生濱淪潭。……園客是采，帝女所蠶。”可知郭璞另有所據，未必遽以《廣異記》為是。雖然未能完全探明“帝女”的身份，但這是一位與蠶桑有關的女性神靈，應無可疑。

◇按：此當讀為“祝曰：‘啻女將下！’作三旬而去。”帝女當是先秦傳說中的蠶神，即上帝之女，大概在秦代還是如此。到了漢代的蠶神已經不是帝女，而是菀窳婦人、寓氏公主凡二神，見《後漢書·禮儀志·先蠶》劉昭補注引《漢舊儀》及《搜神記》卷十四。“旬”疑當讀“徇”，字本作“??”，《一切經音義》一引《三蒼》：“??，徧也。”“作三徇”即作三遍，“而去”是指老鼠就會離開。

若肥（徘）回（徊）房（彷）皇（徨）於壄：◇按：所謂“壄”簡文作“”，乃是“楚”字，《說文》：“叢木也。一曰荆”，這裡疑是用前一義，即樹叢。此句謂老鼠不肯遠離，仍然在蠶室附近的樹叢中徘徊彷徨。

湯（倘）勿與相妨，吾多成，齊（齋）子類糧：田天：“類糧”之“類”，劉樂賢認為即“頪”，讀為“糜”。糜糧，即後文所言“黍粟”。周波認為可讀為“糗”。

◇按：“成”簡文作“”，上從“止”，當是“歲”字。另外極有可能“湯”前省略了“祝曰”二字。此三句與上句當讀為“若徘徊彷徨於楚，湯勿與相，‘妨吾多歲，齊（薺）子類糧。’”以“楚”、“相”、“糧”魚陽對轉為韻，後二句是祝禱之辭。“湯”當依字讀，即祭祀用的熱水。“與相”當是“相與”的倒語，是為了用韻。“湯勿與相”即“湯勿相與”，謂祠祀時不給用湯，大概湯作為祭品有某中特殊的意義，而去鼠之餟不用。“吾多歲”亦見北大秦簡《禹九策》：“直吾多歲”，“多歲”亦見《商君書·墾令》，猶言豐年、豐收。“齊子”當讀“薺子”，指蒺藜。《說文》：“薺，蒺棃也。”段注：“今《詩·鄘風》、《小雅》皆作茨。《釋艸》、傳、箋皆曰：‘茨，蒺藜也。’《易》曰：‘據于蒺藜。’陶隱居曰：‘子有刺，軍家鑄鐵作之，以布敵路，亦呼蒺藜。’”“類”是似義。此數句的意思是：如果老鼠徘徊在蠶室附近的樹叢里不肯離去，祭祀的時候不要用湯，祝禱說：“如果妨害我獲得豐收（指蠶繭豐收），就讓你象吃糧食一樣吃蒺藜。”這兩句祝詞是在威脅，蒺藜帶刺，吞吃它是很可怕的事情。

即取黍粟，腏（餟）室中穴：◇按：“室中穴”當是指鼠穴，此二句是說把糧食撒在鼠穴內以祭。

?：南鄉一廣=（廣，廣）二腏（餟），?中九腏（餟）：田天：?字見於《說文》，為船隻總稱，也多見於里耶秦簡。本簡是以?為對象的祭祀，應與水路出行有關，可暫名為“祠?”簡。“廣”，涵義不詳，很可能是“席”字之誤。

◇按：《說文》：“??（?），船緫名。”徐注：“今俗别作‘艘’，非是。”是“?”即“艘”，在這裡是指舟船。田女士言“廣”可能是“席”字之誤，是。此祠船的方法分為陸地和船上兩個環節，在陸地上的要設席，二餟；在船上的，要九餟。

召曰：?咎（皋）皇。田天：?咎（皋）皇的身份不明，可能與大尚行主、少尚行主、三土皇等相似，是與船隻和水路出行相關的行神。

◇按：所召喚之神曰“?咎（皋）皇”，疑是?皇、皋皇的連稱，故下文言“神皆次席”，表示祭祀的神非一。?皇即?神，後世稱船神，《北戶錄》卷二《雞骨卜》條云：“南方逐除夜及將發船，皆殺雞，擇骨爲卜，傳古法也。卜吉，即以肉祠船神，呼爲‘孟公孟姥’，其來尚矣。按梁簡文《船神記》云：‘船神名馮耳。’《五行書》云：‘下船三拜，三呼其名，除百忌’。”可見祭祀船神由來已久，稱之為“公”、“姥”也是尊稱。“皋皇”之“皋”當是“江皋河濱”（《鹽鐵論·輕重》）之“皋”，乃水澤邊地，《左傳·襄公二十五年》：“牧隰皋”，杜注：“隰皋，水岸下濕，為芻牧之地。”《疏》：“《詩》云：‘鶴鳴於九皋。’毛、鄭皆以皋為澤之坎，是皋為水岸也。”這裡當是指停泊舟船的水岸碼頭，“皋皇”當為水岸之神。則?祭為兩個環節者，岸上設席祭者蓋以祭祀皋皇為主，?皇為次；船中的祭祀者蓋以?皇為主，皋皇為次，此猶祭祀行神又要配合祭祀土地神是一個道理。

神皆次席，??（拜），乃腏（餟），上漡（湯）。欺（期）用：◇按：“神皆次席”也是召喚神的話，當與“?、咎（皋）皇”連讀，因為祭祀的對象有?、皋二神，故稱“皆”。“上湯”後當為逗號，即“上湯，期用”，即上了熱水，每隔一定的時間用一次。

【附錄】校讀後文本：

祠道旁：南卿（嚮）二席=（席，席）腏（餟）。合東卿（嚮）、西卿（嚮）各一席=（席，席）三腏（餟）。召曰：“大尚行主、少尚行主，合三土皇，神次席！”（06-001）御吏（事）皆??（拜），乃腏（餟）。上漡（湯）、??（饌），即腏（餟）；席後腏（餟）各如其席前。宰尊（刌）所各一腏（餟），席一沮（俎）。龍己酉（06-002）用生者，皆有疢，其炊所皆有五腏（餟）=（餟。餟）已，祠而燔之。欺（期）一上酒，四上而湯。（06-003）

?：南鄉（嚮）一廣〈席〉=（席，席）二腏（餟），?中九腏（餟）。召曰：“?、咎（皋）皇，神皆次席！”??（拜），乃腏（餟）。上漡（湯），欺（期）用。（L-002）

前入蠶，毋令鼠居內中：以脯一朐、酒半桮（杯）、黍粟七分升一，即西北陬，腏（餟）脯，祝曰：“啻（帝）女將下！”作三（06-004）旬（徇）而去。若肥（徘）回（徊）房（彷）皇（徨）於楚，湯勿與相，“妨吾多歲，齊（薺）子類糧！”即取黍粟，腏（餟）室中穴。（L-001）

……布席桑下，東卿（嚮）。（K-001）

旨（詣）祠祝之，道勿亡（忘）。（K-001背）

本文收稿日期为2017年9月30日

本文发布日期为2017年9月30日

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