其中《尚書》數例，斷句、標點皆依通行之說。依偽孔傳、孔穎達《正義》，“保”訓安，“乂”訓治。而《詩》毛傳則訓“保”為安，訓“乂”為養。王國維《觀堂集林·釋辥上》指出，《詩》、《書》中的“保乂（艾）”即金文中的“保辥”，並謂“‘辥’兼相、養二義，皆由治義引申，其本意當訓為治。”[2]但王氏並未明言“保乂”之“乂”究竟應訓相、訓養抑或訓治。王氏弟子楊筠如《尚書覈詁》於《多士》一例注云：“‘保乂’，古成語，‘乂’與‘艾’同。《釋詁》：‘相也。’謂保相之義。”[3]按“相也”即輔助、輔相之義。《多方》“爾曷不夾介乂我周王”，“乂”即用此義。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》在注釋《康誥》一例時，先引《詩·唐風·山有樞》毛傳謂“保”訓安，又云“保乂”同《堯典》“有能俾乂”之“俾乂”。還節引王國維之說，並總括曰：“‘用保乂民’，用以保有和治理人民。”但譯文中卻將“保乂”譯為“安定和治理”。《多士》一例，譯為“平安保佑”；《君奭》兩例，注或譯為“保治”、“輔治”；《顧命》一例，卻又譯為“共保”，前後殊不一致[4]。屈萬里《尚書集釋》釋《康誥》“用保乂民”時說：“乂與艾，古通用。艾，《爾雅·釋詁》：‘養也。’又云：‘相也。’保乂，猶言保護也。”[5]看來“保乂”一詞應如何準確理解，仍是一個有待解決的問題。

　　今按“保”訓安，古書故訓習見，可參看《故訓匯纂》“保”字頭“保，安也”條[6]。《尚書》亦常見“保”訓安者。如《盤庚》之“保居”，《康誥》之“小人難保”，《多士》之“惟時上帝不保”等，“保”皆訓安，諸家並無疑義。《無逸》：“徽親懿養，懷保小民，惠鮮鰥寡。”“懷”訓安，古書故訓同樣習見。《盤庚》之“先王不懷”、“用懷爾然”，《文侯之命》之“肆先祖懷在位”，《秦誓》之“邦之榮懷”，諸“懷”皆用此義。故“懷保”同義連言。《無逸》云“懷保小民”，《康誥》云“小人難保”，義有正、反，“保”皆訓安。《康誥》：“別求聞古先哲王，用康保民。”“康”訓安，“康保”同“懷保”，也是同義連言。《詩·小雅·天保》：“天保定爾。”《中山王鼎》（集成2840）：“用定保之。”“保定”、“定保”即“懷保”、“康保”。《康誥》言“往敷求于殷先哲王，用保乂民”，又云“我時其惟殷先哲王德，用康乂民”，一作“保乂”，一作“康乂”，亦可證“保乂”的“保”與“康”同義，與“懷保”、“康保”的“保”一樣，皆訓為安。

   《無逸》：“爰知小人之依，能保惠于庶民，不敢侮鰥寡。”對比上引“懷保小民，惠鮮鰥寡。”“保惠”應即“懷保”、“惠鮮”合而省言之。“惠鮮”之“鮮”義不明。《漢書·景十三王傳》、《谷永傳》、《後漢書·明帝紀》中元二年詔俱引作“惠于鰥寡”，皆略去“鮮”字不釋。段玉裁《古文尚書撰異》謂作“鮮”者，恐是“于”字之誤。“‘于’字與‘羊’字略相似，又因下文‘鰥’字魚旁誤增之也。”此說很難信服。以音求之並結合上下文意，“鮮”似應通“善”。《爾雅·釋詁上》：“鮮，善也。”《逸周書·王會》：“奇幹善芳。善芳者頭若雄雞。”《山海經·西山經》郭璞注引“善”作“獻”。“獻”、“鮮”可通假。《禮記·月令》：“天子乃鮮羔開冰。”鄭玄注：“鮮當為獻，聲之誤也。”《周禮·天官·凌人》鄭玄注引“鮮”作“獻”，《呂氏春秋·仲春紀》同。《爾雅·釋山》：“小山別大山，鮮。”《釋名·釋山》“鮮”作“獻”，《詩·大雅·公劉》毛傳“鮮”作“巘”。“善”通“獻”者，猶“善”通“鮮”。“善”古音禪紐元部，“鮮”古音心紐元部，韻部相同，禪紐屬舌上音，心紐齒頭音。而“羶”古音為心紐元部，同為舌上音，亦與齒頭音的“鮮”通假，如《禮記·祭義》：“烹孰羶薌。”《大戴禮記·曾子大孝》作“烹孰鮮香。”《說文·虫部》：“蠏，有二敖八足，旁行，非它鮮之穴無所庇。从虫解聲。”《荀子·勸學》：“蟹二螯八足，非之穴無所寄者，用心躁也。”“”，也作“鱣”、“鱓”、“鱔”。玄應《一切經音義》：“鱓，又作鱔、鮮。”這更是“鮮”與“善”之間確為通假關係之明證。“惠善鰥寡”即惠愛善待鰥寡。《禮記·表記》：“節以壹惠。”鄭玄注：“惠，猶善也。”“惠”、“善”義近，故連言。

無論“惠鮮”如何釋讀，“保惠”即“懷保”、“惠鮮”合而省言之，似無可疑。“保惠”又作“安惠”。漢《斥彰長田君碑》：“安惠黎義。”又作“惠康”。《文侯之命》“惠康小民”即《無逸》之“能保惠于庶民”。《召誥》：“相古先民有夏，天迪從子保，面稽天若，今時既墜厥命。”《禮記·中庸》：“子庶民也。”鄭玄注：“子，猶愛也。”此言“子”通“慈”。《爾雅·釋詁》：“惠，愛也。”舊注釋“子保”的“保”為“保護”，恐不確。“子保”即“惠保”、“保惠”，“保”訓安。

綜合以上分析，“保乂”的“保”應訓安。以“保”義保有，是不對的。其實這種理解之誤，放在《尚書》具體語境中，是顯而易見的。如《顧命》一例，言“熊罷之士、不二心之臣”治理王家尚可，但不能說臣子保有王家。又如《君奭》“率兹有陳，保乂有殷”，“有陳”“猶今語所謂陣容也”[7]，指上言伊尹、保衡、伊陟、臣扈、巫咸、巫賢、甘盤等賢臣。言眾賢臣治理有殷尚可，但絕不能說眾賢臣保有有殷。“溥天之下，莫非王土。”保有有殷者，乃商王一人，他人豈能染指。

舊注訓“保乂”的“保”為安，是對的，那麼舊注訓“乂”為治，是否完全正確呢？《史記·三王世家》言“保國乂民”，後附“禇先生曰”則作“保國治民”，似可佐證舊注以“保乂”為安治之不誤。但“乂”或“艾”確有安義。概國治則民安，故“乂”可訓安。如《史記》、《漢書》屢言“諸夏艾安”、“天下艾安”，“艾安”即“安寧”、“懷安”。《史記·孝文本紀》：“方內安寧。”《孝景本紀》：“天下懷安。”《康誥》言“用保乂民”，又言“用康乂民”，且句中位置完全相同。其“康乂”一詞，又見於《康誥》：“若保赤子，惟民康乂。”屈萬里《尚書集釋》：“康，安。乂，治。康乂，安定也。”[8]“康乂”即“安乂”，“艾安”則為倒言，兩者並無區別。《康誥》云：“往敷求于殷先哲王，用保乂民。”又云：“別求聞古先哲王，用康保民。”更可證“保乂”同“康保”，“乂”訓安，故與同訓安的“保”同義連言。

　　《君奭》：“巫咸乂王家。”舊注訓“乂”為治。對比《史記·太史公自序》於《燕世家》贊曰：“召公率德，安集王室，以寧東土。”“安集”即“安輯”，“集”通“輯”，古書習見。《漢書·高帝紀下》：“同安輯之。”偽古文尚書《湯誥》：“輯寧爾邦。”“輯”皆訓和。安、寧與輯、和義近。《逸周書·謚法解》：“好和不爭曰安。”一言“乂王家”，一言“安王室”。故“巫咸乂王家”的“乂”訓為安，亦無不可。《顧命》云“熊罷之士、不二心之臣”“保乂王家”，與“巫咸乂王家”、召公“安集王室”相類。《君奭》云：“率惟茲有陳，保乂有殷。”眾賢臣“保乂有殷”，亦與“熊罷之士、不二心之臣”“保乂王家”、“巫咸乂王家”、召公“安集王室”相類，“保乂”的“乂”也應訓安，與“保”同義。

《康誥》篇末，周公勉勵康叔曰：“明乃服命，高乃聽，用康乂民。”據《史記·衛世家》，康叔受《康誥》於周公，“康叔之國，既以此命，能和集其民，其民大悅。”“和集”義近“安集”、“安定”。周公要求康叔“用康乂民”，而康叔也的確做到了“能和集其民，其民大悅”。這也從一個側面證明“保乂”、“康乂”的“乂”的確訓安。

周公在《康誥》中屢屢用及“保乂”、“康乂”、“康保”等詞，是有其歷史背景的。《康誥》是周王朝冊封周文王的兒子康叔於衛的誥辭。周公攝政二年平定武庚叛亂，三年定奄，四年建侯衛，封魯侯禽、燕侯旨、衛康叔及在晉的唐等。周公平定叛亂後，對殷民分而治之，計分在洛邑、宋、魯、衛等地，其非子姓殷民，如懷姓分在唐（晉）。分在衛地的非子姓殷民就是《左傳》定公四年所說的殷民七族：陶氏、施氏、繁氏、錡氏、樊氏、饑氏、終葵氏。故此康叔衛所轄民眾以殷遺民為主，並及奄、庸等地新征服的臣民。因此周公告誡康叔小心謹慎，認清自己任務之重大，要善於用懷柔、安撫手段，以德教化安民。是以明德、用德、以德用罰、明德慎罰為《康誥》的中心思想。《大戴禮記·盛德》云“以之德則國安”。正是在“以之德則國安”的思想指導下，周公圍繞“明德慎罰”這一主題，反覆告誡康叔，並屢屢用及“保乂”、“康乂”、“康保”等表示安定、安撫義的詞。

“保乂”詞義既明，則“天壽平格保乂有殷”、“亦惟天丕建保乂有殷”的斷句和理解皆有重新討論的必要。“天壽平格”句，是《尚書》中一個爭訟紛紜的小問題。

下面我們簡單徵引、梳理舊說。

戴鈞衡《書傳補商》云：

 “平格”二字不可解。孔氏謂“天壽平至之君”，以“平格”屬君言，與下文“保乂”不合。《傳》（指蔡沈《書集傳》）取呂氏（祖謙）訓“坦然無私之謂平，通徹之極之謂格”，義雖精而附會。林氏之奇曰：“平格，指上六臣也。言其平治天下以至於天，上惟言伊尹、伊陟、臣扈格天，此言‘平格’，蓋舉此三人，後三人亦在其中矣。……告君奭言，此六臣者皆以太平格天，天特使之壽考（此處小注引資料考定伊尹、臣扈、甘盤皆壽考，餘三人亦老成人，故曰“天壽”），以保乂有殷，天之於殷厚矣。”[9]

孫星衍《尚書今古文注疏》云：

“壽者”，《廣雅·釋詁》云“久也”。平與抨通，《釋詁》云“使也”。“格”，《釋詁》云“格，陞也”。……言天久使假天之臣，安治有殷。[10]

孫詒讓《尚書駢枝》則云：

 “天壽平格，保乂有殷”，孔傳云：“言天壽有平至之君，故安治有殷。”鄭云：“格謂至于天也。專言臣事。”（此孔疏檃栝鄭義，非元文。）案此當從鄭專就臣說，即承上伊尹以下而言。“天壽平格”，言天錫諸賢臣以壽考平順而自至，猶後文云“天休滋至”。“平”，與《康王之誥》“丕平富”義亦同。偽傳據君言，大誤。[11]

上面祇徵引了清代有代表的三家之說，雖字訓有異，大旨皆謂天使諸臣治殷。近代以來，有不少學者提出新解。這裡簡單徵引于省吾、楊筠如、曾運乾、周秉鈞、屈萬里之說。

于省吾《尚書新證》首引偽孔及鄭注，繼而非論李光地以“平格”猶《西伯戡黎》之“格人”，以及吳汝綸以“天壽平格保”為句之說。于氏以“天壽”即“大壽”，“大壽”猶言“上壽”，言“天壽平格保乂有殷”即“上壽大福保輔有殷”，又以此句指上文伊尹而下六臣而言，與舊說實無大的區別[12]。楊筠如《尚書覈詁》讀“壽”為“疇昔”之“疇”，以“平”為“丕”，讀“格”為“嘉”，《召誥》“天迪格保”即“嘉保”也，以“丕格”與《多士》“天丕建保乂有殷”之“丕建”文法一例，且“丕格”與“保乂”相對為言[13]。據楊氏所釋字義，大概以全句意謂：上天往昔大嘉保相有殷。曾運乾《尚書正讀》則讀“壽”為“迪”，謂“天壽平格保乂有殷”即《召誥》之“天格迪保”[14]。周秉鈞《尚書易解》則以“平格”即“平康”，指平康正直的官員；讀“壽”如字，為使動用法，全句意謂：上天使平康正直的官員長壽[15]。屈萬里《尚書集釋》贊同楊筠如讀“壽”為“疇昔”之“疇”、“平”即“丕”之說，但以“丕”為語詞，以“格”謂神降臨，以全句意謂：“天疇昔降臨（意謂降福）於殷也。”[16]

我認為此句應標點為“天壽、平、格、保乂有殷”。“壽”即壽延，即《君奭》所言“多歷年所”。對“壽”字的釋讀同於周秉鈞。“平”通“蕃”，繁榮、蕃昌。《詩·小雅·采菽》“平平左右”，《左傳》襄公十一年引作“便蕃左右”，是“平”、“蕃”相通之證。以“平”通“蕃”，同於孫詒讓“平”與《顧命》“丕年富”義同之說。“格”讀為“嘏”，福也。這裡用為動詞，指降福，同於屈萬里之說。“天壽、蕃、嘏、保乂有殷”即上天壽延、蕃昌、降福、安定有殷。《秦誓》云“邦之榮懷”，“榮”即“平（蕃）”，“懷”即“保乂”；《洪範》云“壽”、“富”、“康寧”，“富”即“平（蕃）”，“康寧”即“保乂”。《左傳》昭公二十年：“其所以蕃祉老壽者。”“蕃祉”連言，猶“平（藩）”、“格”並舉。《宗婦鼎》“以降大福，保辥國”，也以“降福”即“格”與“保乂”連言。《多方》：“惟帝降格于夏。”“降格”即降福。“惟帝降格于夏”，亦可換言為“天格有夏”。《國語·周語下》云：“黃天嘉之，祚以天下，賜姓曰姒，氏曰有夏，謂其能以嘉祉殷富生物也。”“嘉祉”即“假祉”、“嘏祉”、“格祉”，可簡言為“格”；“殷富”及蕃昌富庶之意，亦可簡言為“蕃”。此段可與“天格有夏”對讀。《召誥》：“今相有殷，天迪格保。”“迪”乃“詞之用也”[17]，全句換言之，即“今相天格、保有殷”，言天降福、安定有殷，也包含在“天壽、蕃、嘏、保乂有殷”中。

“天壽、蕃、嘏、保乂有殷”，“天丕建、保乂有殷”，可與《儀禮·少牢饋食禮》“主人受祭之福，胡壽保建家室”對讀。胡培翬《儀禮正義》引孔廣森《禮學卮言》云：“胡壽，猶遐壽也。”又引蔡德晉云：“保，言保守也。”[18]今按胡、蔡之說不確。《周禮·春官·大宗伯》：“以佐王建保邦國。”鄭玄注：“保，安也。”《尚書》言“建、保乂”，《周禮》言“建、保”，“保”同“保乂”，義為安定。“胡壽”即“遐壽”之說亦不妥。《儀禮·士冠禮》“永受胡福”鄭玄注：“胡，猶遐也、遠也。”此即孔廣森讀“胡壽”為“遐壽”之所本。按“胡”與从叚得聲之字可通假。《禮記·表記》：“瑕不謂矣。”鄭玄注：“瑕之言胡也。”“瑕不”，《詩》作“遐不”，即“胡不”，今言“何不”。鄭玄言“胡猶遐也”，即言“胡福”通“遐福”。“遐福”一詞又見於《詩·小雅·天保》：“降爾遐福。”《小雅·鴛鴦》亦言“宜爾遐福”。鄭玄箋云：“遐，遠也。”馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》則云：“遐，與嘏聲近而義同。”[19]即言“遐福”同“嘏福”，同義連言。《詩·大雅·卷阿》：“天錫公純嘏。”鄭玄箋：“受福曰嘏。”毛傳則云：“嘏，大也。”毛傳釋“嘏”為大，鄭玄箋“嘏”為受福，與鄭玄云“遐，遠也”，馬瑞辰云“遐”通“嘏”，頗為相似。故“胡壽保建家室”應讀為“嘏、壽、保、建家室”。“嘏、壽、保”即《君奭》之“壽、格、保乂”，“保、建”即“多士”之“建、保乂”。

“天丕建、保乂有殷”、“胡壽保建家室”、“以佐王建保邦國”的“建”，歷來讀如字。今按建聲與劵聲可通假。《周禮·考工記·輈人》：“終日馳騁左不楗。”鄭玄注：“書楗或作劵。”《墨子·號令》：“慎無厭建。”孫詒讓《閒詁》：“‘建’讀為劵，聲近字通。”[20]《晏子春秋·外篇》：“立命而建事。”孫詒讓《札迻》：“‘建’與‘劵’聲近字通。‘建事’，謂厭倦於事也。”[21]故“建有殷”、“建王室”、“建邦國”的“建”，似可讀為“眷”或“勌”、“勬”。偽古文尚書《大禹謨》：“皇天眷命。”《太甲》：“皇天眷佑有商。”《書·召誥》：“其眷命用懋。”“眷”皆義眷顧。《廣雅·釋詁四》：“勬，勤也。”《玉篇·力部》：“勌，勉也。”《類篇·力部》引《說文》：“勌，勉也。”《詩·小雅·小明》：“睠睠懷顧。”魯詩、韓詩作“眷眷”。王念孫《廣雅疏證》：“睠睠，亦殷勤之意也。”此亦“眷眷”通“勬勬”、“勌勌”。《詩·豳風·鴟鴞》：“恩斯勤斯。”孔穎達疏引王肅云：“勤，惜也。”馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》則云：“勤，當讀‘昔公勤勞王家’之勤。勤、勞，皆憂也。”[22]“昔公勤勞王家”語出《金滕》。《儀禮》言“建（勬）家室”，《金滕》云“勤勞王家”，語義相近。實則勤勉、勤勞、勤恤、惜恤、眷顧，義近而通貫。“嘏、壽、保、建家室”即言降福、壽延、安定、眷恤（或勤勉）家室。

“建（眷）、保乂”合而簡言之即“眷保”，與《召誥》“天迪從子保”的“子（慈）保”義近。而“天迪從子保”也應標點為“天迪從、子、保。”“從”，疑讀為“聳”、“慫”，訓為勸、勉。《皋陶謨》：“汝無面從。”孫星衍《尚書今古文注疏》：“史公讀為慫，謂獎勸也。”[23]《廣雅·釋詁一》：“慫慂，勸也。”《方言》卷十：“食閻、慫慂，勸也。南楚凡己不欲喜而旁人說之，不欲怒而旁人怒之，謂之食閻，或謂之慫慂。”錢繹《箋疏》：“慫、聳、、竦並字異而義同。”[24]《方言》卷六：“自關而西秦晉之間相勸曰聳，或曰獎。”“天從（聳）、子（慈）、保有夏”即上天勸勉、慈愛、安定有夏。周初八誥多用豐鎬方言。豐鎬即位於“自關而西秦晉之間”。《方言》記錄的是戰國秦漢時的語言狀況。“自關而西秦晉之間相勸曰聳”似可追溯到周初的豐鎬方言。

如果讀“從”為“聳”、“慫”訓勸成立，則“天丕建、保乂有殷”的“建”更有可能讀為“劵”或“勌”。“劵”、“勌”、“聳”皆訓勉。《說文·力部》：“劵，勞也。”與“勤，勞也”相並而列。《盤庚》：“懋建大命。”《毛公鼎》（集成2841）、《單伯鐘》（集成82）則言“勞堇大命”，《禮記·祭統》引衛孫悝之鼎銘云“勤大命”，“勞堇”即“勞勤”，同義連言，皆訓勉。故此“懋建大命”似可讀為“懋劵大命”。“懋劵”亦同義連言，與“勞勤”同義，都訓勉。

最後還要說說“俾乂”一詞。《堯典》：“湯湯洪水方割，蕩蕩懷山襄陵，下民其咨，有能俾乂？”《立政》：“自古商人，亦越我周文王立政：立事、牧夫、準夫，則克宅之，克由繹之，茲乃俾乂。”《堯典》之“俾乂”，楊筠如《尚書覈詁》云：

“俾”，治也。“俾”與“比”通。《詩·皇矣》“克順克比”，《樂記》“比”作“俾”；《漸漸之石》“俾滂沱矣”，《論衡·明雩》“俾”作“比”，即其證。“比”又與“庀”通。《魯語》“夜庀其家事”韋注：“治也。”《左傳》“子木使庀賦”杜注：“治也。”《書序》“王俾榮伯作賄肅慎之命”，馬本“俾”作“辯”。辯亦治也。乂，《說文》作“”，治也。[25]

楊氏謂“俾乂”皆言治也，即同義連言，是對的。這裡補充一點。《立政》“茲乃俾乂”後又云：

我其克灼知厥若，丕乃俾亂相我受民。和我庶獄庶慎，時則勿有間之，自一語一言，我則未惟成德之彥，以乂我受民。

舊注以“丕乃俾亂”為句。“丕乃俾亂，相我受民。”偽孔釋為：“大乃使治之，能治我所受之民。”以使訓“俾”，以治訓“亂”，以治訓“相”。今注多以“俾亂”為“俾治”，但仍以使訓“俾”，且以“相我受民”與“和我庶獄庶慎”並列，以之屬下句。我認為“丕乃俾亂相我受民”應為一句。“俾亂相”三字同義連言。全句簡言即“丕乃治我受民”，與下文“以乂我受民”同。

　　楊筠如又謂“俾乂”即“保乂”，比其師王國維更進一步。王國維釋“保乂”為保有、治理，楊筠如則謂“保乂”皆言治，都是不對的。“俾”、“保”相通之說，始自孫星衍《尚書今古文注疏》。《盤庚》“承汝俾汝”，孫星衍謂“承、俾”即上文“不惟民之承保”之“承保”[26]。《尚書校釋譯論》：“‘保’、‘俾’在《廣韻》分屬重唇音的‘幫’和輕唇音的‘非’二聲類，然古同為重唇音，二者無別。”[27]故“保”、“俾”通用。但“保”、“俾”古音韻部相隔甚遠，斷無同音或音近假借之可能。而“承保”的“保”，其義也不同於“俾”。我的看法，“承保”的“保”，義同“承受”的“受”，“承受”、“承保”皆同義連言。關於這個問題，容另文論述。