《尚書》同義或義近連言例補（十則）

雷燮仁

傳世古書和出土文獻中存在大量同義或義近連言例，前人或稱“複語”，或稱“謰語”。《尚書》中也不乏大量同義連言例，有二字同義連言，也有三字、四字同義連言。四字同義連言如《無逸》“嚴恭寅畏天命”之“嚴恭寅畏”，皆義敬。三字同義連言如《多方》“爾曷不夾介乂我周王享天之命”之“夾介乂”，皆義助；又如《立政》“丕乃俾亂相我受民”之“俾（庀）亂（治）相”，皆義治。清代以來，學者們辨識出《尚書》中的不少同義連言，文句理解因此而豁然開朗。如王國維讀《康誥》、《多方》之“要囚”為“幽囚”，從通假破讀入手。王念孫釋《無逸》“民否則厥心違怨”的“違”義同“怨”，則從挖掘、梳理故訓材料入手。吳汝綸指出《多方》“乃惟成湯克以爾多方簡代夏作民主”的“簡代”應讀“間代”，“間”亦義“代”，則綜合使用了通假破讀和故訓梳理兩種方法。本文同樣遵循上述方法，補充指出《尚書》中兩字同義連言十例，以助準確、清晰理解《尚書》文意。

一、“懋建大命”

（缺）

二、“予其懋簡相爾”

《盤庚》：

嗚呼！邦伯、師長、百執事之人，尚皆隱哉。予其懋簡相爾，念敬我眾。……

舊注皆以勉訓“懋”，以擇訓“簡”。屈萬里《尚書集釋》：“此與《多士》‘簡在王庭’之簡同義，選擇而任人以官也。”《君奭》另有“汝明勖偶王”一語：

汝明勖偶王，在亶。乘茲大命，惟文王德丕承，無疆之恤。

“明”訓勉，《尚書》及其他古書習見。“明勖”同義連言。“偶”通“耦”。《廣雅·釋詁》：“耦，侑也。”《說文·耒部》：“耦，耕廣五寸為伐，二伐為耦。”段玉裁《說文解字注》：“‘長沮、桀溺耦而耕’，此兩人併發之證。引伸為人耦之稱，俗借偶。”又“匹”字段注：“凡言匹敵、匹稱、匹耦者，皆於兩端成匹取意。”故“耦”有匹、配、助、侑之義。“汝明勖偶王”即“汝勉勖侑王”或“汝勉勖相王。”“予其懋簡相爾”與之句式相仿，疑“簡”應讀為“勸”，“懋勸”義同“勉勖”，都是同義連言。“勸”、“簡”古音皆屬元部。“勸”屬溪紐，“簡”屬匣紐。李新魁先生即主張上古音“曉匣歸見溪群”。“簡”、“勸”通假從音理上是沒有問題的。“勸”從“雚”得聲，而“雚”可通“莞”。《爾雅·釋草》：“雚，芄蘭。”《說文·艸部》“雚”作“莞”。“莞”又作“菅”、“蕳”。《韓詩外傳》：“以莞為席。”《說苑·辨物》“莞”作“菅”。《大戴禮記·勸學》：“莞蒲生焉。”《尚書大傳·略說》、《說苑·建本》“莞”皆作“菅”。《詩·鄭風·溱洧》：“士與女，方秉蕳兮。”《漢書·地理志》引“蕳”作“菅”。《荀子·哀公》：“斬衰菅屦杖而啜粥者。”《大戴禮記·哀公問五義》“菅”作“蕳”。

三、“迪屢未清”、“迪屢未同”

（缺）

四、“自洗腆致用酒”

在“作周恭先”、“作周孚先”條，我將“其大惇典殷獻民”的“惇典”讀為“惇腆”，同義連言，皆義厚也，句中用為動詞，義為厚待。在《酒誥》中，也有一個含有“腆”字的同義連言詞，也是厚的意思：

小子惟一妹士，嗣爾股肱，純其藝黍稷，奔走事厥考厥長。肇牽車牛，遠服賈用，孝養厥父母。厥父母慶，自洗腆致用酒。

“洗腆”，偽孔傳釋為“潔厚”，陸德明《釋文》引馬融云“洗”釋“？”，未詳其據。自來解經者大抵皆用“潔厚”之義。“洗”為“潔”者，蓋灑滌有潔義也；“腆”為“厚”者，古書故訓習見，如《方言》卷十三即云“腆，厚也”。

清儒紛紛另立新解，如江聲《尚書集注音疏》以“洗”為“灑”，《說文·水部》云“灑，滌也”；又據鄭玄《儀禮·士昏禮》注，以善訓“腆”。孫星衍《尚書今古文注疏》據《國語》韋昭注，以濯釋“洗”，又據《說文·肉部》“腆，設膳腆腆，多也”，以多釋“腆”；戴鈞衡《書傳補商》則據《爾雅·釋詁》，以美訓“腆”，謂“洗腆者，潔美之謂”。解釋雖多，總不離清潔、美好、豐富等義。王國維較謹慎，謂“洗腆古連綿字，真義不知”。（據劉盼遂《觀堂學書記》）

近代學者在清儒紛紜諸說的基礎上，再做新的探索。楊筠如引《白虎通》“洗，鮮也”，以“洗”、“腆”即《詩·邶風·新臺》“篴籧不鮮”、“籧篨不殄”之“鮮”、“殄（通腆）”，有豐善之義。但“籧篨不殄”之“殄”，據馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》則應讀為“珍”，《爾雅·釋詁》云“珍，美也”，與“鮮”有新、善之義同。屈萬里釋“腆”為厚，但讀“洗”為“先”，謂率先也。“父母慶”，孝子“厚致以酒”，還要論“率先”，不知是與何人比先後。屈說經不起推敲。

“腆”字《酒誥》除“洗腆”句外，又見於：

封，我兩土棐徂邦君御事小子，尚克用文王教，不腆于酒，故我至于今，克受殷之命。

惟荒腆于酒，不惟自息乃逸。

這兩例“腆”字都與酒有關，各家皆以“腆，厚也”釋之。“自洗腆致用酒”亦與酒有關，自當同樣理解為“厚”或“多”，釋善、釋美皆不可取。

《酒誥》的主旨乃重申文王誥教小子有正有事的那句話：“無彝酒。”“彝”訓常，“無常酒”即不要經常飲酒。但在某些場合，比如祭祀時，可以適量飲酒，但要注意自己的德行，不要喝醉了（“飲惟祀，德將無醉”）。父母高興時（“厥父母慶”），當然要致以酒，而且要“腆厚”，即“厚致以酒”，以示對父母的孝敬。

古書中从“先”得聲的字常常通从“辛”得聲的字，可參見《古字通假會典》第118-119頁“侁與莘”、“駪與莘”、“詵與”條。我意“洗腆”應讀為“莘腆”，“莘”訓多，與“腆”同義連言。《詩·小雅·魚藻》“有莘其尾”毛傳：“莘，長貌也。”但《文選·宋玉〈高唐賦〉》“縱縱莘莘”李善注引《詩》：“有莘其尾。毛萇云：莘，眾多也。”馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》以為首章“有頒其首”韓詩釋“頒”為眾貌，蓋讀“頒”如“紛紜”之“紛”，則二章“有莘其尾”，韓詩亦當以眾多之義釋“莘”，讀若《說文·多部》“”，《說文》云“，眾多貌”。“”又作“莘莘”。《說文·焱部》：“燊，盛貌。讀若《詩》‘莘莘征夫’。”亦眾多貌。《後漢書·班固傳》引班固《東都賦》：“俎豆莘莘。”李賢注：“莘莘，眾多也。”“俎豆莘莘”與“設膳腆腆”文意相仿。“莘”、“腆”皆訓多、厚，故“莘腆”連言，音近假借“洗腆”為之，簡言即“厚”也。“洗腆致用酒”即“厚致以酒”。

五、“矯虔”、“暫遇”

《呂刑》云：

若古有訓，蚩尤惟始作亂，延及于平民；罔不寇賊、鴟義、姦宄、奪攘、矯虔。

“罔不寇賊……”句，大多斷句、標點為：

罔不寇賊，鴟義姦宄，奪攘矯虔。

我認為“鴟義”、“姦宄”、“奪攘”、“矯虔”都是同義或義近詞連言，斷句、標點與通行之說不同。

“矯虔”又作“撟虔”。《漢書·武帝紀》元狩六年詔曰：“將百姓所安殊路，而撟虔吏因承勢以侵蒸庶邪。”顏師古注引孟康曰：“虔，固也。撟稱上命以貨賄用為固。《尚書》曰：敚攘撟虔。”又引韋昭曰：“凡稱詐曰撟，強取曰虔。”《周禮·秋官·司刑》“掌五刑之法”鄭玄注“奪攘撟虔者”賈公彥疏引《呂刑》“奪攘撟虔”注：“撟虔，謂撓擾。”又別為一解。皮錫瑞《今文尚書考證》則引《方言》卷一“秦晉之北鄙、燕之北郊、翟縣之郊謂賊為虔”，以“虔”有賊義。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》認為“自以韋昭‘稱詐為撟，強取曰虔’較切本處字義”。

“矯（撟）”義欺詐，古書中不乏其例。《公羊傳》僖公三十三年“矯以鄭伯之命而犒師焉”何休注：“詐稱曰矯。”《書·仲虺之誥》“矯誣上帝”孔穎達疏：“矯，詐也。”“誣”亦義欺詐。《廣雅·釋詁二》：“誣，欺也。”“矯誣”同義連言。《仲虺之誥》云“矯誣上帝”，《左傳》昭公二十六年則云“矯誣先王”，兩者句式相同，“矯誣”皆義欺詐。

《說文·虍部》：“虔，虎行貌。”段注：“《釋詁》、《大雅·商頌》傳皆曰：‘虔，固也。’《商頌》傳、《魯語》注皆曰：‘虔，敬也。’《左傳》‘虔劉我邊陲’注：‘虔、劉皆殺也。’《方言》：‘虔，慧也。’‘虔，殺也。’‘虔，謾也。’按《方言》不可盡知其說。”注家拘於“虔，固也”之訓，謂“固持而取”，故稱“強取為虔”，卻沒有注意《方言》所載“虔，謾也”這條重要故訓。《方言》卷十二“虔，謾也”郭璞注：“虔，謂惠黠也。”惠黠，猶今言“聰明狡黠”。按《說文·言部》：“謾，欺也。”《方言》卷一：“虔、儇，慧也。秦謂之謾。”郭璞注：“謾，言謾詑。”“詑”又作“訑”、“他”。《廣雅·釋詁》：“詑，欺也。”《淮南子·說山訓》：“媒伹者非學謾他。”“謾他”即“謾詑”。故《玉篇·虍部》徑言“虔，欺也”。“矯虔”應該也是同義連言，“虔”訓謾、訓欺，非“強取”之義。《漢書》云“撟虔吏”，睡虎地秦簡《法律答問》則云“僑丞令”：“僑丞令何殹（也）？為其秩偽寫其印為大嗇夫。”“僑”通“矯（撟）”。這也從一個側面證明“矯（撟）虔”確為同義連言，故可省言為“撟”。

《尚書》中還有一個與“矯虔”同義的同義連言詞，即《盤庚》“暫遇奸宄”之“暫遇”。王引之《經義述聞》對“暫遇”一詞有精彩分析，但仍有可商之處。

先說“暫”字。王氏云：

“暫”讀為“漸”。“漸”，欺詐也。《莊子·胠箧篇》“知詐漸毒”，《荀子·不苟篇》“小人知則攫盜而漸”，《議兵篇》“招近募選，隆勢詐、尚功利，是漸之也”，《正論篇》“上幽險則下漸詐矣”，是詐謂之“漸”。《呂刑》曰“民興胥漸”，“漸”亦詐也。

今按《莊子》言“詐漸”，《荀子》云“漸詐”，正言、倒言無別，是同義連言詞的典型特徵。

再說“遇”字。王氏讀“遇”為《呂氏春秋·勿躬》“幽詭愚險”之“愚”，亦《淮南子·原道訓》“偶嗟智鼓”之“偶”，皆義為奸邪。今按“偶嗟智鼓”，“偶”、“智”對言，“偶”應通愚蠢之“愚”，並非奸邪之義。我意“漸遇”應讀為“漸虞”，“虞”即“爾虞我詐”之“虞”，《廣雅·釋詁二》云“虞，欺也”。“虞”、“禺”音近通假。《山海經·大荒北經》：“逮之於禺谷。”郭璞注：“禺今作虞。”

王引之所以釋“愚”為“奸邪”，是因為他認為“暫遇奸宄”與《堯典》“寇賊奸宄”、《微子》“草竊姦宄”、《康誥》“寇攘奸宄”都是四字平列，而“奸”、“宄”皆有邪義，故釋“遇（愚）”為奸邪。然上舉四例實乃兩個同義連言詞並言。《呂刑》“寇賊、鴟義、姦宄、奪攘、矯虔”則是五個同義連言詞並言。《呂刑》“姦宄”與“矯虔”並言，《盤庚》則是“奸宄”與“漸虞”並言，“矯虔”、“漸虔”都是同義連言詞，皆義欺詐。韋昭注《漢書》，當然知道“撟虔”語出《呂刑》，謂“強取為虔”，殆涉上文“奪攘”一詞而誤；王引之謂“愚”義奸邪，亦涉下文“奸宄”一詞而誤，兩者如同出一轍。

七、“草竊”

《微子》云：

殷罔不小大好草竊姦宄。

顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》說：

“草竊”，江聲據《呂氏春秋·辨士》釋為“莠害苗為草竊”，孫星衍據《廣雅》釋為“鈔掠”，俞樾據《莊子·庚桑楚篇》釋為“草竊本作草蔡”，以為“草竊”即草蔡，又據《說文》草蔡有散亂之義，謂“好草蔡”即為好亂（《群經平義》）。“姦”，同“奸”，邪，邪惡（《莊子·徐無鬼》釋文引王注，《文選·西征賦》薛注）。楊樹達以為姦、宄義近，草、竊亦當義近，故“草為鈔掠”（《績微居論叢》）。“宄”，盜（《廣雅·釋詁》）。亦同“奸”，都指邪惡寇賊等行為。

楊樹達以“姦”、“宄”義近，“草”、“竊”亦當義近，無疑是正確的。“姦宄”或“奸宄”一詞，《尚書》數見，除《微子》一例外，尚有：

《堯典》：蠻夷猾夏，寇賊奸宄。

《盤庚》：乃敗禍奸宄，以自災于厥身。

《盤庚》：乃有不吉不迪，顛越不恭，暫遇姦宄，我乃劓殄滅之，無遺育，無俾易種于茲新邑。

《康誥》：凡民自得罪，寇攘姦宄，殺越人于貨，暋不畏死，罔弗憝。

《呂刑》：罔不寇賊、鴟義、姦宄、奪攘、矯虔。

《堯典》、《盤庚》、《康誥》四則，都是兩個同義或義近連言並舉。《呂刑》則是五個同義連言並舉。下面略作釋證：

“窺賊”：《周禮·秋官·司刑》“殺罪五百”鄭玄注“降畔、寇賊、劫略、奪攘、矯虔者，其刑死”賈公彥疏引《舜典》鄭注云：“強聚為寇，殺人為賊。”

“敗禍”：《禮記·孔子閒居》“四方有敗”鄭玄注：“敗，猶禍烖也。”《說文·攴部》：“敗，毀也。”《釋名·釋言語》：“禍，毀也，言毀滅也。”

“暫遇”：王念孫讀“漸愚”，我讀為“漸虞”。“漸”、“虞”皆訓欺詐。

“寇攘”：《史記·魯周公世家》“無敢寇攘”裴駰《集解》引鄭玄曰：“強取為寇。”《孟子·滕文公下》“今有人日攘其鄰之雞者”趙岐注：“攘，取也。”

“矯虔”：韋昭曰：“稱詐為矯，強取曰虔。”我則引《方言》“虔，嫚也”之訓，視“矯虔”為同義連言，皆訓欺詐，義同“暫遇”即“漸虞”。

“鴟義”：問題比較複雜，說詳“鴟義”條”。

孫詒讓、楊樹達謂“草”義鈔掠，以“草”、“鈔”音近通假。“鈔”亦作“抄”。《左傳》僖公二年“保於逆旅”杜預注“抄晉邊邑”陸德明《釋文》：“抄，強取物。”《廣雅·釋言》：“鈔，強也。”桂馥《札樸》卷九：“遮而強取曰鈔掠。”“草”古音清紐幽部，“鈔”古音初紐宵部。宵幽旁轉之例甚多。如“草”可通“澡”，“澡”古音即屬宵部。《荀子·正論》：“墨黥慅嬰。”楊倞注：“慅嬰，《慎子》作‘草嬰’也。慅嬰當為澡纓。《禮記》曰：‘緦冠澡纓’。”而喿聲、少聲古音同部，聲紐亦近，故《釋名·釋姿容》云：“操，鈔也。”《廣雅·釋詁一》：“剿，取也。”王念孫《疏證》云：“剿、勦、鈔並通。”而“勦”亦通“劋”。《書·甘誓》“天用勦絕其命”，《說文·刀部》引“勦”作“劋”。因此從音理和文意來看，讀“草竊”為“鈔竊”是比較合適的。但如果仔細比較“鈔”與“竊”的含義，則兩者並不完全配匹，與上舉同義連言諸例似有差別。

今按喿聲亦可與兆聲通假。《方言》卷五：“臿，趙魏之間謂之喿，燕之東北朝鮮洌水之間謂之。”郭璞注：“喿，字亦作鍫也。”《爾雅·釋器》：“謂之。”郭璞注：“皆古鍬鍤字。”陸德明《釋文》：“，古鍬字。”段注：“銚、、喿三字同，即今鍬字也。”喿聲、兆聲同屬宵部，而秋聲屬幽部。“鍬”與“喿”、“”，亦幽宵旁轉之證。

《說文·人部》：“佻，愉也。”段注：“偷者，愉之俗字。古無从人之偷，偷盜字只作愉也。”段注過於絕對。《爾雅·釋言》：“佻，偷也。”《國語·周語中》：“而卻至佻天之功以為己力。”杜預注：“佻，偷也。”“兆”、“盜”古音同屬定紐宵部。故“盜”多與从兆得聲的字相通假。《列子·周穆王》：“左驂盜驪。”《爾雅·釋畜》作“駣”，《玉篇·馬部》作“桃”。《史記·秦本紀》：“得驥溫驪。”《集解》引徐廣曰：“溫一作盜。”《索隱》：“盜，鄒誕本作駣。”“盜”還可以通“逃”。《詩·小雅·巧言》“君子信盜”毛傳：“盜，逃也。”《漢書·惠帝紀》“有罪當盜械者”顏師古注引如淳曰：“盜者，逃也。”故訓為偷的“佻”，其音義同“盜”。

“盜”、“竊”同義，且古書中亦有連言之例。《詩·鄘風·桑中》序“相竊妻妾”鄭玄注：“竊，盜也。”《左傳》僖公二十四年：“竊人之財，猶謂之盜。”《春秋》定公八年：“盜竊寶玉、大弓。”故《微子》“草竊姦宄”讀為“盜竊姦宄”，亦無不可。《微子》亦云：“今殷民，乃攘竊神祇之犧牷牲用以容，將食無災。”“攘竊”亦“盜竊”。《尚書大傳》卷二“奸軌攘傷人者”鄭玄注：“攘，竊也。”《禮記·禮器》“匹士大牢而祭，謂之攘”鄭玄注：“攘，盜竊也。”殷民盜竊神祇之犧牷牲用，即“草竊姦宄”的具體事例。對神祇之犧牷牲用而言，言“盜竊”顯然比“鈔掠”更合適。故此我認為“草竊”讀為“盜竊”更為妥帖。

八、“鴟義”

《呂刑》云：

罔不寇賊、鴟義、姦宄、奪攘、矯虔。

如上所論，“寇賊”、“姦宄”、“奪攘”、“矯虔”都是同義連言，“鴟義”當然不能例外。但鄭玄注卻云：“盜賊狀如鴟梟，鈔掠良善，劫奪人物。”視“盜賊鴟梟奪攘”為句。清代小學昌明。得益于古音之學，王引之《經義述聞》始謂“義”讀如“俄”，“俄”訓傾、斜，古書故訓常見。因自漢歷魏晉隋唐至宋，經師皆以“鴟”為惡鳥，“義”為仁義之“義”，故深諳訓詁音韻之學的高郵王氏父子仍釋“鴟”為惡鳥，而訓“義”為傾斜。“惡鳥”與“傾斜”，與“寇賊”、“姦宄”、“奪攘”、“矯虔”等同義連言相比，義不近，詞亦不類。故“鴟”字問題仍未解決，而“義”義傾斜，漢馬融注早已言之：“義者，傾衺反側也。”王引之認為“義”讀如“俄”，訓傾斜，與馬融同。

段玉裁《古文尚書撰異》引王符《潛夫論·述教》“罔不寇賊消義，姦宄奪攘”，疑所引乃今文《呂刑》。王符所引，“鴟”作“消”，故陳喬樅《經義考》引鄭玄“鴟義”注後又云：“疑‘消義’乃‘梟義’之訛，以聲同致誤也。”孫星衍《尚書今古文註疏》亦云：“或今文‘鴟義’為‘消義’。《廣雅·釋詁》云‘消，滅也’，則‘消義姦宄’或為‘滅義善而干執法也’。”不僅未採王引之“義”讀“俄”訓傾斜之說，且以“鴟義姦宄”為句，以“姦”通“干”，以“宄”通“軌”訓法，也是錯誤的。

新出清華簡《金縢》為解釋“鴟”與“消”這一重要異文提供了新的線索。今本《金縢》云：“公乃為詩以詒往，名之曰《鴟鸮》。”簡本“鴟”字作“周”。整理者疑“周”當讀為“雕”。已有不少學者指出，“雕”為猛禽，單舉“鴟”亦為猛禽，但“鴟鸮”據陸機《毛詩草本鳥獸蟲魚疏》則是十鳥，非猛禽，其特色在於善作巢，《詩·豳風·鴟鸮》鄭玄箋尤其強調這一點。段玉裁《說文解字注》也說“鴟”與“鴟鸮”、“鴟鵂”皆非一物。故“周”、“鴟”之間不太可能是同義替換關係。“周”古音端鈕幽部，“鴟”古音端鈕脂部。按照王力先生《漢語史稿》的擬音，之幽的主要元音皆為?，故古書中不乏之幽相通之例，如之部“郵”與幽部“旒”（參見《古字通假會典》第372頁），以及之部從“久”得聲的字與幽部字相通，如“疚”與“憂”，“羑”與“誘”、“牗”等（參見《古字通假會典》第387頁）。而楚文字資料中，之類韻與脂類韻也有較多接觸，故幽部“周”可通脂部“鴟”。。還有學者指出《孟子·萬章》云舜弓名“弤”，趙歧注“彫弛”，其音義就是“弴”字。據段玉裁《說文解字注》，“弴”即“敦弓”也就是“雕弓”的“敦”字，故“弤”可視為與“雕”音近相通。

“鴟”可通“周”，而“周”、“焦”古音亦近。《山海經·海外南經》“周僥國”一曰“焦僥國”。而《說文·言部》之“譙”之古文作“誚”，故“鴟義”，《潛夫論》作“消義”。

以“鴟”、“周”音近相通例之，頗疑“鴟”、“梟”亦一聲之轉。《漢書·息夫躬傳》“如使狂夫嘄謼於東崖”顏師古注：“嘄，古叫字。”“叫”從丩得聲，而《說文·木部》即云“椆，讀若丩。”

如《尚書》本作“梟義”，則王符《潛夫論》以音近之“消義”代之。“梟”通“驍”。《廣雅·釋詁二》：“驍，健也。”王念孫《疏證》：“梟與驍通。”“梟義”似當讀為“嬈義”。《說文·女部》：“嬈，苛也。一曰擾，戲弄也。一曰嬥也。”訓為戲弄的“嬈”又作“嬲”。《文選·嵇康〈與山巨源絕交書〉》：“足下若嬲之不置。”李善注：“嬲，擿嬈也，音義與嬈同。”王引之論“義”讀如“俄”訓為傾、斜時，已引《大戴禮記·千乘篇》“誘居室家有君子曰義，子女專為。”則“嬈”、“義”皆有男女嬲戲之義，男嬲戲女為“嬈”、女引誘男為“義”，故同義連言。王引之讀“義”為“俄”訓為傾、斜，義雖近，但不精準。

九、“平章”

    《堯典》云：

克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協和萬邦。黎民於變時雍。

“平章”，《史記·五帝本紀》作“便章”，今文《尚書》又作“辯章”、“辨章”。古文異體作“釆”或。”，或據《說文》“釆讀若辨”，謂古文作“釆章”，今作“平”乃“釆”之誤。以今日之古文字學知識，作“釆”或“”者，實即“平”之古文異體。“平”古音並紐耕部，“便”、“辯”、“辨”古音並紐元部，耕元旁轉。《堯典》云“平秩東作”，《尚書大傳》、《周禮·春官·馮相氏》鄭玄注並引“平”作“辯”。《洛誥》：“伻來，來視予卜休恒吉。”王應麟《漢書藝文志考證》謂漢人引經“伻”作“辨”。

自古以來，“平（辯）章”皆理解為辨別彰明，如鄭玄注云：“辯，別也。章，明也。”即以“平”之本字作“辨”、“辯”，“平”、“便”都是借字，這是對的。但“章”訓彰明，似有可商。“平章百姓”與“協和萬邦”對言，“協和”為同義連言，而“章”除訓彰明外，也有辨別之義，“辯章”應該也是同義連言，“辯”、“章”同訓別。

“章”有辨別、分別之義，前人已有論及。《左傳》莊公二十四年：

易贄，大者玉帛，小者禽鳥，以章物也。女贄，不過榛栗棗脩，以告虔也。今男女同贄，是無別也。男女之別，國之大節也，而由夫人亂亡，無乃不可乎？

楊伯峻《春秋左傳注》云：

“章物”與隱五年傳“取材以章物采謂之物”之“章物采”不同。此由各人所執之物類不同而顯示其貴賤等差。楊寬《古史新探》謂“在西周、春秋間貴族舉行的贄見禮中，贄實際上就是一種身份證，而且具有徽章的作用。它不僅用來表示身份，用來識別貴賤，並且作貴族中等級的標誌”，即此“章物”之義。

楊氏認為兩個“章”字不同義。“章物”之“章”有辨別等級之義，而“章物采”的“章”則訓明。細讀《左傳》原文，兩個“章”字實詞義相同。隱公五年云：

君，將納民於軌、物者也。故講事以度軌量謂之軌，取材以章物采謂之物。不軌不物，謂之亂政。亂政亟行，所以敗也。而春蒐、夏苗、秋獮、冬狩，皆於農隙以講事也。三年而治兵，入而振旅，歸而飲至，以數軍實、昭文章、明貴賤、辨等列、習威儀也。

按“物”、“采”皆有事義。“物”訓事者，例證很多，可參見《故訓彙纂》“物”字頭“物，事也”條所舉各例。“采”訓事，見於《爾雅·釋詁上》。《皋陶謨》“載采采”偽孔傳：“采，事也。”《孔子家語·五帝德》“卒采之辯”王肅注亦云“采，事也。”“物采”乃同義連言，亦可倒言為“采物”，如《左傳》文公六年云“分之采物”。“物采”、“采物”同義連言，也可簡言為“物”。隱公五年之“章物采”，即莊公二十四年之“章物”，亦即文公六年之“分之采物”。“章物采”與“度軌量”對言。楊伯峻注謂“度軌量”“猶言揆正法度”。而“章物采”則應理解為辨別事物之等級。《國語·魯語上》：“以章物也。”韋昭注：“章，明也，明尊卑異物也。”“明尊卑異物”即辨明事物之尊卑等級。《左傳》莊公二十三年：“朝以正班爵之義、帥長幼之序。”“正班爵之義（儀）”即《周禮·司士》所云“正朝儀正位，辨其貴賤之等”。哀公六年“蔡人男女以辨”，杜預注：“辨，別也。”惠棟《補注》：“辨讀如班。襄二十五年《傳》云‘男女以班賂晉侯’，劉炫曰：‘哀六年“蔡人男女以辨”與此同。’”故“章物采”後接言“明貴賤，辨等列”，而“章物”句後接言“男女之別”，即哀公六年之“男女以辨”。

“章”訓別，是明見於古書故訓的，如《孔子家語·曲禮子貢問》“上下有章”王肅注、《文選·范曄〈後漢書皇后紀論〉》“軌制無章”劉良注等。《左傳》襄公三十年：“子產使都鄙有章。”楊伯峻注引《孔子家語》王肅注，亦云“章”訓別。《禮記·郊特牲》：“敬章別也。”“章別”連言，足正“章”有別義。

“章”有辨別義，應該是“章”有彰明義的引伸。《禮記·坊記》云“章民之別”，鄭玄注：“章，明也。”“彰明民眾之分別”，實際上就是“辨民”、“別民”之謂。

《堯典》“平（辨）章百姓”，實即辨別、章別百姓之尊卑等級之義。《白虎通義·姓名篇》早已指出這一點：

人所以有姓者何？所以崇恩愛、厚親親、遠禽獸、別婚姻也。故禮別類（《太平御覽》卷三六二所引作“紀世別類”），使生相愛、死相哀，同姓不得相娶，皆為重人倫也。姓，生也。人所禀天氣（《太平御覽》所引無“所”字），所以生者也。《詩》云：“天生烝民”，《尚書》曰：“平章百姓。”姓所以有百者何？以為古者聖人吹律定姓，以記其族。人含五常而生，正聲有五，宮商角徵羽，轉而相雜，五五二十五。轉生四時異氣，殊音悉備，故姓有百也。（按：此處是《太平御覽》文字，《白虎通義》作“人含五常而生，聲有五音，宮商角徵羽，轉而相雜，五五二十五。轉生四時，故百而異也。氣殊音悉備，故殊百也”。）

據《白虎通義》之說，“平章百姓”即分別人群，使各相異而不相雜，以重人倫，以記其族，“章”訓別不訓明，切“百姓”亦用其本義。

“百姓”一詞《尚書》凡十四見。據《堯典》鄭玄注，《盤庚》、《呂刑》偽孔傳及孔穎達疏，以及《詩·大雅·天保》毛傳、《國語·楚語》韋昭注，皆云“百姓”即是“百官”。楊筠如《尚書覈詁》遵從其師王國維之說，引金文伯吉父盤“其惟諸侯百姓”、史頌簋“里君百生”，謂“百生”即“百姓”也就是“百官”。楊樹達也有類似看法。從金文辭例來看，“百生”即“百姓”也就是“百官”無疑是正確的，但這種理解是否普遍適用於《尚書》各例，則不盡然。楊希枚《姓字古義析證》已指出，古文獻中“姓”與“名”、“百姓”與“兆民”、“萬姓”、“群姓”與“萬民”分言、連言或互言之例不勝枚舉，不贊同把《尚書》中的所有“百姓”都理解為“百官”，認為某些“百姓”更自然的解釋就是“民”的意思。

從《堯典》這段文字來看，“百姓”應該用其本義，指各部落。“姓”本部落之名。因部落首領在部落聯盟也就是後來的邦國中擔任官職，故“百姓”也指“百官”。《堯典》先言“族”即氏族，由氏族及“姓”即部落，有部落及邦國，意相貫通。如以“百姓”為“百官”，反倒突兀不類。如周王國，即當時所謂的天下，由諸侯邦國組成，而邦國又由各部落也就是“百姓”組成。如康叔所封衛國，其統治階層為姬姓，也有子姓的商王後裔，也有非姬姓、子姓的其他族姓，如殷遺民中的各氏。各姓再分宗族即氏，有大宗、小宗之分。宗族再分家庭，家庭則由個人組成。故《堯典》云堯“克明俊德”，即大學所謂“明明德”，故而家平、族協。堯又“平章百姓”，即辨明各族姓的尊卑等級，使各安其位，故而“百姓昭明”。各部落昌明、安定，則邦國協和，天下黎民蒼生雍和，一派太平景象。套用今天的話，這正是四五千年前華夏民族的“中國夢”。

十、“威〈烕，蔑〉侮五行，怠棄三正”

《甘誓》：“威侮五行，怠棄三正。”關於“五行”、“三正”的確切詞義，頗多爭論，這裏暫且不論。王引之《經義述聞》認為：“‘威侮’二字義不相屬，‘威’為暴虐，‘侮’為輕慢，不得合言虐慢也。且人於天地之五行，何暴虐之有乎？‘威’疑當作‘烕’。‘烕’者，‘蔑’之假借也。蔑，輕也。蔑侮五行，言輕慢五行也。”顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》以《史記·夏本紀》、《漢書·王莽傳》皆作“威侮”，認為漢時本已如此，舊釋為“威虐侮慢”，故不取王說。

我認為王說是正確的。要解決這個問題，則要從“怠棄”一詞說起。“怠棄”，多數《尚書》注釋類書籍都不注“棄”字，大概以為即“拋棄”、“捨棄”之“棄”。今按“怠棄”的“棄”，應理解為輕視。《左傳》桓公六年：“漢東之國，隨為大。隨張，必棄小國。”章炳麟《春秋左傳讀》：“‘棄’有輕薄之誼。《荀子·修身》云：‘怠慢僄棄，則炤之以禍災。’注引《方言》：‘楚謂相輕薄為僄。’據四字皆平列，怠、慢同誼，則僄、棄亦同誼。《荀子·不苟》云：‘小人通則驕而偏，窮則棄而儑。’亦謂輕薄無行，為棄與驕字相對。”[1]“必棄小國”之“棄”，不可理解為捨棄，蓋好大喜功者皆欲小國而附之，必不捨棄之。

與“怠棄”詞義相同的詞還有“蔑棄”、“慢棄”。《國語·周語下》：“不共神祇，而蔑棄五則。”《詩·大雅·桑柔》“國步蔑資”鄭玄箋：“蔑，猶輕也。”《易·剝》“蔑貞，凶”陸德明《釋文》引鄭玄云：“蔑，輕慢也。”《廣雅·釋詁二》：“懱，小也。”王念孫《疏證》：“今人猶謂輕視人為蔑視”“蔑棄”即蔑視、輕視。《左傳》昭公二十六年：“貫瀆鬼神，慢棄刑法，信奸齊盟，傲很威儀，矯誣先王。”“慢棄”義同“怠棄”。“五刑”、“刑法”只能言輕視、藐視，不能說拋棄、捨棄。

如依王說改“威侮”為“烕侮”即“蔑侮”，則“蔑侮”與“怠棄”對舉，皆有輕義。王說似更可信。漢人所引、所解《尚書》常有錯訛，切誤讀之詞經常因定下來，為漢人及後人襲用。典型例證如《盤庚》“心腹腎腸”訛為“優賢揚”且與下句“歷”字連讀，以“優賢揚歷”為句。《三國志·管寧傳》太僕陶丘一等薦寧曰：“優賢揚歷，垂聲千古。”裴松之注：“今文《尚書》曰‘優賢揚歷’，謂揚其所歷試。”以漢人作“威侮”來否定“威侮”當作“烕侮”即“蔑侮”，理由並不充分。

關於“威”、“烕”形近互訛，還可舉出兩例。《國語·越語上》：“今寡人將助天威之。”宋庠本“威”作“滅”。今作“威”者，乃“烕”字之誤。《逸周書·嘗麥》：“是威厥邑。”王念孫《讀書雜誌》云“威”乃“烕”之訛，“是烕厥邑”即“是滅厥邑”。

本文收稿日期为2017年10月11日

本文发布日期为2017年10月31日

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