《尚書》異文疏證四則

雷燮仁

“女毋翕侮成人”與“汝無侮老成人”

《盤庚》云：

汝無侮老成人，無弱孤有幼。

漢石經作“女毋翕侮成人”，唐石經作“汝無老侮成人”，不少古寫本同唐石經，但流行刊本皆作“汝無侮老成人”。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》以唐石經為底本，以“老侮成人”為正。其主要依據是孔穎達疏所引鄭玄注的一段話：“老、弱，皆輕忽之意也。”謂：“以‘老’與下句‘弱’對舉，顯見鄭本亦‘老’在‘侮’上。可見今文、古文、偽古文語序皆如此，故據以乙正。”又謂“老侮成人”即“見老人而輕忽之”。在注釋“無弱孤有幼”句時又說：“‘老侮’與‘弱孤’為結構相同的動詞。”

“弱孤”的弱字，洪適《隸釋》所載漢石經作“流”。馮登府《漢石經考異》認為“流”、“弱”音近通假。但“流”古音來紐幽部，“弱”古音日紐葉部，聲紐、韻部都頗有差距。吳汝綸《尚書故》則認為洪適所見漢石經本假與“溺”音義皆同的“”為“溺”，因形近而被誤認為“流”。兩說根據都不充足，只能闕疑待考。

王引之《經義述聞》云：

“無弱孤有幼”，鄭玄曰：“老弱皆輕忽之意也。”某氏傳曰：“不用老成人之言，是老侮之。不徙則孤幼受害，是弱易之。”王氏鳳喈《尚書後案》曰：“老與弱對，侮與孤對，成人與有幼對。經意謂無老侮其成人者，無弱孤其有幼者，不可以《大雅·蕩》篇‘老成人’說此經。鄭注是，偽孔非也。”引之謹案：王說是也。某氏傳以孤有幼連讀，殊為不詞。當以弱孤憑讀，言以為孤弱而輕忽之也。孤之言寡也。成十三年《左傳》：“寡我襄公。”杜注曰：“寡，弱也。”昭二十七年《傳》：“專禍楚國，弱寡王室。”弱寡，猶孤弱也。《史記·南越傳》：“王王太后弱孤不能制。”亦以弱孤連文。[1]

據王說，“弱孤”是名詞用為動詞。而“老侮”的“侮”顯係輕慢之義。《廣雅·釋詁三》：“侮，輕也。”《禮記·曲禮上》“不侵侮”陸德明《釋文》：“侮，輕慢也。”但“老”有輕忽之義，則頗為費解，至今未見學者舉出古書中的同類例證。或謂“侮老”是疊韻聯綿詞，“侮”古音明紐侯部，“老”古音來紐蕭部，蕭侯鄰韻旁轉相通，都是強為之解，不可信。

漢石經作“翕侮”，孫星衍《尚書今古文注疏》以“翕”通“狎”，皮錫瑞《今文尚書考證》則以“翕”通“脅”，《淮南子·地形訓》“其人翕形”高誘注：“翕讀脅幹之脅。”《漢書·王莽傳》“動靜辟脅”顏師古注：“翕、脅之聲相近，義則同”。根據近年來文字學研究的最新成果，我認為“翕”似可讀為“褻”。《盤庚》“各設中于乃心”，漢石經“設”同樣作“翕”。而古書通假例證中，也不乏“翕”聲、“枼”聲相通之例。如《老子》“歙歙焉為天下渾其心”陸德明《釋文》云：“歙歙一本作惵惵。”根據裘錫圭先生的最新研究，出土文獻和傳世古書皆有“埶”、“設”相通之例。而表輕慢義的“褻”正从埶得聲，且其字又作从枼得聲的“媟”、“渫”。《禮記·曲禮上》“牲死則埋之”鄭玄注“不欲人褻之”陸德明《釋文》：“褻，慢也。”《盤庚》“勿褻在王庭”，玄應《一切經音義》引“勿褻”作“忽媟”。玄應《一切經音義》卷十“鄙褻”注：“褻，古文作絬、媟、暬、渫四形同。”顯然，“翕侮”應讀為“褻（媟）侮”。“女毋褻（媟）侮成人”，“褻侮”為動詞同義連言，義輕慢；“汝毋弱孤有幼”，“弱孤”即以之為弱、以之為孤，也義輕忽，兩兩正相對。顯以“翕侮”為長。

漢石經之“翕侮”如何變為今本之“侮老”？一種可能的訛變軌跡是：讀為“褻（媟）”的“翕”字不為常人所解，因其字與“弱”相對，被改為“老”字，故唐石經和不少古本都作“無老侮成人”。孔穎達疏引鄭玄注亦作“老”，應是隨之而改。以鄭玄之博學，豈有不知“老”難有輕忽之義？頗疑鄭玄注原文“老”亦作“翕”。又因古書中常見“老成”一詞，如《後漢書·和帝紀》“可謂老成黃耇矣”李賢注：“老成，謂老有成德也。”再誤為“無侮老成人”。幸賴漢石經保存“女翕侮成人”這一原貌，又因裘錫圭先生有關“設”、“埶”互通的精湛之論，我們才得以探究《尚書》文本之真，才能正確理解“翕侮”一詞。

“予惟率肆矜爾”與“予惟率夷憐爾”

《多士》云：

予一人惟聽，肆予敢求爾于天邑商，予惟率肆矜爾。非予罪，時惟天命。

“予惟率肆矜爾”，《論衡·雷虛》引作“予惟率夷憐爾”。段玉裁《古文尚書撰異》云：

“夷”、“肆”古音同在第十五部，“憐”、“矜”古音同在第十二部。“矜”作“今”聲，讀如“鄰”，自誤從“今”聲而古音亡矣。

段氏第十五部相當於脂微月物諸部及質部去聲，第十二部大致相當於真質二部。據郭錫良《漢字古音手冊》，“夷”古音餘紐脂部，“肆”古音心紐質部。脂質陰入對轉。“肆”本从隶得聲，故《呂刑》“群后之逮在下”，《墨子·尚賢中》引“逮”作“肆”。《周禮·地官·師氏》“使其屬師四夷之隸”鄭玄注：“古書隸或作肆，鄭司農云：讀若隸。”从隶得聲的“棣逮”古音皆屬定紐，从夷得聲的“桋荑”古音亦屬定紐。故“夷”、“肆”聲韻皆近，為通假關係。“憐”古音來紐真部，“矜”古音有見紐真部、群紐真部兩種。同表憐憫義的“憐”、“矜”應該也是一組同源詞。

對“肆矜”一詞的理解分歧，集中在“肆”字。大致有三種說法。王引之《經義述聞》謂“肆”即《皋陶謨》“眚災肆赦”之“肆”，訓緩，義猶赦宥、寬宥：

家大人曰：率，用也；肆，緩也。莊二十二年《春秋》“肆大眚”，杜注曰：“赦有罪。《易》稱‘赦過宥罪’，《書》稱‘眚災肆赦’，《傳》稱‘肆眚圍鄭’，皆放赦罪人，盪滌眾故，以新其心。”又注襄公九年《傳》“肆眚圍鄭”曰：“肆，緩也。”正義曰：“緩，縱罪人。謂放赦之也。”“予惟率肆矜爾”者，言我惟用肆爾之罪，矜而之愚而已。

曾運乾《尚書正讀》、周秉鈞《尚書易解》皆宗王說。俞樾《群經平義》則認為“夷”乃語詞，引《周禮·秋官·行夫》“使則介之”鄭玄“故書曰夷使。夷，發聲”為證。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》、屈萬里《尚書集釋》從此說。屈氏並舉《詩·大雅·瞻卬》“靡有夷屆”之“夷”為語詞為證。“靡有夷屆”之“夷”為語詞，王引之《經傳釋詞》卷三有說。

楊筠如《尚書覈詁》認為“肆矜”的“肆”為實詞，但又不同於王引之之說：

“肆矜”，《論衡》作“夷憐”。按“肆”與“夷”、“矜”與“憐”，古音同部，而義亦相通。又下文“天惟畀矜爾”，“畀”與“夷”、“肆”亦同部。疑本一語，其本字疑當作“夷憐”。《左傳》杜注：“夷，亦傷也。”故“傷”、“夷”並通用。《國策》注：“傷，愍也。”傷愍與矜憐同意，是“夷”、“憐”皆謂“哀憐”之意。“肆矜”、“畀矜”，並“夷憐”一語之轉。舊注“肆”為赦，“畀”為矛者，疑皆未協也。

楊說舉《左傳》杜注“夷，亦傷也”來證“夷”有傷愍義，恐難以成立。查《故訓匯纂》“夷”字頭“夷，傷也”、“夷，亦傷也”諸條所列文例，“傷”都是“創傷”之“傷”，如《左傳》杜預注之四例中，哀公二十六年“王夷師熸”、成公十六年“子反命軍吏查夷傷”，都明顯不是傷悼、傷愍義。成公十六年文例孔穎達疏引服虔云：“金創為夷。”《漢書·劉敬傳》“傷夷者未起”顏師古注亦云：“夷，創也，音痍。”段玉裁《說文解字注》：“凡注家云‘夷，傷也’者，謂夷即痍之假借也。”《說文·疒部》：“痍，傷也。”玄應《一切經音義》卷三“創痍”注引《通俗文》：“體創曰痍，頭創曰瘍。”“痍”也沒有傷愍、傷悼之義。楊說將“夷，傷也”、“傷，愍也”繫聯起來是有問題的。

“肆矜”異文作“夷憐”，“肆”、“夷”音近相通。而“夷”與“易”以及“肆”與从“易”得聲的字，都有相通之例。《堯典》“厥民夷”，《史記·五帝本紀》作“其民夷易”。臧琳《？？？》【查臧氏有《尚書集解》，不知是否出此】：“當時以易代夷，轉寫誤，兩存之。”古書故訓中“夷”訓易之例甚多，可參看《故訓匯纂》“夷”字頭“夷，易也”條。《周禮·夏官·小子》“羞羊肆羊殽肉立”鄭玄注：“肆，讀為鬄。”是“肆”、“易”古音相近而多通假。王引之謂“肆矜”之“肆”義緩，猶寬宥、赦宥之義。同表寬緩、寬縱義的字中，有作“易”、“敡”者。《左傳》桓公十三年云“天之不假易”，王引之《經義述聞》謂：

家大人曰：“假易，猶寬縱也。天不假易，謂天道之不相寬縱也。僖三十三年《傳》曰：‘敵不可縱。’《史記·春申君傳》‘敵不可假’，《秦策》作‘敵不可易’，是假、易皆寬縱之意也。《廣雅》曰：‘假，敡也。’敡與易古字通。”

王氏父子對“假”、“易（敡）”皆義寬緩、寬縱、寬容的分析十分正確。而表寬緩義的“易”又有作“夷”者，《廣雅·釋詁三》：“假、夷，敡也。”顯然，《廣雅·釋詁》所載訓為“敡也”的“夷”，以及表寬緩、寬宥義的“肆”，與“天之不假易”的“易（敡）”，應該是一組音近義通的同源詞。王引之把“肆（夷）矜”的“肆（夷）”釋為寬緩、赦宥，與之相合。

《論衡·雷虛》引“予惟率夷憐爾”時說：

人君罪惡初聞之，怒以非之；及其誅之，哀以憐之。故《論語》曰：“如得其情，則哀憐而勿喜。”紂至惡也，武王將誅，哀而憐之，故《尚書》曰：“予惟率夷憐爾。”

《論衡》說“武王誅紂”，但據《逸周書·克殷》，紂乃自燔於廩臺（《史記》作“鹿臺”），但《克殷》同時又說武王“適王所”後“斬之以黃鉞”，故《墨子·明鬼下》云“武王折紂而係之赤儇、載之白旗”，《尸子·軼文》云“武王親斬殷紂之頸”，《古今注》云“武王以黃鉞斬紂”，都不過是傳說演變，不必深究。如商紂被生擒，武王哀憐之，很有可能“肆（夷）”而不誅。將“肆（夷）矜（憐）”理解為寬宥、憐憫，與《論衡》這段文字的整體意思並無不合。

俞樾將“夷”視為語詞，大概以為“夷”與“肆”有寬緩、寬宥義並無交集，僅音近通假，故以“夷”為正，並視為無義的語助。殊不知“夷”正是《廣雅·釋詁》所載“夷，敡也”的“夷”，正是寬緩義。

楊筠如謂“畀矜”與“夷憐”、“肆矜”乃一聲之轉，此說不無道理。“畀”古音幫紐質部，確與“肆”古音同部，聲紐與“肆”之異文“逮”同屬唇音，古書中亦有輾轉相通之例。如表惶恐不安義之“阢陧”，《盤庚》作“勿褻”，亦可倒言“陧扤”，異文很多，如作“卼”、“劓刖”。“劓”从畀得聲而通“褻”，而《禮記·表記》“安肆日偷”鄭玄注則云“肆或作褻”，是為“畀”、“肆”輾轉相通之證。但“畀”字在《多士》中除“天惟畀矜爾”一例，尚有：

惟天不畀，允罔固亂弼我，我其敢求位﹖

惟帝不畀，惟我下民秉為，惟天明畏。

惟天不畀不明厥德，凡四方小大邦喪，罔非有辭于罰。

這三例“畀”字所在文句的斷句、標點有爭議，但“畀”義給予，則是意見一致的。故此，對“天惟畀矜爾”句，我仍然傾向傳統舊說，以給予、賜予釋“畀”。

最後還要說說“予惟率肆矜爾”中的“率”字。“率”、“聿”古音相同，而“聿”與“曰”、“欥”亦音近相通。孫星衍《尚書今古文注疏》認為“予惟率肆矜爾”的“率”同“欥”，又云《立政》“亦惟武王率惟敉功”的“率”“與欥通，語詞”，是正確可信的。“率”、“聿”、“曰”、“欥”用為無義的語詞之例，《故訓匯纂》各字頭都有徵引，這裡就不再贅述了。

 “惟假于民”與“惟殷于民”

《呂刑》云：

乃命三后，恤功于民：伯夷降典，折民惟刑；禹平水土，主名山川；稷降播種，農殖嘉穀。三后成功，惟殷于民。

偽孔傳釋“殷”為“殷盛”，蔡沈《書集傳》亦云：“伯夷降典以正民心，禹平水土以定民居，稷降播種以厚民生。三后成功，在致民之殷盛富庶也。”此釋合情合理，亦合於古書故訓。但《墨子·尚賢中》引後兩句作“三后成功，惟假于民”，一作“殷”，一作“假”，問題變得複雜了。孫詒讓《墨子閒詁》云：

畢云：“假，一本作殷。孔《書》亦作殷。”王鳴盛云：“疑隸變相似而誤。”詒讓按：偽孔傳云：“各成其功，惟以殷盛於民，言禮教備，衣食足。”此作“假”，蓋與“嘏”通。《儀禮·士冠禮》《釋文》云：“嘏，本或作假。”《爾雅·釋詁》云：“嘏，大也。”《禮記·郊特牲》云：“嘏，長也。”《說文·古部》云：“嘏，大遠也。”“惟嘏於民”，言其功施於民者大且遠。下文所謂“萬民被其利”也。王應麒《漢書藝文志考證》引《墨子》亦作“假”，則宋本固如是。今本或作“殷”，乃據孔《書》改，非其舊也。

以“假”通“嘏”訓大而“殷”亦有訓大者（《禮記·喪大記》“主人具殷奠之禮”鄭玄注：“殷，猶大也”）來匹配異文，衹是眾說之一端。俞樾《群經正義》則以“殷”訓正，“假”通“格”亦訓正來匹配這一異文：

按《堯典》“以殷仲春”，枚《傳》曰：“殷，正也。”此經“殷”字亦當訓正。“殷于民”者，“正於民”也。王伯厚《漢藝文志考》引《墨子·尚賢中篇》作“惟假于民”，“假”與“格”通。《君奭篇》“格于皇天”、“格于上帝”，《史記·燕召公世家》皆作“假”。“惟假于民”即“惟格于民”，“格”亦“正”也。《方言》曰：“格，正也。”

吳汝倫《尚書故》亦有相同說法：

《廣雅》：“殷，正也。”《堯典》“以殷仲春”，《史記》“殷”作“正”。“惟殷于民”，以正于民也。《墨子》作“假”，“假”亦正也。

俞樾《群經平議》之《尚書平議》已於光緒二十五年（1899年）刊行，而吳汝綸《尚書故》則於光緒三十年（1904年）由王恩紱條刊於《桐城吳先生全書》。（查吳汝綸生卒年：1840 -1903年）吳說似剿襲俞說。

上引孫詒讓之說中，有一句話值得注意：“王鳴盛云：‘疑隸變相似而誤。’”今查，這句話出自王鳴盛《尚書後案》（按，見文後），但王氏未指明是作“叚（《墨子》作‘假’）”為正而誤為“殷”，還是作“殷”為正而誤為“叚”。

今按古書中有“叚”誤作“殷”之例。《讀書雜志·管子第十一·輕重甲》“然後可以通財交殷也”王念孫按：“殷字義不可通，殷當為叚。交叚謂交借財也。隸書殷字作，叚字作叚，二形相似，故叚譌為殷。”

循此訛誤之例，則上述強求“殷”、“假”釋義相同的種種說法，都值得推敲。尤其是訓“殷”、“假”為正者。說“伯夷降典，折（制）民以刑”為“正民”尚可，難道“稷降播種，農殖嘉穀”也能稱之為“正民”嗎？頗疑今本《尚書》作“殷”者，乃“叚”之訛，通《墨子》所引作“假”者。“叚”、“假”都是“嘏”之假借。“嘏”有賜福之義。《詩·大雅·卷阿》“純嘏爾常矣”鄭玄箋：“予福曰嘏。”“三后成功，惟嘏于民”，是說伯夷降典，禹平水土，稷降播種，都是造福、賜福於民，故《墨子·尚賢中》下文云“萬民被其利”。這種說明，顯然比“致民殷盛富庶”、“其功施于民者大且遠”合理通順得多，故為之一說。

“靖譖庸回”與“靜言庸違”

（缺）

本文收稿日期为2017年10月11日

本文发布日期为2017年10月31日

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