談《尚書》中表勉義的幾組字

雷燮仁

《尚書》中表勉義的字很多，常見且容易理解的有“勤”、“勞”、“勉”、“懋”、“勖”、“勸”、“勵”、“勱”等。下面各舉一例：

昔公勤勞王家，惟予沖人弗及知。                       《金縢》

各長於厥居，勉出乃力,聽予一人之作猷。                《盤庚》

禹，汝平水土，惟時懋哉。                            《堯典》

夫子勖哉！勖哉夫子！                                《牧誓》

多士，爾不克勸忱我命，爾亦則惟不克享，凡民惟曰不享。  《多方》

惇敘九族，庶明勵翼，邇可遠，在茲。                  《皋陶謨》

繼自今立政，其勿以憸人，其惟吉士，用勱相我國家。     《立政》

其中“勖”有時又省作“冒”，“勸”有時又借同意的“歡”為之，如：

惟茲四人昭武王，惟冒，丕單稱德。                   《君奭》

我咸成文王功于不怠，丕冒；海隅出日，罔不率俾。      《君奭》

公功肅將祗歡，公無困哉。                           《洛誥》

《尚書》中僅有的兩例“冒”讀為“勖”都見於《君奭》。而《尚書》中凡兩見的“冒聞於上帝”，或以“冒”為上句句末，以為句式同“惟冒”、“丕冒”，從而讀“冒”為“勖”，是不對的。《君奭》“惟冒，丕單稱德”為郭店簡《成之聞之》所引，“冒”作，或釋“髟”，讀為“冒”；或以為像旗旒，即“旒”字，借讀為“冒”；或以為即“旄”字初文。“旄”從毛得聲，“懋”從矛得聲，古音相近而通假，證明“冒”當讀為“勖”，“勖”、“懋”音近相通。《洛誥》“公功肅將祗歡”即“公肅將祗歡（勸）功”，言周公敬奉敬勉其事。

此外，《尚書》中還有多例“明”字義為勉也。王引之《經義述聞·書·明聽朕言》引其父王念孫曰：“《爾雅》：‘孟，勉也。’、‘孟’與‘明’古同聲而通用。故勉謂之‘孟’，亦謂之‘明’。”這些都是大家熟知的，也就不一一列舉了。

本文所要談的，是《尚書》中不怎麼常見且經常被誤解但的確義為勉的幾組字。正確釋讀這幾組字，可以幫助我們準確理解《尚書》中的一批文句，且很多文句可以相互印證、繫聯，所以集中在一起論述。

一、“庸”、“用”

毛公鼎(《集成》 2840)、單伯鐘(《集成》 82)、卌三年逨鼎（《通鑒》02073）、逑盤（《新收》757）都有所謂舊釋“勞堇（勤）大令（命）”之語。裘錫圭認為所謂“勞”字，實從“”奉“爵”合意，是訓功訓勞的“庸”的本字。字或從(讀如“同”)，為聲符。張富海引申裘說，謂金文“（庸）”既表勳勞，亦表勤勞，“（庸）堇（勤）大令（命）”猶《堯典》“汝能庸命”之“庸命”，說甚可信。“庸命”、“庸勤大命”之類的說法又見於《盤庚》：

無戲怠，懋建大命。

“大命”在古書中有時指天命，有時指依天命而享之國祚、國運。過去或者把“懋建大命”的“建”闕而不釋，或者理解為“建立”之“建”，如曾運乾《尚書正讀》，屈萬里《尚書集釋》，顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》；或者以“建”為佈告之之義，以“懋建大命”為勉力傳達我之教命，如周秉鈞《尚書易解》。我在一篇小文中曾指出，“懋建大命”應讀為“懋劵（勌）大命”。“建”、“勌”古音近而通。《周禮·考工記·輈人》“終日馳騁左不楗”鄭玄注：“書楗或作劵。”《墨子·號令》“慎無厭建”孫詒讓《閒詁》：“‘建’讀為劵，聲近字通。”《晏子春秋·外篇》云“立命而建事”，孫詒讓《札迻》：“‘建’與‘劵’聲近字通。‘建事’，謂厭倦於事也。”《說文·力部》：“劵，勞也。”與“勤，勞也”比鄰。“劵”有勞累之義，今作“倦”；又有勉力、勤力之義，字作“勌”、“勬”，《玉篇·力部》：“勌，勉也。”《廣雅·釋詁》：“勌，勤也。”“懋”、“建（勌/勬）”皆勉力之義，故連言為“懋建”，猶如“庸”、“勤”皆有勤勞之義，故連言為“庸勤”。《爾雅·釋詁》：“庸，勞也。”“無戲怠，懋建（勌/勬）大命”就是“天命匪懈”之類的意思。

《多士》中也有一個“庸”字用為勉力之義：

上帝引逸，有夏不適逸，則惟帝降格、嚮于時夏，弗克庸帝，大淫泆，有辭。

《多士》與《多方》乃姊妹篇。《多方》云：

乃惟爾辟以爾多方大淫圖天之命、屑，有辭。

“大淫”乃同義連言，義為大肆、放恣，修飾“圖天之命，屑”，可換言為：“大淫圖天之命，大淫屑（泆），有辭。”“圖天之命”應依吳汝倫《尚書故》之說，讀“圖”為“殬”，義為敗壞、墮弛。敗壞、墮弛上天之命，即“庸勤”或“懋建”上天之命的反面。“弗克庸帝”即弗克“庸勤”帝命之省，與“大淫圖（殬）天之命”同義。過去讀“庸”為“用”，是不對的。《多方》又云“不克終日勸于帝之迪”，與《多士》云“弗克庸帝”是一個意思，“庸”應理解為“庸勤”之“庸”，勉力也。《文選·揚雄〈羽獵賦〉》云“勖勤玉帝”，與“庸帝”句式、句意皆近。

《堯典》中還有一個“庸”字用為勉力義，且與另一個同表勉力義的字組成同義連言詞：

有能奮庸熙帝之載，使宅百揆，亮采惠疇？

《多方》亦云“熙天之命”，與“熙帝之載”句式相同。“熙”，訓廣、訓光、訓明，義皆相近。“熙天之命”即廣大、昭顯上天之命，“熙帝之載”即廣大、昭顯堯帝之事。“載”訓事，又見於《詩·大雅·文王》“上天之載”毛傳：“載，事也。”“奮”義奮力，與勉力義近。《淮南子·說山》：“奮，厲也。”“厲”為“勵”之省，猶如上論“冒”為“勖”之省。《史記·魏其武安侯列傳》“奮曰”裴駰《集解》引張晏曰：“（奮），自奮勵也。”《文選·嵇康<憂憤詩>》“有翼北游”，五臣本“奮”作“勵”，殆同義換文。“奮庸”連言，皆勉力也。“奮庸熙帝之載”謂勉力廣大、昭顯帝堯所命之事。過去對“奮庸”的理解，大都是不對的。如裴駰《史記集解》引馬融云：“奮，明。庸，功。”偽孔傳：“奮，起。庸，功。”蘇軾《東坡書傳》：“奮，立也。庸，功也。”也有一些比較好的解釋，比如《史記·樂書》之裴駰《集解》引孫炎曰：“奮，發也。”孔穎達疏引《爾雅·釋詁》云“庸，勞也”，即言奮發勤勞於事功，與我們讀“奮庸”為同義連言義為勉力非常接近。至於孫星衍《尚書今古文注疏》以“奮庸”言“進用”，日人池田末利《全釋漢文大系·尚書》以“奮庸”與下文“疇昔”相對為文，則是“自鄶以下”了。

《盤庚》亦有一個用為勉力義的“庸”字：

無總于貨寶，生生自庸。

“生生”一詞《盤庚》四見，除此例外，尚有：

汝萬民乃不生生，暨予一人猷同心，先後丕降與汝罪疾，曰：“曷不暨朕幼孫有比？”

往哉生生！

朕不肩好貨，敢共生生，鞠人謀人之保居敘欽。

《莊子·大宗師》云“生生者不生”，陸德明《釋文》引崔云：“常營其生為生生。”戴均衡《書傳補商》：“凡滋生、謀生、安生、樂生、遂生，皆可謂之生生。”楊樹達《積微居讀書記·尚書說》云：“孜孜於厚生。”顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》認為“盡力搞好生事為‘生生’”。“庸”，孫星衍《尚書今古文注疏》讀“用”，云：“生殖以自用者，上自言不作好貨，下敕其民以生生為萬民之事，不可與之爭利。”屈萬里《尚書集釋》亦讀“用”，但未串講。曾運乾《尚書正讀》則以功義釋“庸”，周秉鈞《尚書易解》從之，云：“無聚貨寶，戒之也。營生立功，勉之也。”楊筠如《尚書覈詁》疑“庸”當讀為“封”。《漢書·司馬相如列傳》“庸牛”即今之“犎牛”，是“庸”可讀為“封”。《國語·楚語》“是聚民利以自封也”，《晉語》“今君起百姓以自封也”，並有“自封”語，韋昭注：“封，厚也”。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》從楊說，釋為“孜孜從事於增殖產業自厚。”我認為“生生自庸”即“自庸生生”之倒言，義同“往哉生生”，“往”、“庸”皆義勞。關於“往”古有勤勞、勉力之義，我們下面還要分析。“自庸生生”與“往哉生生”皆勉力從事生產之義。《尚書校釋譯論》在串講中補“孜孜”二字，然“常營其生為生生”其本身並無“孜孜”之義。而周秉鈞云“營生立功，勉之也”，都是據文意云“勉”也。釋“庸”為勉力之義，不僅於古書故訓有徵，落實了字義之訓詁，也於上下文意妥帖自然，是明顯優於舊說的。

《尚書》中還有“用”讀為表勉義的“庸”之例，我們在本文的最後部分討論“勉德”之類說法時再論及。

二、“勑”、“來”、“釐”、“食”

金文云“庸勤大命”，《盤庚》云“懋建（勌/勬）大命”，《堯典》云：“庸命”，類似說法《尚書》中還有一兩例，下面試作分析、論證。

《立政》講夏桀之德時說：

桀德惟乃弗作往任，是惟暴德，罔後。

這句話斷句、釋義多有歧義，這裏暫且不論。其文意無非是說夏桀之德行如何如何不好。《立政》接著又說：

亦越成湯陟丕釐上帝之耿命。

顯係承前而言，故蔡沈《書集傳》云“亦越，繼前之辭”。“耿命”，猶言“顯命”。《多方》：“天惟時求民主，乃大降顯休命于成湯。”“顯”義明，而“耿”據《說文·耳部》所引杜林說，義“光也”。《立政》又云“以覲文武之耿光”，即以“耿光”同義連言。《說文·火部》：“光，明也。”是“耿命”、“顯命”即“明命”。《逸周書·庶邑》云“予可致天之明命”。“上帝之耿命”可簡言為“天命”或“大命”，在句中用作賓語，而“成湯”則係主語。這樣“陟丕釐”三字必為謂語，可有兩種斷句方式：

亦惟成湯陟，丕釐上帝之耿命。

亦惟成湯，陟丕釐上帝之耿命。

第一種斷句讀“陟”為“陟升”之“陟”。《皋陶謨》之“汝陟帝位”，《史記·五帝本紀》作“汝登帝位”。“成湯陟”言成湯陟登帝位。楊筠如《尚書覈詁》、周秉鈞《尚書易解》、屈萬里《尚書集釋》主此說。楊、屈讀“釐”為“理”，周氏則以“釐”為受福之義，引申為受，即言“受天之耿命”。孫星衍《尚書今古文注疏》則讀“陟”為“勅”。《皋陶謨》云“勅天之命”，以“陟（勅）丕釐”為整個句子的謂語。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》從孫星衍之說。但同時又引朱駿聲《尚書古注便讀》說，釋“陟”為升、登，釋“釐”為理、順。曾運乾《尚書正讀》從一句之讀，釋“陟”為升，釋“釐”為受福，以“丕釐上帝之耿命”為大受上天之明命也，周秉鈞之說即源於此。

“丕”為語詞，《尚書》習見，但能否在兩個動詞之間插入語詞“丕”，我對此表示懷疑，故從“陟”後斷開之說，且以“陟”義登位（取代夏命也）。

關於“釐”，我認為應聯繫《皋陶謨》“勅天之命”的“勅”。此字唐石經作“勑”，《史記·五帝本紀》作“陟”，而“勅”又或作“敕”。偽孔傳以及孔穎達疏引鄭玄注皆以為戒敕之“敕”。屈萬里《尚書集釋》以“勑”義謹，其說實與“勑”義戒敕相近。孫星衍《尚書今古文注疏》始以“勑”之勤、勞義讀之。《說文·力部》：“勑，勞也。”《廣雅·釋詁》：“勑，勤也。”楊筠如云“勑天之命”猶言毛公鼎之“勞堇大命”，是很有見地的。

用為勤、勞義的“勑/敕”，又作“來”。《爾雅·釋詁》“來，勤也”陸德明《釋文》：“來，本又作勑。”王引之《經義述聞·爾雅上·倫敕愉庸勞也》引其父王念孫之說：“勑為勞來之來。”而“來”、“釐”古通用。《儀禮·少牢饋食禮》“來女孝孫”鄭玄注：“來，讀曰釐。釐，賜也。”《漢書·劉向傳》“飴我來麰”顏師古注：“釐，又讀與來同。”《詩·周頌·思文》即作“飴我釐麰”。因此我認為“釐上帝之耿命”應讀為“來上帝之耿命”，即“庸勤大命”、“勑天之命”的意思。

“來”用為勞來之來，勤也、勉也，又見於《召誥》：

王來紹上帝，自服於土中。

偽孔傳以繼釋“紹”，孫星衍《尚書今古文注疏》從之。孫詒讓《尚書駢枝》：“按‘紹’當訓為‘助’。《孟子·梁惠王篇》引《書》云：‘天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝。’、‘紹上帝’即‘助上帝’也。《文侯之命》云‘用令紹乃辟’，王助上帝與諸侯助王義同。”楊筠如《尚書覈詁》、顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》從此說，楊氏並補《詩·大雅·大明》“昭事上帝”一例，謂“昭”亦謂助也。吳汝倫《尚書故》則讀“紹”為“”，卜問也。屈萬里《尚書集釋》引吳說。《尚書》確有“紹”讀“”之例，如《大誥》“紹天明”即“天命”。曾運乾《尚書正讀》亦讀“紹”為“”，周秉鈞《尚書易解》從曾說。除曾運乾外，其餘各家均未注“來”字，大概讀如“來往”之“來”。曾運乾釋“來”為勤，云“王勤問上帝，考之於龜，擬用事於土中也”。此說以“服”為用事之義，與其他各家以治訓“服”不同。“土中”即洛邑，各家意見一致。曾說以“王來上帝”即《洛誥》所云：“王曰：公既定宅，伻來，來視予卜，休，恆吉。我二人共貞。公其以予萬億年敬天之休。”此說頗牽強，難以信服。但曾氏釋“來”為勤的意見還是可取的。“來紹上帝”即勤勉助事上帝。“勉助”之類的說法《尚書》屢見，如《立政》“用勱相我國家”之“勱相”，《君奭》“汝明勖偶王”之“明（勉）勖偶”，都是勉力助佑之義。而“王來（勑）紹上帝”與“釐上天之耿命”文意也很接近，釋“來”為勞，與讀“釐”為“來”，可以互相印證。

《尚書》中有一個“食”字，也應該讀為“勑”。《堯典》云：

“咨，十有二牧！”曰：“食哉惟時！柔遠能邇，惇德允元，而難任人，蠻夷率服。”

孫星衍《尚書今古文注疏》首讀“食哉“為句，並引《方言》云“勸也”，且謂《廣雅·釋詁》同。《方言》卷十：“食、閻，勸也。南楚凡已不欲喜而旁人說之，不欲怒而旁人怒之謂之食、閻。”《廣雅·釋詁》亦云：“食、閻，勸也。”或以“食閻”為一詞，如《故訓彙纂》等。這種看法是不對的，我們下面還要分析。“食”有勸義，孫星衍認為當與《爾雅·釋詁》“食，僞也”有關，即“僞”通“為”，言勸汝有為。鄒漢勳《讀書偶識》云聞於鄒子，以“食”當讀為“飭”，敕也。陳喬樅《經說考》引嘉慶時人許宗彥之說，以“食哉”為“欽哉”之譌。篆文“欽”字偏旁與食字形近，文蝕其半，故譌作“食”。陳氏贊曰“以經證經，極為精碻”。朱駿聲《尚書古注便讀》襲用此說，馮登府《十三經詁答問》、俞樾《太史茶香室經說》、于鬯《香草校書》並用此說。皮錫瑞《今文尚書考證》則認為“食哉”疑即“欽哉”訛誤之說並無佐證，陳喬樅逕改字作“欽”，“殊嫌專輒”。近人楊筠如《尚書覈詁》亦襲上說，雜引之云：“按‘食’當為‘飭’之假字。《說文》：‘飭，从人从力，食聲。’《匡謬正俗》：‘飭者，謹也，敬也。’偽孔傳以‘惟時’上屬為句。據下文‘惟時懋哉’、‘惟時亮天工’，‘惟時’自應下屬。‘時’者，是也，此也。”唯王先謙《尚書孔傳參正》仍堅持“食哉惟時”為句，不過改從“食”為勸勉說。云：“案‘惟時’不下屬為句。‘食哉’，勸勉之義。‘時’，是也。‘勉哉惟是’，猶言‘惟是勉哉’，與下文‘惟時懋哉’同義。文係倒裝。上文‘女于時’，《史記》釋為‘于是妻之’，句法正同。本文可通，不勞改字。”

今按，用為勸勉義的“食”，正是“勑”之假借。“飭”從“”得聲。而“食”與“”以及“飭”與“敕”、“勑”，以及“飾”與“敕”，古多通用，參見《古字通假會典》“食字聲系”所輯例證。《易·噬嗑》云“先王以明罰勑法”，《漢書·藝文志》、《潛夫論·三武》引“勑”作“飭”。《漢書·高后紀》“高皇帝匡飭天下”顏師古注：“飭讀與勑同”。而《方言》、《廣雅》同訓為“勸”的“閻”字，則是“庸”之假借。《左傳》文公十八年“納閻職之妻”，《史記·齊世家》作“庸職”，《水經·淄水注》引亦同。故“閻”有勸義，與“庸”義勞同。而“庸”與“慂”也有著密切的音義同源關係。至於“食，僞也”，則是假“食”為“”或“慝”。《說文·巾部》云“飾讀為式”，即言“”聲可與“弋”聲相通。《爾雅·釋訓》“崇讒慝也”陸德明《釋文》：“慝，言隱匿其情以飾非。”

附帶說一說，《堯典》云“食（勑）哉惟時”，“懋哉惟時”，又云“直哉惟清”，過去皆以“正直”義釋“直”。今按從直得聲的“德”或通“陟”，《周禮·春官·大人》“三田咸陟”鄭玄注：“陟之言得也，讀如‘王德翟人’之德。”而“食”又同“寘”之異體“實（实）”。《詩·大雅·生民》“以就口食”，劉賡《稽瑞》引毛詩“食”作“實（实）”。故“直哉”能否讀為“勑哉”，是一個值得研究的問題。

三、“肆”、“逸”

古書中“肆”、“肄”常通用，可參見《故訓彙纂》“肆”、“肄”字頭所輯例證。“肄”有勞義。《詩·邶風·谷風》“既詒我肄”毛傳、《左傳》昭公十六年“莫知我肄”杜預注皆云：“肄，勞也。”表勞義的“肆”、“肄”本“勩”之假借。《說文·力部》：“勩，勞也。”引《詩》云“莫之我勩”。《爾雅·釋詁》“勩，勞也”陸德明《釋文》：“字亦作肄。”郝懿行《義疏》：“通作肄，又通作肆，肆力亦勤勞。肆、肄聲義俱近，經典多通。”

《尚書》中也有一些“肆”或“肄”字用為肆力、勉力義。《顧命》云：

昔君文王、武王，宣重光，奠麗陳教，則肄肄不違，用克達殷、集大命。

偽孔傳讀“奠麗陳教則肄”為句，以勞釋“肄”，然朱熹《朱子語類》云：“肄，或訓勞，或訓習。愚意謂從習為長，未敢自決。”宋儒、清儒多從訓習之說。如蔡沈《書集傳》從偽孔之斷句，以“則肄肄不違”為句，云：“肄，習也，重言之者，病甚氣喘而語吃。”近代學者中，屈萬里《尚書集釋》從偽孔傳之斷句，但釋“肄”為勞。楊筠如《尚書覈詁》、周秉鈞《尚書易解》以“則肄肄不違”為句，以“肄肄”為勤勞之意。曾運乾《尚書正讀》則讀“肄肄”為“惕惕”，《國語·楚語》“豈不使諸侯之心惕惕焉”韋昭注：“惕惕，懼也。”曾說貌似有理，實則不合此處文意。文王、武王“奠麗陳教”即定刑法列教令，乃使諸侯、民眾之心“惕惕”，言文王、武王懼而不敢為，故能“撻彼殷武”，以集大命，恐不合常情。“肄肄不違”應理解為“肄肄”上天之命而不違，“肄肄”義同“庸勤”，都是勤勞、勉力、肆力之義。“肆肆”連言，猶如“斖斖”、“勿勿”連言。《漢書·王莽傳上》“斖斖翼翼”顏師古注：“斖斖，勉也。”《禮記·禮器》“勿勿乎其欲其饗也”鄭玄注：“勿勿，猶勉勉也。”

《大誥》云：

肆哉，爾庶邦君越爾御事。

《漢書·翟方進傳》所載“莽誥”之顏師古注：“肆，陳也。勸令陳力。”但注家多以《爾雅·釋言》“肆，力也”解之，即以“肆”為肆力、勉力之義。“肆哉”義同“懋哉”、“勖哉”。“肆哉，爾庶邦君越爾御事”與《牧誓》“勖哉天子”句式相同。

《康誥》云：

王曰：“烏呼！肆汝小子封。惟命不于常，汝念哉！……”

“肆”字或釋為今，楊筠如《尚書覈詁》、曾運乾《尚書正讀》主此說；顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》則釋為“故”、“以故”、“所以”。這兩種說法以“肆汝小子封”與篇首“肆汝小子封在玆東土”同。然此處“肆汝小子封”後無類似“在玆東土”之謂語，故周秉鈞《尚書易解》、屈萬里《尚書集釋》皆以兩“肆汝小子封”不同義，以“肆汝小子封”即“肆哉汝小子封”，與《大誥》“肆哉爾庶邦君越爾御事”句例相同。此說不無道理。《康誥》屢見以下句式：

嗚呼！封，汝念哉！

嗚呼！小子封，恫瘝乃身，敬哉！

嗚呼！封，敬明乃罰。

嗚呼！封，敬哉！

“嗚呼！肆汝小子封”猶言：“嗚呼！汝小子封，肆哉！”而《堯典》中“欽哉”與“懋哉”並見：

帝曰：“咨！汝二十有二人，欽哉！惟時亮天功。”

帝曰：“俞，咨！禹，汝平水土；惟時懋哉！”

《康誥》“敬哉”與“肆哉”應同《堯典》之“欽哉”與“懋哉”，

古書中有“肆”、“佚”相通之例。《公羊傳》莊公二十二年《經》“肆大眚”陸德明《釋文》：“肆，本或作佚。”《穀梁傳》莊公二十二年則云“肆，失也”。“佚”與“泆”、“逸”古通。《廣雅·釋詁一》“劮，淫也”王念孫《疏證》：“佚，與劮通。字或作逸，又作佚。”《尚書》中亦有表肆力、勉力義的“肆/肄”作“逸”之例。《盤庚》：

古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤，予敢動用非罰。

蔡邕《司空文烈侯楊公碑》引作“胥及肄勤”。皮錫瑞《今文尚書考證》謂“逸勤”為勤勞王事，本是最平實的理解。《召誥》云：“上下勤恤，其曰我受天命，丕若有夏歷年，式勿替有殷歷年，欲王以小民受天永命。”我在一篇小文中據清華簡《皇門》云“勤恤王邦王家”，又云“勤勞王邦王家”，以“恤”當通“毖”，而“莽誥”即以“勞”代“毖”，是“勤恤（毖）”猶言“勤勞”，“古我先王暨乃祖乃父胥及（肄）逸勤”即“上下勤勞”之義，故《召誥》云“我受天命”、“欲王以小民受天永命”。或許是未曾注意到“逸勤”又作“肄勤”這一重要異文，曾運乾《尚書正讀》以“胥及逸勤”為“勞逸相及”，周秉鈞《尚書易解》從之，“言勞逸與共也”，都不合《經》之原旨。

四、“往”

“往”有勞義，明見於古書故訓。《方言》卷十二與《廣雅·釋詁》皆云“往，勞也”。王念孫《疏證》：“《孟子·萬章篇》：舜往於田。往者，勞也。”

《尚書》中的某些“往”字，根據上下文意，或者與其他文例對讀，是可以“卡死”其義為勞的。我在討論《君奭》“無能往來玆迪彝教”句時，曾指出“往來”的“往”應理解為勞。“往來”猶言“勞來”，與“玆（孜）”組成三字同義連言。這裏將相關論述再重述一遍。

已有學者指出，《尚書》中的某些“往”字，應釋為勞。《君奭》云：

祗若玆，往敬用治！

多數《尚書注釋》類書籍都不注“往”字，以為即“去往”之“往”。孫星衍《尚書今古文注疏》云：“君其往，敬以為治哉。”顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》在“今譯”以“去”譯“往”，是這種理解的代表。屈萬里《尚書集釋》則以“往”義如《洛誥》“其往”之“往”，自今以往也。楊筠如《尚書覈詁》以“往”為“命其退之辭”，並舉《堯典》每用“往哉”為例。周秉鈞《尚書易解》則釋“往”為勞，云“勞敬以治”。敬之，必勤勞於事，故有些字，既義敬慎，也有勤力之義。如《說文·力部》云：“劼，慎也。”《廣雅·釋詁四》則云：“劼，勤也。”又如表勞義的“勤”與表敬義的“謹”同音同源。再如《說文·力部》云：“勮，務也。”《大戴禮記·五帝德》“務勤嘉榖”，王引之《經義述聞》云“務”亦“勉”也。而“務”與表勉義的“勖”、“懋”皆音近相通。故“勮”有用力甚勤、甚劇之義，與“勤”、“勉”義同。但“勮”亦有敬懼之義。《廣韻·御韻》：“勮，又懼也。”故表勉義的字，與表敬義的字常見連言或對言之例。如“明德慎罰”的“明（勉）”、“慎”對言，《洛誥》“公功肅將祗勸”、“祗勸”並言，偽古文《尚書》之《太甲》“先王惟時懋敬厥德”之“懋敬”連言，《大戴禮記·五帝德》“莫不祗勵”之“祗勵”連言，等等。

《康誥》中有兩個“往”字，根據上下文意並對讀相關文例，應該也訓勞也、勉也：

往盡乃心，無康好逸豫，乃其乂民。

往敷求于殷先哲王，用保乂民。

這兩個“往”字的用法相同。《盤庚》云“勉出乃力”，與“往盡乃心”句式相同、文意相仿，“往”訓為勞也、勉也是很合適的。“往盡乃心”前又云“紹聞衣德言”，“紹”多讀為“劭”，也是勉力之義。“往盡乃心”與“紹（劭）聞衣（殷）德言”句例亦同，亦可證“往”可釋為勉也。

《康誥》最後說：

王若曰：“往哉，封！勿替敬，典聽朕告，汝乃以殷民世享。”

多數《尚書》注釋類書籍同樣不說“往”字，以為即“去往”之“往”，如孫星衍《尚書今古文注疏》在串講時釋“往哉”為“往就國”，顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》在“今譯”中譯為“去吧”。對比上論“肆哉，爾庶邦君越爾御事”以及“肆汝小子封”，同時考慮“往”有勞義義同“肆”，把“往哉”理解為義同“肆哉”、“勖哉”、“懋哉”，也是很合適的。

“往哉”數見于《堯典》：

帝曰：“俞！汝往哉！”

帝曰：“俞！往哉！汝諧。”

《文侯之命》的結尾亦云：“父往哉！”而《堯典》、《皋陶謨》又屢見“欽哉”：

帝曰：“欽哉！”                                    《堯典》

皋陶拜手稽首颺言曰：“念哉！率作興事，慎乃憲，欽哉！屢省乃成，欽哉！”                                              《皋陶謨》

又屢見“往欽哉”：

帝曰：“往欽哉！”                                   《堯典》

帝曰：“俞！往欽哉！”                              《堯典》

帝曰：“俞！往欽哉！”                             《皋陶謨》

過去把“往”都理解為“命其退之辭”或“去往”之“往”，現在看來，可能是不妥的。“往欽哉”很可能即“往哉”、“欽哉”合言而義同《康誥》之“往敬”，“往”義同“肆”、“懋”、“勖”，乃肆力、勉力之義。而《盤庚》“往哉生生”與“生生自庸”對讀，使“往哉”義猶“肆哉”、“懋哉”、“勖哉”的可能性進一步加大。

“往”為什麼有勞義？王念孫《廣雅疏證》也沒有說出所以然來。我們這裏試作一點不成熟的推測。

《廣雅·釋訓》：“俇俇，勮也。”“勮”有勞義，其字又作“劬”。《說文新附·力部》：“劬，勞也。”慧琳《一切經音義》卷八“劬勞”注：“《說文》：劇也，從力。案：用力者則多勞。”“攫”、“據”古通。《老子》：“攫而不搏。”馬王堆帛書乙本“攫”作“據”。“攫”從“瞿”得聲，而《說文·瞿部》云“瞿讀若章句之句”，故“勮”又作“劬”。《說文·走部》：“讀若劬。”而“勮”有勞義，應是“勮”或“劇”、“遽”有甚、巨義的引申。《廣雅·釋言》“僉，也”王念孫《疏證》：“《方言》云：僉，勮也。勮亦用力之甚也。”《說文新附·刀部》：“劇，尤甚也。”《釋名·釋言語》：“劇，巨也，事功巨也。”用力甚者、用力巨者，自有勞義。“往”有勞義，可能與“俇俇，勮也”有關。

五、“昏”、“暋”

《盤庚》云“不昏作勞”，陸德明《釋文》：“昏，本或作暋，《爾雅》昏、暋皆訓強。”《文選·張衡<西京賦>》“何必昏於作勞”薛綜注以及“不昏作勞”鄭玄注則云：“昏，勉也。”《說文·攴部》：“暋，冒也，從攴昬聲。《周書》曰：暋不畏死。”“冒”應讀為“勖”，與“勉”、“強”同義。“暋”當是“昏”之繁構“”的進一步訛變。《說文·日部》云“昏，一曰民聲”，即言“昏”有作“昬”者。作“暋”又進一步省作“敃”，《說文·攴部》云“彊也”，與“昏”、“（暋）”同訓。

“昏”、“（暋）”有勉、強之義，應是“忞”之通假。《說文·心部》：“忞，彊也。從心文聲。《周書》曰：在受德忞。讀若旻。”《立政》則作“其在受德暋”，“暋”即“昏”字繁構之訛變，用為“昏”的本義，《大戴禮記·少間》即云紂“德昏政亂”。《說文》在“忞，彊也”之訓下引“其在受德暋（忞）”例，非謂“暋（忞）”在句中用為強義，乃段玉裁《說文解字注》所謂“引《六經》以明假借”也。而“昏”聲與“文”聲相通，傳世古書和出土文獻中不乏其例。如“暋不畏死”，《孟子·萬章下》引作“閔不畏死”。《史記·范睢蔡澤列傳》“竊閔然不敏”司馬貞《索隱》：“鄒誕本作惽然。”“惽”乃“惛”之訛變或異體，不明也。“惛然不敏”即昏昏然不敏。

六、“農”

《呂刑》云：

稷降播種，農殖嘉榖。

各家皆引《廣雅·釋詁》“農，勉也”解之。《大戴禮記·五帝德》引作“務勤嘉榖”，可證“農”確為勤勉之義。這種用法的“農”字又見於《左傳》襄公十三年：“小人農力以事其上。”王引之《經義述聞》引其父王念孫云：“農力，猶努力，語之轉。”洪亮吉《春秋左傳詁》則引《廣雅·釋詁》釋“農”為勉，勉力、努力其義一也。表勉義的“努”，《廣雅·釋詁》作“怒”，云“勉也”。《方言》卷一：“釗、薄，勉也。其鄙語曰薄努，猶勉努也。”《廣雅·釋詁》：“薄、努，勉也。”“薄努”同義連言。

《尚書》中還有兩例“農”字，平實來讀，其實都用勉義。《洪範》云“敬用五事”、“農用八政”、“協用五紀”、“建用皇極”、“乂用三德”、“明用稽疑”、“念用庶徵”、“嚮用五福”、“威用六極”。其中“農用八政”的“農”，偽孔傳釋為厚，孔穎達疏引鄭玄注云“讀為醲”。《說文·酉部》：“農，厚酒也。”《廣雅·釋詁三》：“醲，厚也。”則鄭玄注與偽孔傳所釋相同。孔穎達疏又引張晏、王肅曰：“農，食之本也。”陸德明《釋文》引馬融云：“食為八政之首，故以農名之。”皆以“農”為“農穡”之“農”。《漢官解詁》引作“勉用八政”。王國維引“農，勉也”之訓明之。近代出版的《尚書》注釋類書籍多從勉也之釋，是對的。

王國維在論述“農”有勉義時，曾舉克盨（《《集成》》 ）和梁其鼎（《《集成》》2768）“?臣天子”，梁其鐘（《《集成》》187）作“農臣天子”為例，以“?”、“農”二字正是篤勉之意。“?”字金文常見，如言“?尹四方”，亦見於甲骨文，云“（乂）?四方”，我在一則札記中指出“?”（或釋為“畯”）應表治義，故與同表治義的“尹”、“乂”連言，並指出《多士》“俊民甸四方”的“俊”即“畯”，“畯”、“甸”對言，皆義治也。還指出，表治義的“畯”，典籍作“敦”。今按“敦”亦有勉義，《爾雅·釋詁上》“敦，勉也”邢昺疏：“敦者，厚相勉也。”故“?（敦）臣”、“農臣”皆勤勉之臣也。這也證明我們把表治義的“?（畯）”與典籍中的“敦”字聯繫起來是對的。

《洛誥》中周公有一大段話教誨成王。周公最後說：

汝往敬哉！茲予其明農哉！彼裕我民，無遠用戾。

“往敬”顯然就是我們前面討論過的“往敬”、“往欽”，“往”義勞也、勉也。“彼裕我民”，孫星衍《尚書今古文注疏》釋為“彼能容我民”，以容釋“裕”，乃據《廣雅·釋詁》“裕，容也”。楊筠如《尚書覈詁》引《方言》釋“裕”為“道”，未釋“彼”字。曾運乾《尚書正讀》以“彼”即《說文》“往有所加也”，釋“往裕我民”，未釋“裕”字，殆以“裕”之本義寬裕、富裕讀之。屈萬里《尚書集釋》則從吳汝倫《尚書故》之說，讀“彼”為“被”，云“彼裕”即覆被而容保之。周秉鈞《尚書易解》從曾運乾“彼”義往之說，又認為“裕”適用《方言》卷三“裕，道也”之“訓”，此謂教導。我認為“彼”應讀為“棐”。古書中“彼”、“匪”音近可通，而“棐”為古“匪”字。“棐裕”言“輔導”。“棐，輔也”之訓古書習見。“彼（棐）裕我民”與《康誥》“由裕民”以及《多士》之“忱裕”意思幾乎完全相同。《方言》卷三：“裕、猷，道也。”“由（猷）裕”、“忱（由/猷）裕”皆同義連言，“彼（棐）裕”亦如此。“無遠用戾”比較費解。孫星衍《尚書今古文注疏》釋為“無遠勿至矣”，文義不通。楊筠如《尚書覈詁》云“無遠”猶言極遠，謂無遠於此者。而“戾”義至。此句即《論語·子路》“近者悅，遠者來”之義也。曾運乾《尚書正讀》則釋為“民將無遠弗至也”。“用”何以義“弗”，未解釋，難以信服。屈萬里《尚書集釋》云：“無遠用戾，言勿因民居遠方以止（不達）其覆被容保之惠也。”周秉鈞《尚書易解》則以“無”為句首無義之語詞，“無遠”猶言遠方，且以因釋“用”，言“遠方因此可以至矣”。我意“無遠用戾”言“遠於戾”，“無”為無義之語詞。“用”猶“於”也。古書中“用”、“以”多互訓、互作。而“以”猶“於”也，吳晶瑩《經傳衍釋》卷一有說。“戾”義罪戾。《大誥》云“天降大戾于周邦”。

從上下文意來看，周公要求成王敬勉其事，周公自己也將“明農”即勉力（於政事），本來是極平實通順的理解，故下文成王云“公明保予沖”，即周公勉力安定或保輔成王。但偽孔傳釋為：“我其退老，明教農人以義哉。”孔穎達疏則引《尚書大傳》“大夫七十致仕退老歸鄉里”的一段記述，說：“周公致仕當為上老，故曰明農。”即以“明農”為致仕退老之義。王夫之《尚書稗疏》則云：“明農者，經理溝洫之事。”顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》從王夫之之說，“今譯”為“大力從事於搞好農田疆界溝洫之事”。《尚書校釋譯論》常常於眾說之中選取奇異難信之說，此為典型例證。曾運乾《尚書正讀》亦從致仕之說。曾氏也常常或引或發怪異之論。楊筠如《尚書覈詁》、周秉鈞《尚書易解》、屈萬里《尚書集釋》皆以“明”、“農”為勉也，是正確可從的。

七、“嚮”、“享”與“從（聳/慫）”

我在討論《尚書》所載周人心目中上天對其子民的眷顧時，曾將《多士》“則惟帝降格、嚮于時夏”的“嚮”釋為嚮勸之“嚮”。《洪範》“嚮用五福”亦用此義。表勸義的“嚮”，本作“饗”。《儀禮·特牲饋食禮》“祝饗”鄭玄注：“饗，勸強之也。”“勸強”即“勸勉”。上天勸勉其子民之類的說法又見於《召誥》：“相古先民有夏，天迪、從、子、保。”換言即“天迪、從、子、保先民有夏”。“迪”通“道”，即《多方》“不可終日勸於帝之迪（道）”之“迪”。“子”，王引之《經義述聞》讀“慈”，《國語·周語》云“慈保庶民”。“保”即“保乂”之“保”，安也。而“從”則應讀為“聳”或“慫”，即勸、勉也，與“饗”同義。《皋陶謨》“汝無面從”，《史記·五帝本紀》作“汝無面諛”。孫星衍《尚書今古文注疏》(p.106)認為“史公讀為慫，謂獎勸也”。《廣雅·釋詁一》：“慫、慂，勸也。”《方言》卷十：“食、閻、慫、慂，勸也。南楚凡己不欲喜而旁人說之,不欲怒而旁人怒之，謂之食、閻,或謂之慫、慂。”錢鐸《箋疏》：“慫、聳、、竦並字異而義同。”《方言》卷六：“自關而西秦晉之間相勸曰聳，或曰獎。”周初八誥多用丰鎬方言。丰鎬即位於“自關而西秦晉之間”。《方言》記錄的是戰國秦漢時的語言狀況。“自關而西秦晉之相勸曰聳”似可追溯到周初的丰鎬方言。

“嚮”、“享”古通。《尚書》中有一個“享”字亦表勸、勉之義，且與“明（勉）”組成同義連言。《酒誥》先說殷之諸舊臣、舊官如果仍然沈湎於酒，不用殺他們，姑惟教之。接著說：

有斯明享，乃不用我教辭，惟我一人弗恤弗蠲乃事，時同于殺。

“有斯明享”，或以之屬“姑惟教之”為句，如屈萬里《尚書集釋》，以“明享”即服方尊（《《集成》》2824）“服肇夙夕明享”之“明享”。《詩·小雅·楚茨》“祀事孔明”鄭玄箋：“明猶備也，絜也。”《禮記·中庸》“齊明盛服”鄭玄注：“明，猶潔也。”是“明享”即潔祀之意。“姑惟教之有斯明享”即“姑惟教之於斯明享”，“有”猶“於”也，吳昌瑩《經詞衍釋》卷  有說。“斯”，語詞也，王引之《經傳釋詞》卷八有說。此釋於語句通順，但無法解釋為何對沉溺於酒者，要教之以潔祀。

孫詒讓《尚書駢枝》以“有斯明享”為句，綴於“乃不用我教辭”之上。孫氏認為：《洪範》“嚮用五福，威用六極”，偽孔傳釋“嚮”為勸嚮，蓋“嚮”為嘉惠賞勸，“威”為咎罰畏懲，二義正相對。威福著明則曰“明嚮”、“明威”。《皋陶謨》、《大誥》云“明畏（威）”與此“明嚮”相對。《多方》云“惟夏之恭多士大不克明保享於民”，彼“明保享”猶此“明享”也。“此蒙上殷諸臣眾之湎於酒者勿殺而姑惟教之，較之上罰群飲之不教而殺者獨為寬恕，故云‘有斯明享’，明此乃姑勸勉之，不欲速加以罪”。

孫詒讓讀“享”為“嚮”義勸，是對的，但以“明享”、“明威”相比附，讀“明”如字，則有可商。最平實的讀法，莫過於“明享”讀為“勉嚮”。“有斯明享”即有此勸勉，承上文“姑惟教之”而言。“乃”讀“仍”。云有此勸勉，仍不用我教辭，則殺無赦。

八、“肇”

《酒誥》云：

肇牽車牛遠服賈，用孝養厥父母

《爾雅·釋言》：“肇，敏也。”郭璞注即引“肇牽車牛”為例。《禮記·中庸》“人道敏政”鄭玄注：“敏，猶勉也。”表勉義的“肇”，當即“劭”之通假，朱駿聲《說文通訓定聲》早已指出這一點。《說文·力部》與《爾雅·釋詁》皆云“劭，勉也”。《堯典》“肇十有二州”，《尚書大傳》“肇”作“兆”。《詩·大雅·生民》“以歸肇祀”孔穎達疏：“肇，宜作兆。”《大雅·生民》“后稷肇祀”，《禮記·表記》引“肇”作“兆”。兆聲與召聲多有通假。《說文·革部》“鞀”或體作“鞉”、“”。《詩·小雅·大東》“佻佻公子”，《楚辭·九歎》王逸注引“佻佻”作“苕苕”，故“肇”通“劭”。

《文侯之命》中也有一個“肇”字讀為“劭”：

父義和！汝克昭乃顯祖，汝肇刑文武，用會紹乃辟，追孝于前文人。

“肇”，偽孔傳、孔穎達疏皆以始釋之，言“始法文武之道”。孫星衍《尚書今古文注疏》改引《爾雅·釋詁》“肇，敏也”釋之。楊筠如《尚書覈詁》引《詩·大雅·江漢》“肇敏戎公”陸德明《釋文》引韓詩云“長也”釋之。今按“肇敏”同義連言，韓詩有誤。《逸周書·謚法》“肇敏行成曰直”，王念孫《讀書雜誌》云“肇與敏同義”。“肇”通“劭”訓勉，與“敏”猶“勉”也同，故連言。周秉鈞《尚書易解》徑注“肇，勉也”，實為達詁。可今譯為“努力地”。“刑”，效法。《詩·大雅·文王》：“儀刑文王。”“肇刑文武”謂勉力效法文王、武王。

《酒誥》還有一個“肇”字，也應該讀為“劭”。前人因釋為“肇”的其他義項，對上下文意有很多怪異的理解，這裏需要重點說一說。《酒誥》篇首云：

王若曰：“明大命于妹邦。乃穆考文王肇國在西土。厥誥毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰：‘祀茲酒。’惟天降命，肇我民惟元祀。天降威，我民用大亂喪德，亦罔非酒惟行；越小大邦用喪，亦罔非酒惟辜。”

“肇國在西土”，《爾雅·釋詁》云“肇，始也”，故多釋為“始建國在西土”，添一“建”字解經，或以“國”用為動詞，建國也。或云“肇”通“肁”，《說文·戶部》云“始開也”，云開國在西土。段玉裁《說文解字注》：“肁，引申為凡始之稱。凡經傳言肇始者，皆肁之假借。”我意“肇國在西土”也可讀為“造國在西土”。秦公簋（《《集成》》4315）“竈囿四方”即“肇域四方”。《釋名·釋宮室》則云：“竈，造也。”《周禮·春官·大祝》“二曰造”鄭玄注：“故書造為竈，杜子春讀竈為造次之造。書亦或為造。”“造國在西土”猶言“建國在西土”。《周禮·天官·序官》云“惟王建國”。“毖”，偽孔傳據《爾雅·釋詁》釋慎，蔡沈《書集傳》釋為戒謹。王念孫、王引之父子始引《廣韻·至韻》“毖，告也”解之，見王引之《經義述聞·書·汝典聽朕毖》及王念孫《讀書雜誌·漢隸拾遺·衡衛卿衡方碑》以及《廣雅疏證》等。王氏父子之說正確可從。兩個“越”字，均表連及關係，猶“及”也、“與”也。第一個“越”字，表詞與詞之間的連及關係；第二個“越”字，表兩個分句之間的連及關係。第二個“越”字所在句，可以改寫為：“天降威，我民用大亂喪德，亦罔非酒惟行；越天降威，小大邦用喪，亦罔非酒惟辜。”“祀玆酒”，王引之《經傳釋詞》卷八：“玆，猶斯也。惟祭祀斯用酒也。”曾運乾《尚書正讀》則以“玆”猶“則”也，“聲之轉”。“祀玆酒，猶云祀則酒，即下文誥教小子飲惟祀也。”俞樾《群經平議》謂“祀”乃“已”之假字。《易·損·初九》“已事遄往”陸德明《釋文》：“已，虞作祀。”此假“祀”為“已”之證。“已玆酒”者，止此酒也。楊筠如《尚書覈詁》駁云：“以下文考之，並非一律止酒。其祀之用酒，下有明文，則‘祀玆酒’者，祀乃酒也。”其說與曾運乾等略同。

“降命”一詞《尚書》屢見。《多士》、《多方》皆云“予大降爾四國民命”，《多方》又云“乃有不用我降爾命”，《金縢》云“無墜天之降寶命”，大保簋（《集成》4190）云“王降征命於大保”，“降命”都是降下命令、教令之類。因《多方》云“天降顯休命於成湯”，且此處“天降命”似與下文“天降威”相對為文，故王國維《觀堂集林·與友人論<詩><書>中成語書二》認為：“天降命於君，謂付與天下；天降命於民，則謂全其生命。”楊筠如《尚書覈詁》承其師王國維之說云：“蓋降命，皆有右助福佑之義也。”並謂《多士》、《多方》“大降爾四國民命”其義無不有降福之意也。曾運乾《尚書正讀》認為“惟天降命”猶《康誥》云“天乃大命文王”，都有過度解釋“天降命”之嫌，恐不可信。

“肇我民惟元祀”，理解頗多分歧。偽孔傳、孔穎達疏皆釋“元祀”為大祭祀，以大釋“元”。孫星衍《尚書今古文注疏》斷句為：“惟天降命肇，我民惟元祀。”釋為：“思天降下酒名之始，我民當思祀其始作酒者。”俞樾《群經平議》改釋“元祀”為文王元年。“上文曰‘肇國在西土’，‘肇國’者，始建國之謂，故知是文王元年也”。王國維亦云：“指文王受命改元之事，非指祀事。”（據《尚書講授記》）楊筠如《尚書覈詁》：“肇我民，與上文‘肇國’同意。元祀，謂天子受命改元而後稱元祀。惟，《玉篇》：‘為也。’為，與‘作’同。《洛誥》‘以功作元祀’即其證也。”承王國維之說而有所發揮、補充。曾運乾《尚書正讀》則以“肇我民”猶《康誥》“用肇造我區夏”也，並詳引俞樾“元祀”之說。屈萬里《尚書集釋》：“肇我民，意猶上文所云肇國。惟元祀，謂開國改元也。”顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》亦從此類理解，且舉西周大盂鼎（《集成》2837）、小盂鼎（《集成》2839）、矢彝（《集成》9901）、趩尊（《集成》6516）等將“惟王元祀”置於銘文之末，云此段是從“乃穆考文王”敘起，到“肇我民惟元祀”止，故“惟元祀”置於末尾。

我認為“天降命，肇我民惟元祀”前有“祀玆酒”，後又云“亦罔非酒為行”、“亦罔非酒為辜”等，其文意理應與酒有關。但按照上引學術界的普遍看法，似乎此語遙承“乃穆考文王肇國在西土”句，跟皆與酒有關的上下文並無關聯。這種看法其實將簡單問題複雜化了。最平實的理解應該是：“天降命”即上天降下教令，“肇我民惟元祀”應讀為“劭我民惟元祀”。“劭”即勉，引申亦有勸勉之義。《漢書·成帝紀》“先帝劭農”顏師古注引晉灼曰：“劭，勸勉也。”“肇（劭）我民為元祀”，即勸勉我民為“元祀”。“元”訓大或善，古書故訓習見。“元祀”即大祀、善祀。上天降下教令，勸勉我民為大祀或善祀，是承上文“祀玆酒”而言。酒在祭祀中起著重要作用，故周人認為祭祀用酒，乃上天所降教令，以勸勉我等更好地奉行祭祀。這樣理解，文從字順，平實通達。

九、“謀面”、“謀從”

《爾雅·釋詁》：“勔，勉也。”陸德明《釋文》：“勔，字或作僶。”《方言》卷一：“釗、薄，勉也。自關而東周鄭之間曰勔、釗。”郭璞注：“勔，亦訓勉也。”錢鐸《箋疏》：“《說文》：愐，勉也。《釋詁》作勔。愐與勔同。”表勉義的“僶”又作“”、“黽”。《爾雅·釋詁》“沒，勉也”郭璞注“沒，猶黽勉”陸德明：“僶，字又作黽。”

《召誥》云：

相古先民有夏，天迪、從、子、保；面稽天若，今時既墜厥命。今相有殷，天迪、格、保；面稽天若，今時既墜厥命。

“相古先民有夏，天迪、從、子、保”可換言為“相古天迪、從、子、保先民有夏”；“今相有殷，天迪、格、保”可換言為“今相天迪、格、保有殷”。之所以採用這種倒置式的表達方式，大概是為了照顧後面的“面稽天若”句，即以“先民有夏”、“有殷”為“面稽天若”的主語。

“面稽天若”句很費解。孔穎達疏引鄭玄注：“面，猶面嚮也。”“嚮”又作“鄉”。《周禮·夏官·撢人》“而正王面”鄭玄注：“面，鄉也。”孫星衍《尚書今古文注疏》釋為“鄉考天心而順之”，以“考”釋“稽”，以“順”釋“若”。俞樾《群經平議》：“若，順也，順即道也。《論衡·本性篇》引陸賈曰：‘人能察己所以受命則順，順之為道。’《國語·楚語》以‘違而道’、‘從而逆’相對。是古人謂順為道。‘天若’即天順，天順即天道也。”于省吾《尚書新證》讀“面”為“偭”，“偭”訓“背”，釋“稽”為考也、問也，釋“天若”猶殷墟卜辭“帝若”，即天所允諾，引申有如後代的天保佑之意。顧頡剛、劉起釪《尚書校釋譯論》從于省吾之說。屈萬里《尚書集釋》亦從于省吾“面”通“偭”訓背之說，而以“稽”為礙、止之義，云“面稽，蓋違背不順之意”。而“天若”則採簡朝亮《尚書集註述疏》之說，以為即天所順從，猶“天意”也。曾運乾《尚書正讀》讀“面”為《皋陶謨》“汝無面從”之“面”，釋“稽”為考，讀“若”為“諾”，以為即面承帝命也，即下文所謂“稽謀自天”也。楊筠如《尚書覈詁》、周秉鈞《尚書易解》則承王引之《經義述聞》之說，讀“面”為“勔”。楊氏釋“稽”為合，以“天若”為古語，如《康誥》云“宏於天若”。但《康誥》注釋則以“宏於天若德”為句，以“若”義善。周氏釋“稽”為考，釋“面稽天意”為勉力考求天意。

“面稽天若”的主語是“有夏”、“有殷”。如言“背天若”，則與上言“天迪、從、子、保有夏”、“天迪、格、保有殷”文意逆轉。如言“勉稽天若”，則與上言文意相承。但下文云“今時既墜厥命”，則從夏、殷得到上天的眷顧到最終卻墜失天命，中間理應有所交待。如此則“面”猶“背”也之讀為長。言上天眷顧夏、殷，而夏、殷卻“背天若”，故而今時已然墜失天命。

我們雖然沒有讀“面稽天若”的“面”為“勔”，但《立政》中的一個“面”字確應讀為表勉義的“勔”。《立政》云：

謀面用丕訓德，則乃宅人，茲乃三宅無義民。

于省吾《尚書新證》云：“按‘謀’，金文作‘誨’或‘每’或‘某’。從每從某，其聲一也。英倫隸古定本‘謀’作‘’。‘面’即‘勔’。‘謀面’，即《爾雅·釋詁》之‘沒’，《詩·小雅·十月之交》的‘黽勉’，《漢書·劉向傳》之‘密勿’，皆同聲假借字也。《漢石經》‘謀面’上有‘亂’字，凡《尚書》‘亂’字多為‘率’之訛，與‘丕’並為語詞。‘謀面用丕訓德’，黽勉用以順德也。《詩·下武》‘應侯順德’，是‘順德’周人語例。”于氏讀“面”為“勔”的意見是精當可從的，但以“謀面”即“沒”、“黽勉”、“密勿”，則有可商。“謀”應該改讀為“敏”，“敏勔”同義連言，義同“沒”、“黽勉”、“密勿”。讀“謀”為“敏”，吳汝倫《尚書故》已言之，云“謀面者，黽勉也。”而“謀”、“敏”相通，可舉《禮記·中庸》“人道敏政”鄭玄注“敏或為謀”為證。

《立政》中還有一個“謀”字通“敏”，且與“從（聳/慫）”組成同義連言詞。《立政》云：

亦越武王，率惟敉功，不敢替厥義德；率惟謀從容德，以并受此丕丕基。

“率惟”，語詞，無義。“替”，廢也。“替厥義德”猶言弛廢其善德、文德。清華簡《周公之琴舞》云“文德匪易（弛）”、“文德匪毄（懈）”、“文德匪墮”，“易（弛）”、“毄（懈）”、“墮”與“替”義近。我又認為“替”很可能如同《大誥》“不取替上帝命”的“替”，乃“朁”之訛，讀為“僭”。《詩·大雅·抑》：“辟爾為德，辟臧辟嘉。淑慎爾止，不愆于儀。不僭不賊，鮮不為則。”《詩·商頌·殷武》：“天命降監，下民有嚴。不僭不濫,不敢怠遑。”此皆“不僭”之文例。“不敢僭文王義德”，言于文王之善德不敢有任何僭忒。番生簋（《集成》4326）云“溥求不僭德”，清華簡《尹至》云“摯德不僭”，皆可與此相互參驗。“謀從容德”應與“不敢替厥義德”義近。偽孔傳未釋“謀從”二字，且讀“率惟”之“率”為實詞，義為循，是不對的。王先謙《尚書孔傳補商》訓“謀”為心，訓“從”為順；孫星衍《尚書今古文注疏》讀“謀”如字，訓“從”為順，也都未妥。于省吾《尚書新證》已指出“謀”即“謀面”之“謀”，訓勉；曾運乾《尚書正讀》直接讀“謀”為“敏”，都是正確可從的。但于氏未論及“從”字，曾氏亦讀“從”如字。我意“從”即《皋陶謨》“汝無面從”、《召誥》“相古先民有夏，天迪、從、子、保”的“從”，通“聳”、“慫”，也義勉。“謀（敏）從（聳/慫）”同義連言。“謀從容德”即勉行“容德”。“容”或釋寬容、包容；或以為即“睿”字，《尚書大傳》卷二“思心之不容”鄭玄注“容當為睿”，吳汝倫《尚書故》主此說，屈萬里《尚書集釋》、楊筠如《尚書覈詁》從之；或以“容”通“頌”，《荀子·天論》“從天而頌之”楊倞注：“頌者，美盛德也。”《詩·周頌譜》孔穎達疏：“頌者，美盛德之形容。”于省吾《尚書新證》首創此說。今按前言“義德”，後言“容德”，當以“容”讀為“頌”為長。而“勉德”之類的說法是明見於古書的。《康誥》云“丕則敏德”，偽古文《尚書》之《大禹謨》云“黎民敏德”，《畢命》云“惟公懋德”，《後漢書·劉虞公孫瓚陶謙傳贊》曰“襄賁勵德”，“敏德”、“懋德”、“勵德”皆勉德也。

《太甲中》云“王懋乃德”，偽古文《尚書》之《咸有一德》云“夏王弗克庸德”，舊讀“庸”為“用”。今知“庸”有勞、勉之義，而古書又常見“勉德”之類的說法，則“庸德”亦當如此。而《召誥》亦有類似說法：

王其德之用，祈天永命。

過去皆讀“用”如字。今按“王其德之用”云“王其德之庸”，言王庸勤於德。《無逸》“惟耽樂之從”即言“惟耽樂是從”，“之”猶“是”也。《皋陶謨》“五刑五用哉”，《後漢書·梁統傳》引“用”作“庸”。“其德是用”猶言“惟德是庸”，“其”、“惟”都是無義之語詞。讀“用”如字者，多以“其”猶“庶幾”也，如周秉鈞《尚書易解》，不確。而前面討論過的“謀面用其訓德”，“用”亦當讀為“庸”。“謀面庸”三字同義連言。

以上，我們討論了《尚書》中九組近二十個用為勉義的字，提出了一些新的說法。是非對錯，懇請大家指正。

2016年5月4日二稿

本文收稿日期为2017年10月11日

本文发布日期为2017年10月31日

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