金文字詞零釋（四則）

（首發）

 

陳劍

復旦大學出土文獻與古文字研究中心

 

一、新出五年琱生尊“通祿”之“通”字

陝西扶風五郡西村西周銅器窖藏新出的兩件五年琱生尊，其銘近末尾處云“用祈△彔（祿）、（？）純、霝終”。其中用“△”代表之字，學者多據金文常見的“通祿”辭例釋讀爲“通”，當可信。其原形如下：[1]

甲    乙

它爲什麽可以表示“通”，是一個需要從文字學上作出合理解釋的問題。首先容易想到的最簡單的辦法是，將其中間所从的“”形看作“同”字，作爲全字的聲符。如李學勤先生說此字“从‘同’省聲，讀爲‘通’。‘通祿純靈終’爲青銅器銘文習語”。[2]前人已經論定，殷墟甲骨文的“”形既可以表示“凡”，又可以表示“同”。[3]裘錫圭先生曾指出，金文“”字的繁體增从“”，如師克盨作（《殷周金文集成》9.4468；又11.6014何尊省去“”形作），[4]實即从“同”聲。[5]“同”、“通”古音極近，“同”跟“通”的聲符“甬”在字形上也有密切關係。可見此說確實是有道理的。

但△形上下所从的兩“止”形一正一反（分別代表左腳和右腳），不能衹簡單地看作普通形聲字的形旁。而且其正反兩“止”形還被中間的偏旁隔開，以上兩點特別之處結合起來看，△形全字很象是一個圖形式的會意字。我認爲，此字當是古書中意爲“登上高處”的“踊”這個詞的表意初文，銘中以音近讀爲“通”。

殷墟甲骨文中有以下三形（《甲骨文編》第58頁，下引第1、3兩形）：

《合集》22249（字形取自《乙編》8713）  《合集》19287（字形取自《乙編》8837）  《合集》12830正

《合集》22249之字係作人名：“癸巳卜，貞：子～亡（憂）。”《合集》19287僅殘存“庚申卜～”四字。《合集》12830正之字當是一個動詞：“□方其～”，可惜其辭殘甚，難以深究。西周早期金文中有兩個以上舉甲骨文之形爲偏旁之字，皆作人名：

伯～簋（6.3536）  ～作寶彝甗（3.0849）

前一形左从“舟”，後一形右當从“走”字初文。上舉共五形，其中第三、五兩形的兩“止”形方向已經變得一致。它們中間皆爲从“冂”形。“冂”形與“”形相近，這些字形中的“冂”很容易變爲“”形。金文“”字左半的中間常見之形作“”，也有不少寫作“冂”形的（看《金文編》976～978頁“辭”字下所收散盤、仲柟父鬲、令簋、靜簋等例）。又貉子卣“紳”字作，剌鼎“啻”字作，亦其例。甲骨、金文“”形又常變作“”形。其穿插位於全字中間的，如金文“帝”、“啻”和“彔”（看《金文編》第498頁）等字。其單獨位於全字上方的，甲骨文如賓組卜辭多見的方國名，《合集》20530（師賓間類）作；金文則見於“鼏”（看《金文編》第494頁）、“冟”（看《金文編》第355頁。其中番生簋“冟”字作，亦是“冂”形與“”形交替之例）和“旁”（从“”形的見4.2009旁父乙鼎、15.9768亞旁罍等，从“”形的看《金文編》第7頁；又甲骨文“旁”字的同類變化看《甲骨文編》4～5頁）等字。所以，由變爲，從字形演變關係看是很自然的。何況前文已說，△字中的“”形可以看作“同”作全字的聲符，其所从“冂”之變爲“”，還存在有意的“變形音化”的因素。

意爲“登上高處”的“踊”字見於《晏子春秋》、《公羊傳》等書。《晏子春秋·內篇雜下》“柏常騫禳梟死將爲景公請壽晏子識其妄”章：“景公爲路寢之臺，成，而不踊焉。柏常騫曰：‘君爲臺甚急，臺成，君何爲而不踊焉？’公曰：‘然！有梟昔者鳴，聲無不爲也，吾惡之甚，是以不踊焉。’”吳則虞《晏子春秋集釋》引諸家說云：[6]

孫星衍云：“‘踊’，《說苑》作‘通’，下同，言不到也。‘踊’當是‘通’之誤。”◎王念孫云：“案作‘踊’者是也。成二年《公羊傳》蕭同姪子‘踊于棓而窺客’，何注曰：‘踊，上也。凡無高下有絕加躡板曰棓。’然則踊于棓即登于棓，故何訓‘踊’爲‘上’也。此言‘不踊’，亦謂臺成而公不登也。《說苑·辨物篇》作‘通’者，非字之誤，即聲之通。孫以‘不通’爲‘不到’，失之。”◎黃以周云：“洪說同王。”◎蘇輿云：“王說是。《廣雅·釋詁》亦訓‘踊’爲‘上’。”◎則虞案：以“踊”爲“上”，蓋齊人之言。然“甬”爲舞上之名，水上出謂之“涌”，是亦通訓。

銀雀山漢簡《晏子》第十三章三“踊”字皆作“尚（上）”，可證王念孫說之確。

中間的“冂”形，單獨成字也見於金文，實即“高”字初文（下不从“口”）的下半。象高堂之上有建築之形，唐蘭先生早年曾釋“冂”爲“堂”之初文，甚確。“冂”象高出地面之形，與象坎陷之形的“凵”字可對比。金文所記賞賜物品“（冂）、衣”（大盂鼎、復作父乙尊、麥方尊）即“裳、衣”，近年新出叔夨方鼎“冂（裳）、衣”之“冂”字作，上增“八”形爲飾筆。[7]所謂“八”形實由兩小橫筆演變而來（看《金文編》第48頁“尚”字），這類“冂”加兩飾筆之形的寫法再增从繁飾“口”旁，即成“堂”和“裳”所从的聲符“尚”字。[8]叔夨方鼎之字，其實直接釋爲“尚”也未嘗不可。

西周中期的簋和方鼎有一個地名用字，分別作如下之形：

簋（8.4322.2）  簋（8.4322.1）  方鼎（5.2789）

劉釗先生指出，上舉第2、3兩形的旁單讀成字也見於戰國古璽，其結構與金文“嘗”之作（《金文編》第326頁0757號）、“賞”之作 （曶鼎）、“”之作等（周壺）相同，當分析爲从“止”从“尚”省聲（按嚴格説來即从“尚”之更原始的形體），釋爲“”。上引三形全字則當分析爲从“京”省（其上半獨立成字也見於11.5990殷末的小臣俞犀尊，作，用於地名）从“”聲。[9]簋第一形下半的字，上从“冂”不加飾筆，當是較旁更爲原始的形體，這也可以説明由“冂”之變爲金文“（尚）除去口”之形的關係。

由簋下半的字，我們還會想到賓組卜辭多見的人名“化”之“”字。其字作（《合集》5439正）、（《合集》6653正）等形（看《類纂》第302頁），可能也當分析爲从“止”从“冂”聲，釋爲“”，而非“各”字倒書。一方面，“”字雖偶爾倒書而跟變从“口”爲从“凵”的“各”字同形（如《合集》5439正），但這衹是個別現象。另一方面，卜辭真正倒書的“各”字，也都是从“倒口”之形而不从“冂”（即“倒凵”之形）的。舊有卜辭倒書的“各”字可見《類纂》第302頁0811號字頭，新發表的殷墟花園莊東地甲骨“（各）”字4見（60、276（兩見）、371），也都不从“冂”，其形皆與“”字並不相混。

從語源來說，高出地面的“堂”應該就得義於高尚之“尚（上）”，也可見“冂”、“尚”與“堂”幾字的密切關係。“冂”變爲、“（堂）”（《說文》古文），因“冂”、兩形後來不再單用，其造字本義輾轉保存在了以之爲聲符的“堂”字裏，古文字中類似的演變情況也是習見的。可見將“冂”釋爲“堂”字初文確係信而有徵。

的結構和造字方式，跟“涉”字非常相似。“涉”字畫出一前一後的左右兩腳，分別位於河流的兩邊，來表達出“涉”過河流之意；則畫出一前一後的左右兩腳，一位於高堂之下，一位於高堂之上，來表達出“踊”上高堂之意。一個人的兩腳，當然不可能同時在河流的兩岸或高堂的上下，“涉”和字之形，當看作使用了一種抽象的會意手法。

前引吳則虞說“以‘踊’爲‘上’，蓋齊人之言”。現在由甲骨金文有關字形來看，意爲“上”的“踊”當也是通語中一個很古老的詞語。

本則寫成於初讀到五年琱生尊之後不久。後來陳英傑先生發表論文，舉出鐘的“通”字之形來跟此銘△字對比，以證明其當釋爲“通”：[10]

（1.0249）  （1.0250）  （1.0247）  （1.0248）

金文“通”字除去“辵”旁後所餘的聲符部分，一般作上从“日”下从“用聲”之形。上舉諸形顯然與一般的“通”字不同，而跟我們所說的“踊”之表意初文△在形體上有承襲關係。它們增从意符“彳”，同時其中間所从又進一步變爲“用”，跟前文所論其變爲“（同）”一樣，也是起聲化的作用。同時，上舉第二、三兩形除去“彳”旁的部分整體形態尚較原始，所从兩“止”形亦爲一正一反。其下所从爲“反止”之形（第三形係反書），全字尚不能看作从“辵”。鐘諸形，確可作爲理解五年琱生尊△字的參考。

 

二、井叔釆鐘的“”字

1984年張家坡西周墓地出土的兩件同銘西周中期井叔釆鐘云：

井叔釆作朕文祖穆公大鐘，用喜樂文神人，用祈（福）、壽、（？繁？）魯。其子子孫孫永日鼓樂茲鐘，其永寶用。

其中我們隸定作“”之字原形如下：

2.0356    2.0357

原發掘報告釋寫爲“”，[11]《殷周金文集成釋文》從之釋爲“祿”。[12]張亞初先生隸定作“”，[13]《金文引得》隸釋爲“（靈）”，[14]《金文形義通解》摹作釋爲“霚（霧）”（“霚”字下僅此一字），分析字形謂“金文‘霚’字从雨，矛聲，與籀文同構”；下與“壽”字連讀，解釋爲用如“眉壽”之“眉”。[15]

我們知道，金文“履”字的上方多从“眉”形，“可能眉形是作爲‘眉’字省體加注在‘履’的表意字上充當音符的”。[16]而上舉兩形从“頁”，上方不作“眉”形，這可以以下舉諸形爲證：

大簋蓋（8.4298）  大簋蓋（8.4299）  、應侯視工簋（《文物》2002年第7期73頁圖一、二）  段（？）仲盤（16.10134；對比5.2832五祀衛鼎、5.2831九年衛鼎）

裘錫圭先生指出，上引西周中期應侯視工簋之字當分析爲“从‘酉’，‘履’聲”，其在銘中與“卿（饗）”連用，“履”跟“豊”以及从之得聲的“禮”等字古音極近，“”應即“醴”的異體。其形的右半“象人著履形，應即‘履’字初文”，《說文·履部》“履”字下謂“舟象履形”，“篆文‘履’字所从的‘舟’，就是由西周‘履’字中的履形訛變而成的。”又指出大簋蓋“履”字形“與此最爲接近。不過可能由於範損，其‘頁’形象人身的一筆跟履形沒有連起來，看起來象从‘頁’从‘舟’的字。”[17]五祀衛鼎和九年衛鼎之形“頁”形下方加上了“止（趾）”形，“履踏需要腳，加趾形是容易理解的”，[18]同時代表“履”的“舟”形又從人的腳上脫離出來，段（？）仲盤則將其移到全字的右方。[19]

前舉2.0357下所从之形右向，與段（？）仲盤之形的左半方向相同。其下端正象“人著履形”，與很多偏旁中人形下端所加“橫寫的止形”並不相同。2.0356之形下端正當近鉦處，其腳上所著之“履形”有殘泐。2.0357銘文多被釋爲“多壽”，或以爲“356奪‘多’字”。按所謂“多”字實係割裂、誤認“”字“頁”形的下端（加上其泐痕）再加“履形”而成。

“”字顯然當分析爲从“雨”、“履”聲。以“履”爲聲符的字雖然極其罕見（《說文》無一字），但也並非絕無僅有。前引應侯視工簋“（醴）”字即爲一例，又前引九年衛鼎用爲“履”之形也可能本當是一個从“水”从“履”聲之字。“”字與“（福）”連用，顯然當讀爲“履”，意爲“福祿”。《爾雅·釋詁上》：“履，福也。”《爾雅·釋言》：“履，祿也。”《詩經·周南·樛木》三章末句分別云“樂只君子，福履綏之”、“樂只君子，福履將之”、“樂只君子，福履成之”，毛傳：“履，祿。”王先謙《詩三家義集疏》引魯詩說曰：“履，福也。”漢焦贛《易林·需之大畜》：“封圻英六，履祿綏厚。”

義爲“福”的“履”字除《詩經》外先秦古書似不見其它用例，此銘“（福）（履）”亦可爲西周金文與古書詞義互證之一例。

 

三、公典盤的“丂”字

1995年山東長清仙人臺古邿國墓地五號墓出土的公典盤，[20]其銘如下：

寺（邿）子姜首（及）寺（邿），公典爲其盥盤。用祈眉壽難老，室家是保；它[它］熙熙，男女無期，丂（考）夂（終）又（有）卒。子子孫孫，永保用之，不用勿出。

原發掘簡報稱此器爲“邿公典盤”，研究者或稱爲“邿子姜首盤”，[21]或稱爲“公典盤”，此從林聖傑先生定名稱“公典盤”。[22]定名的分歧主要出於大家對銘中人物關係和器物性質理解的不同。我基本同意林聖傑先生的看法，認爲此器是齊國的“公典”爲嫁到邿國的女子“姜首”所作的媵器。其說可以用後來發表的資料略作補充者，據邿子中簠“邿子中媵孟嬴寶簠”之語，[23]可知邿國係嬴姓，[24]“邿子”當連讀，係邿國國君，“邿子姜首”當爲嫁給邿子的齊國姜姓女子名“首”者，而不應“子姜首”連讀爲人名，僅將“邿”說爲其夫之姓氏。

“丂（考）夂（終）又（有）卒”句原發掘簡報釋爲“于冬（終）又（有）卒”，李學勤、涂白奎先生皆從之，訓“卒”爲終卒之“卒”。[25]研究者另有不少異説。方輝先生讀爲“于終有崒”，引《說文》訓“崒”爲“危高”，謂“卒有高義，高古有崇高、尊貴之義。……于終有卒，既能高壽，又能獲得尊貴和榮耀。”[26]周海華和魏宜輝先生釋“卒”字爲“衣”，讀爲“依”訓爲“保”，“于終有依”即“終有所保”。胡長春先生從之。[27]鄧佩玲先生認爲盤銘“于終有卒”與《詩經·大雅·既醉》“令終有俶”在意義及結構上均相當接近，引古書訓釋訓“于”爲“大”，而“大”有“善”、“美”之意，盤銘“于終”即《詩》之“令終”，亦即金文習見之“靈終”。[28]林聖傑先生讀“卒”爲“萃”訓爲“聚”。袁金平先生認爲“卒”應讀爲“乍”，“乍”通作“作”訓爲“始”，盤銘“于終有卒”即“于終有乍（作）”，相當於“于終有始”，與《詩經·大雅·既醉》“令終有俶”在意義及結構上均極爲一致。[29]諸家說雖頗多歧異，但對所謂“于”字之釋則皆無異辭。重新著錄此器的各種著錄書如《近出殷周金文集錄》、《新收殷周青銅器銘文暨器影彙編》、《山東金文集成》等，其釋文亦皆作“于”。

所謂“于”字原作如下之形：

與之完全相同的字形尚前所未見。但它顯然跟“于”字有很明顯的區別。其特別之處在於中竪上長橫之下的筆畫作左右兩短斜筆之形，而“于”字大多兩橫都較長，有不少下一橫還明顯比上橫長，很少看到有下橫較上橫爲短的。金文“丂”字多作類形，或在中竪上添加飾筆小點，又變爲短橫。有的在長橫的上方也添加飾筆小點或短橫（看《金文編》319～320頁）。前文已經說過，公典盤雖出於邿國墓地，但作器者公典當是齊國人。其全銘文字字體修長，筆畫曲折，與春秋時期齊國的鎛（1.0271）、齊侯作孟姜敦（9.4645）又盤（16.10159）、匜（16.10283）、齊侯盂（舊稱齊侯鑒，16.10318）、叔弓鐘（1.0272～284）、鎛（1.0285）等都非常接近，是典型的春秋齊國銅器銘文的作風，[30]而與前引邿子中簠等長清出土的邿國金文和傳世春秋邿國金文明顯不同。試對比東周齊器中同銘出現的“丂”字和“于”字：

鎛：“用求丂（考）命彌生”之“丂”（“皇丂（考）”之“丂”不甚清楚）；“于”（三見）

戰國早期陳逆簠（9.4630）： “皇丂（考）”之“丂”；“于”

上兩“丂”字在長橫上方也添加了飾筆短橫。下面再來看一些作偏旁的“丂”的例子（參見《金文編》598～599頁）：

齊陳曼簠（9.4596）  邾公華鐘（1.0245）中山王壺（15.9735）  王孫遺者鐘（1.0261）  王子午鼎（5.2811）  郭店《老子》乙本簡14“攷（巧）”  郭店《性自命出》簡64“攷（巧）”

其中不乏衹在中間竪筆或斜筆上添加飾筆小點或短橫，同時其長橫的上方沒有添加飾筆之例。如果前引陳逆簠“丂”字之形無上方的短橫，下一短橫變爲左右兩斜筆形書寫，就成爲公典盤“丂”字之形了。

將中竪上作飾筆的一短橫（由點變來）寫作左右兩斜筆形，東周古文字中是頗爲多見的。唐蘭先生早就指出：“凡垂直的長畫，中間常加·，·又引爲―，間或爲。”[31]何琳儀先生曾舉出戰國文字中的一些例子。[32]劉釗先生在考釋侯馬盟書姓氏字“”形和古璽“”等形（《古璽文編》附錄四九第2欄）爲“比”字時，曾指出：[33]

自金文始，文字形體演變有一個規律，即常在中直劃上加點，點又拉長爲“―”，戰國文字又往往變爲“”或“”。如官字所從之“”作 —  — ，自字作 —  — 等。比字由至復至，正反映了這一規律。

又如“内”字中上的竪筆上加小點，或作一橫，古璽文字又常作（《古璽彙編》0699）、（《古璽彙編》4866）等（看《古璽文編》第114頁、《戰國文字編》第333頁），也是同類的例子。公典盤的“典”字本身，其上端就作同類的變化。試將有關字形對比如下：

公典盤“典”字  、、《金文編》第127頁師虎簋、弭弔簋、師酉簋“冊”  （陳侯因敦9.4649）“典”  、新蔡簡甲三：137、甲三：267“冊”  《上博（五）·季康子問於孔子》簡1“冊”  _{包山簡3“典”}

也是由小點變爲短橫、再將短橫寫作左右兩斜筆的情況。跟公典盤“丂”字更爲切近的、位於全字下方的中間竪筆或斜筆之上的同類變化的例子，如以下諸形：

戰國“陽狐”戈（17.10916）  《上博（二）·容成氏》簡26“干”  《容成氏》簡1“戎”  《容成氏》簡5“十”  《容成氏》簡14“幵”  《容成氏》簡28“民”

《容成氏》篇中同類現象非常多見，又如簡1“軒”字、簡9“信”字、簡51“千”字等等，不必備舉。將以上所論各種字形變化的情況綜合起來考慮，公典盤銘文所謂“于”字實當釋爲“丂”應無問題。

盤銘“丂”讀爲“考”，意爲“老壽”。《尚書·洪範》“五福”之“五曰考終命”，“終命”衹說“終”意義也差不多，金文常見的“霝（靈）終”，古書的“令終”，“終”亦即“終命”。“考”、“老”義近，後代文獻還有“老終”一詞。東漢末王粲《傷天賦》（見《藝文類聚》卷三十四引）：“惟皇天之賦命，實浩蕩而不均。或老終以長世，或昏夭而夙泯。”

 

四、史牆盤的“”字

史牆盤（16.10175）敍述微史家族的先祖部分說：

靜幽高祖，在微靈處。雩武王既（翦）殷，微史烈祖廼來見武王。武王則令周公舍宇，于周俾處。叀（惠）乙祖，逑匹厥辟，遠猷腹心子。粦明亞祖祖辛，甄毓子孫……

研究者對“惠”兩字上下文句的斷句頗爲分歧。僅就“”字的屬讀問題而言，主要有兩派意見。一種是如上處理，在“于周俾處”後斷開，“”屬下讀；將“叀”讀爲“惠”解釋作形容詞，“叀（惠）”二字皆作“乙祖”的修飾語。一種是斷作“武王則令周公舍宇于周，俾處”，“”屬上讀，看作“處”的賓語，或解釋爲地名看作“處”的補語；將“叀”讀爲“惠”看作虛詞。還有個別學者斷作“……舍宇于周，俾處叀”。不少研究者已經指出，從史牆盤的文例來看，在敍述稱頌周代諸王和史牆的諸先祖考時，前面大都冠以兩個字的溢美之詞，故“叀（惠）”當屬下讀看作對“乙祖”的稱頌之語。[34]我贊同這個看法。

我們隸定爲“”之字原作如下之形：

研究者多隸定爲“甬”，讀爲“通”或“勇”。于豪亮先生釋爲“”，無說。戴家祥先生初亦釋爲“”，讀爲“愍”。[35]李學勤等先生已經指出釋爲“甬”“從字形上看不可信”。它與商末金文和殷墟甲骨文的如下諸形當爲一字：

戍鼎（5.2694）  般觥（15.9299，摹刻本）  《合集》21703正  《合集》22086  《合集》21461  《合集》39447

李學勤、陳世輝先生首先指出史牆盤之字與所謂“宜子鼎”（即上引戍鼎）之形爲一字，但陳世輝先生誤以爲“是商末周初的一個地名”，[36]李學勤先生指出其意義“應與惠有一定聯係”。[37]戴家祥先生後來也已指出史牆盤之字與金文所謂“俎子鼎”（即上引戍鼎）和甲骨文《前》2.23.1（即《合集》37468）之形爲一字，但釋爲“勇”亦誤。[38]《金文編》第1198頁附錄下180號收牆盤、戍鼎二形爲一字，張亞初先生《殷周金文集成引得》第564頁1499號收牆盤、戍鼎和般觥三形爲一字，皆可從。上引甲骨金文諸形，其中竪的左右既有作各三斜筆的，也有作各兩斜筆的，可見以史牆盤之字與之爲一字可信。

殷墟卜辭還有“”、“”二字，如以下幾形：

《合集》27826正  《合集》33026  、《合集》14022  《合集》2954

裘錫圭先生曾指出，“”是“求”字“上部變作‘口’形的一種異體”，[39]“甲骨文裏的和，用法相近，大概也是一字的異體。”[40]蔡哲茂和李宗焜先生又都指出，和中間的“求”及其異體“”，是全字中起表音作用的聲符，[41]可信。除了他們討論過的“”字用爲“咎”或“瘳”一類辭例外，下引卜辭用“”字的卜辭也能證明這一點。

《合集》39447：在告翌日其王弗

《懷特》1870：丁酉卜：[翌]日己亥麓王弗[悔]（同版上方殘辭末爲“弗悔”）。

《合集》37468：癸酉卜，貞：犬辟祝医（？）麓豕，翌日戊寅王其，召（？），[王弗悔，]禽。〇丁丑卜，貞：〈逐—犬〉辟祝医（？）麓豕，翌日戊寅王其，召（？），王弗悔，禽。

舊有卜辭貞卜“求豕”、“求虎”等的見裘錫圭先生《古文字論集》60～61頁所舉，新出花園莊東地甲骨貞卜“求豕”的見於14、50（同版兩辭）和378，50並卜“求鹿”。上幾辭“”字顯然皆當讀爲田獵卜辭常見的“求”。上引《合集》37468的兩“祝”字其義近於“告”，[42]同類的用“告”字、記某地犬官（管理某地田獵事務的官員）來報告某地發現獵物，貞卜王是否去田獵的卜辭多見。總之，甲骨文“”與“求”爲一字，“”與“”爲一字。後一組以前一組爲聲符，二者或爲一字之繁簡體，或至少有通用關係。這兩組字的關係，跟李宗焜先生曾舉出的“黃”字之與時段名“（黃）昃”之“”字相類。

郭店《老子》甲本簡33與今本第五十五章“骨弱筋柔而握固”之“柔”相當之字作如下之形：

研究者隸定作“”或“”，並多已指出“求”當也是全字的聲符，求聲、柔聲音近可通。[43]“柔”字本从“矛”聲，郭店《五行》簡41以“矛”爲“柔”，“”或即在“矛”字上加注“求”聲而成，[44]或係在“柔”字上加注“求”聲、同時又替換了其義符“木”而成，[45]總之當是一個雙聲字。

據此，史牆盤的“惠乙祖”當讀爲“柔惠乙祖”。“柔”是周人公認的美德，毋庸贅言。《逸周書·常訓解》：“九德：忠、信、敬、剛、柔、和、固、貞、順。”又《謚法解》云“溫柔聖善曰懿”、“柔德考眾曰靜”、“柔質慈民曰惠”、“柔質受諫曰慧”、“柔克爲懿”。“柔惠”連用亦見於古書。《詩經·大雅·崧高》：“申伯之德，柔惠且直。揉此萬邦，聞于四國。”《國語·晉語七》祁奚謂其子午“其冠也，和安而好敬，柔惠小物，而鎮定大事。”

另外，内蒙楊魯安藏珍館藏印有如下一方三晉古璽（《中國書法》2003年第4期，《書法》2003年第4期）：

“（淳）于”下之字其形似“甬”非“甬”。戰國文字中“求”下半的左右四斜筆常拉直寫成兩橫筆，此字可能也是前面所說“”字的變體。