《天子建州》“強行”考

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林文華

美和技術學院

    《上博六‧天子建州》甲本簡13文云：“所不教於師者三：(強)行、忠(謀)、信言，此所不教於師也。”整理者曹錦炎先生云：

      “”，即“強”字，江陵天星觀楚簡有鬼名“死”，雲夢秦簡《日書》作“強死”(參看李家浩《戰國 布考》，《古文字研究》第三輯)。“強”，勉力，《孟子‧滕文公下》：“強而後可。”“行”，實行，《論語‧先進》：“冉有問：‘聞斯行諸？’子曰：‘聞斯行之。’”《大戴禮記‧曾子立事篇》：“君子攻其惡，求其過，彊其所不能。”“彊其所不能”，即此“強行”之義。……勉力而行，為人謀而忠誠，言而有信，此三者非老師所教，乃是需要自己去實踐。[1]

    劉釗先生不贊同曹先生“勉力而行”的說法，認為“強行”即“剛行”，其云：

    將“強行”訓為“勉行”，翻譯成“勉力而行” 十分牽強，典籍中似乎也沒有類似的說法。簡文“強行”與所引典籍“強其所不能”說的也不是一回事，因此上引對“強行”一詞的解釋與翻譯難以取信於人。

    我們認為“強行”即“剛行”。戰國文字中“剛 ”字常常借“強”字為之。《說文》“剛”字古文作“”，就是借“強”為“剛”。“剛行”也就是“行剛”，指行為果斷剛正。簡文“(強)行、忠(謀)、信言”一段話中的三句皆可倒言，“ 忠謀”是說“謀而忠”，“信言”是說“言而信”，“剛行”則自然就是“行而剛”。……

    “行剛”即《逸周書‧諡法解》的“布義行剛曰景”中的“行剛”。宋蘇洵《諡法》謂：“強毅果敢曰剛。”所以“行剛”就是指行為果敢剛正。簡文的“信言”和“剛行”合起來其實就是《論語 ‧子路》篇所說的“言必信、行必果。”[2]

    按：劉釗先生認為“強行”讀作“勉力而行”十分牽強，典籍中似乎沒有類似的說法，故當讀作“剛行”。鄙意以為劉先生之說有待商榷，蓋“強行” 亦可通“力行”、“勤行”，皆勉力、努力實行的意思，典籍以及出土文獻有不少類似的說法，如下：

    《禮記‧中庸》：“子曰：‘好學近乎智，力行近乎仁，知恥近乎勇。’”

    《禮記‧儒行》：“儒有席上之珍以待聘，夙夜強學以待問，懷忠信以待舉，力行以待取，其自立有如此者。”

    《孟子‧滕文公上》：“《詩》云：‘周雖舊邦，其命維新。’文王之謂也。子力行之，亦以新子之國。”

    《老子‧三十三章》：“強行者有志。”

    《老子‧四十一章》：“上士聞道，勤而行之。”

    《上博二‧從政》：“是故君子強行以待名之至也。”

    《大戴禮‧保傅》：“天子無恩於父母…… 不中於刑獄……不哀於喪 ……不厚於德，不強於行……凡是之屬太傅之任也。”

    《莊子‧大宗師》：“古之真人，…… 以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也；而人真以為勤行者也。”

    陳鼓應先生注釋《老子》之“強行”云：

    強行，有勤行的意思。嚴靈峰先生說： “……‘強’，疑有誤。王註云：‘勤而行之，其志必獲。’四十一章：‘上士聞道，勤而行之。’王註云：‘有志也。’莊子大宗師篇云：‘而真人以為勤行也。’是當作勤。蓋‘勤’、‘強’音近，並涉上文‘自勝者強’句而誤也。又疑‘強’、‘勤’二字，古相通假。陳景元曰：‘強行者，謂勤而行之也。’”嚴說可供參考。[3]

    由上引嚴靈峰先生之言，可知“強”、“勤”二字當相通假，“強行”即“勤行”也。又《上博二‧從政》之“強行”，整理者張光裕先生云：“強行，當指力行。” [4]則“強行”又可通“力行”。此“強行”、“力行”、“勤行 ”，乃謂勉力實行善道之意，故可作為君子之德行。《禮記‧中庸》云：“人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”這種“人一己百”、“人十己千”的精神，就是所謂的“強行”、“力行”，也才能求取善道，故《中庸》又云：“力行近乎仁。”此乃強調力行善道可謂接近仁德也，也符合儒家重道德實踐的主張。

另外，《荀子‧儒效》亦云：“不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之。學至於行之而止矣。行之，明也，明之為聖人。聖人也者，本仁義，當是非，齊言行，不失豪釐，無它道焉，已乎行之矣。故聞之而不見，雖博必謬；見之而不知，雖識必妄；知之而不行，雖敦必困。”此同樣強調“力行”的重要，所謂“無他道焉，已乎行之矣。”可證儒家極為重視“行”的工夫，道德仁義是不能淪為空談的。

又君子若能強行善道，可謂有志矣，故《老子》云：“強行者有志。”《上博六‧慎子曰恭儉》云：“恭儉以立身，堅強以立志。”又云：“不纍(羸)其志，故曰強。” 陳劍先生認為簡文“纍”，當讀為“羸”。羸，弱也，正與強相對。[5]因此，“不弱其志，故曰強。”正也說明了“強行”的道理。

又簡文認為“強行”與“忠謀”、“信言”，皆屬於所謂“所不教於師者”。鄙意以為此“所不教於師者”，乃指天性本有，非經外在學習之意也。《郭店‧語叢一》有一段類似的話，其云：“人之道也，或由中出，或由外入。由中出者：仁、忠、信。”劉釗先生解釋云：“仁、忠、信皆為人之內心修養，故列為‘人之道’之由中出者。”[6]因此， 所謂“中”者，即指內心本性。“忠謀”即所謂“忠”，“信言”即所謂“信”，至於“ 強行”，應即近於所謂“仁”(力行近乎仁)。如此，《天子建州》“所不教於師者三：強行、忠謀、信言 ”，三者皆出於內在本性，是不須外求的德性。

“仁”(或“強行”) 與“忠”、“信”皆為出於本性之德，在典籍及出土文獻中也經常並列，同為君子修身之德性，如《禮記‧儒行》：“儒有席上之珍以待聘，夙夜強學以待問，懷忠信 以待舉，力行以待取，其自立有如此者。”《郭店‧性自命出》：“仁，性之方也，性或生之。忠 ，信之方也。信，情之方也，情出於性。”《郭店‧六德》：“何謂六德？聖智也，仁義也，忠信 也。”又如《大戴禮‧衛將軍文子》：“孔子曰：‘孝，德之始也；弟，徳之序也；信 ，德之厚也；忠，德之正也。’”王聘珍《解詁》：“《樂記》曰：‘德者，性之端也。’竟其德者，竟其性也。”

因此，簡文“所不教於師者三：強行、忠謀、信言。”所謂“強行”，就是勉力實行善道之意，同於“”力行“、“勤行”，其德近於“仁”也。“強行”與“忠謀”、“信言”三者皆出於內在本性，不待外求，故謂“此所不教於師也。”其文義與《郭店‧語叢一》：“人之道也，或由中出，或由外入。由中出者：仁、忠、信。” 這一段話相近，二者可以互相參看印證。