金文“彖”字考釋（上）

陳劍

復旦大學出土文獻與古文字研究中心

西周春秋金文中有一個寫作、、等形，常常與否定詞語“不”、“毋”、“不敢”和“毋敢”連用的字（下文如無必要舉出字形，均以“△”代表）。《金文編》收在卷二0110號“”字下。[1] 把△釋作“”，讀爲墜落、失墜的“墜”（古書或作“隊”），是從宋代開始就一直佔統治地位的意見。即使有個別學者從字形出發，對釋“”有不同看法，也大多仍然主張讀爲“墜”。可以說，金文中的“△”大多數時候應該釋讀爲“墜”， 長期以來是被很多人視爲定論的。

其實，釋“（墜）”之說存在很大問題，基本沒有成立的可能。

爲便於討論，先把有關的字形和辭例抄在下面（釋文盡量使用通行字）：

井侯簋  彔伯簋  史牆盤  趩觶  師簋  克鐘  逑盤  逑鐘  單叔鬲  毛公鼎（同銘“家”字作）  逆_（？）鐘  晉姜鼎  叔弓鐘  叔弓鎛  邾公華鐘  秦公鎛          秦公及王姬鐘鎛

1.井侯簋：追孝、對，不敢△。    《殷周金文集成》（下文簡稱《集成》） 8.4241

2.彔伯簋：王若曰：彔伯，自乃祖考有庸_（？）于周邦，右闢四方，惠 天命。女（汝）肇不△，余賜汝……    《集成》8.4302

3.史牆盤：孝友史牆，夙夜不△，其日蔑 。    《集成》16.10175

4.趩觶：趩蔑，用作寶尊彝。世孫子毋敢△，永寶。《集成》 12.6516

5.師簋：師虔不△，夙夜恤厥牆（將）事。    《集成》8.4314

6.克鐘：克不敢△，敷奠王命。    《集成》1.204～208

7.逑盘：雩朕皇高祖零白，粦明厥心，不△[厥]服，用辟龏王懿王。  《考古與文物》2003年第3期第10頁圖一八

8.逑鐘：逑曰……逑御厥辟，不敢△，虔夙夕敬厥死事。     《文博》1987年第2期17～20頁、《近出殷周金文集錄》1.106～108

9、單叔鬲：單叔作孟祁登△，其萬年子子孫孫永寶用。  《考古與文物》2003年第3期第8頁圖一四

10．毛公鼎：汝毋敢△在乃服，夙夕敬念王威不易。    《集成》5.2841

11.逆_（？）鐘：叔氏若曰：……敬乃夙夜，用屏朕身。勿廢朕命，毋△乃政。    《集成》1.61～63

12.晉姜鼎：晉姜曰：余唯嗣朕先姑君晉邦，余不叚荒寧……虔不△，魯覃京師，乂我萬民。     《集成》5.2826

13.叔弓鐘、鎛：公曰：……汝小心（原作“少心”合文）畏忌，汝不△，夙夜宦執而政事。    《集成》1.272.1

14.邾公華鐘：(邾公華)曰：余畢龔畏忌淑穆，不△于厥身。    《集成》1.245

15.秦公鎛：秦公曰：丕顯朕皇祖受天命， （竈―肇）又（有）下國。十又二公，不△才（在）上。嚴龔夤（寅）天命，保 （乂）厥秦，虩事蠻夏。    《集成》1.270

16.秦公及王姬鐘鎛：秦公曰：我先祖受天命，賞宅受國。烈烈昭文公、靜公、憲公，不△于上。昭合皇天，以虩事蠻方。    《集成》1.262～269

大簋蓋（《集成》8.4298、4299）有一個用爲人名的字，寫作、、等形，《金文編》第1281頁作爲不識字收入附錄下663號。已有不少學者指出它與上舉叔弓鐘、鎛和邾公華鐘三形係一字，可信。其在“豕”身上多出的筆畫，研究者也已指出象繩索之形。金文“善”字或作（克盨）、（此簋）等形（看《金文編》第152頁0388號），“羊”旁上增从繩索之形，其繩索形寫法的變化跟大簋蓋和前引邾公華鐘之形的變化相同。

我們先來看傳統的釋“（墜）”之說爲什麽不可信。從字形來講，把“△”釋爲“”的根據是很薄弱的。上舉諸形雖然與“”同樣都从“豕”，但顯然並不从“八”。真正上部从“八”的 “”字在現所見古文字資料中最早見於戰國文字， [2]與西周春秋金文中的“△”字在形體上缺乏必然聯係和演變的中間環節。不少人認爲△字象豕喙形的“”左右分開，就成爲“”上部所从的左右相背的兩筆“八”。這種假設在古文字中其實找不到絲毫積極證據。 不過平心而論，釋△爲 “”的意見之所以爲研究者所普遍接受，恐怕主要不在於字形上有多少證據，而是因爲“”讀爲“隊（墜）”很直捷。古書中“隊（墜）”大多爲“隕墜”、“墜落”、“失墜”意，在上舉諸銘中，“△”解釋爲“失墜”文意似乎很通順。這大概也正是有的學者不把△字釋爲“”，但仍然同意將它讀爲“隊（墜）”的原因所在。仔細分析，這種看法也是站不住腳的。

古書中當“失墜”講的“隊（墜）”字，往往要帶賓語。例如《尚書》中屢見的“墜厥命”、《左傳》僖公二十八年和成公十二年的“俾隊（墜）其師”、《國語·晉語二》的“敬不墜命”等等，例子很多。即使“隊（墜）”後面沒有賓語，“隊（墜）”的對象從上下文看也應該是相當清楚的。例如：《左傳》文公十八年說 “季文子使大史克對曰：‘先大夫臧文仲教行父事君之禮，行父奉以周旋，弗敢失隊（墜）……’”，“失墜”的對象是上文的“禮”； 又昭公二十五年說“若夫宋國之法，死生之度，先君有命矣，群臣以死守之，弗敢失隊（墜）。”“失墜”的對象是上文的“法”和“度”。上舉諸銘中，“△”字絕大多數不帶賓語，作“主語 +不（或不敢）+△”的形式。如果把它們讀爲失墜的“墜”，不墜或不敢墜的對象是什麽呢？從銘文的上下文我們很難明確地看出來。這就未免太奇怪了。而且，上舉諸銘還有兩器說“不△于……”，一 器說“不△在……”。如果說秦公說“先王”“不墜于（在）上”還勉強可通的話，邾公華說他自己“不墜于厥身”，又怎麽講呢？

說釋讀爲“隊（墜）”不可信，還可以從古文字資料的用字情況得到印證。 西周早期的大盂鼎說“我聞殷述（墜）令（命）”，用來表示失墜的“墜”的是“述”字。一直到戰國時期，魚鼎匕說“曰蚩 （尤）人，[3] 述（墜）王魚鼎”，情況也還是如此。就連从“”得聲的表示連詞的“遂”，從古文字資料看最初也是假借“述”字的。例如西周早期的小臣簋說“遣自師，述（遂）東伐海眉”；西周晚期的晉侯蘇鐘說“述（遂）逐之”；一直到戰國時期，中山王方壺說“述（遂）定君臣之位、上下之體”，仍用“述”字。在傳抄古文字資料中，以“述”爲“遂”的現象更多。以上情況說明，以“”作聲符的字的行用是相當晚的事，此前它們多用“述 ”字表示。在西周春秋金文中，是不大可能有用“”字表示“隊（墜）”的情況存在的。

影響最大的釋“”之說既然並不可信，本文開頭提到的個別學者的不同意見就值得認真檢討了。其中，高鴻縉先生主張釋爲“彘”。[4] 按殷墟甲骨文中常見寫作“”、“”一類形體的字（看《甲骨文編》第392頁、《殷墟甲骨刻辭類纂》中冊618～620頁），卜辭中大都用作犧牲名。早期研究甲骨文的學者大多認爲它象簡化的“矢”貫穿“豕”的腹部之形，是“彘”字的異體。釋△爲“彘”就是以此爲依據的。前文所舉△字的各種形體，井侯簋、彔伯簋和史牆盤中三形，“豕”身上多出來的一斜筆，確實都是貫穿豕的腹部，而不是像其他形體那樣位於豕的頸部的。商代晚期的 作父乙簋（《集成》8.4144）中有用法與卜辭相同的“”字，形體跟前舉井侯簋中的“”可以說完全相同。而且值得注意的是，井侯簋是西周早期青銅器，時代比前舉其他有△字的銅器都要早。從這一點看，△字的、兩類形體，後一類確實應該是由前一類變來的。因此，西周春秋金文中“△”字，與殷墟甲骨文和商代晚期金文中的“”，雖然用法不同，但確實應當本係一字。 將它們聯繫起來研究是很合理的。[5]問題在於，真正从“矢”的“彘”字在 殷墟卜辭和西周金文中都有，而且在卜辭裏還曾跟“△”字見於同一版（《甲骨文合集》15943），在西周金文裏“彘”字用法跟“△”字也不同；“彘”字從殷墟卜辭、西周金文一直到秦漢篆隸字形一脈相承，說“△”字是“彘”字的省體也缺乏根據。現在，不少甲骨學者已經不相信釋卜辭的 “”、“”字爲“彘”之說了。例如《甲骨文字詁林》第 1578頁姚孝遂先生的按語，認爲它是“”字。這應該就是根據金文“△”舊多釋爲“”而言的。我們雖然也認爲卜辭的“”、“”與金文△當爲一字，並且對金文△字的釋讀有自己的看法，但對甲骨文的“”、“”字到底應該讀爲什麽詞的問題還沒有很確定的意見，本文就暫不討論了。[6]回到對金文△字的解釋問題，高鴻縉說讀爲“失”，上文對讀爲失墜的“墜”在文意理解方面所作的批評，對於此說也差不多完全適用。

不同意釋“”的，還有一派主張釋“”的意見。“”字見《說文·彑部》：“豕也。从彑，从豕。讀若弛。”它與常見的“彖”字的區別在於上半多一橫筆（《說文·彑部》：“彖，豕走也。从彑，从豕省。”）。持此說的有高田忠周、朱芳圃和唐蘭等。[7] 他們對字形的論證很簡略，都很缺乏説服力。唐蘭先生說“△” 係由“彘”字“從一字誤分爲兩”，仍然跟“彘”字相混。而且他們也都主張讀爲“隊（墜）”，仍然沒有跳出舊說的窠臼。

近年又有學者重新提出釋“”之說，但結論有了很大變化。《古漢語研究》1998年第3期發表的孟蓬生先生《釋“”》一文（下文簡稱“孟文”），舉出了前人所未及見或未徵引的新材料論證“△”字當釋爲“”。並且認爲它的釋讀應該“就其本音求之”，讀爲“ 懈弛”的“弛”。這個意見很值得注意。

孟文舉出的釋“”之說的一個有力證據，是七十年代末陝西扶風發現的周厲王簋中的“”字（《集成》8.4317）。此字右上部所从的“”，與前舉叔弓鐘、叔弓鎛、邾公華鐘及大簋蓋“△”字之形極爲相近，皆係“豕”增从繩索之形。研究者多以爲它們當係一字，是可信的。叔弓鐘、鎛“△”字中的繩索形位於豕腹，“”形中的繩索形移至豕頸，也跟、兩類形體的變化相同。簋中的“”字，張政烺先生指出即《說文·土部》“地”字的籀文 “”；“地”當讀爲“施”，簋銘“簧黹朕心，施于四方”，意與《尚書·洛誥》“ 惟公德明，光于上下，勤施于四方”相近。[8]這個意見極爲可信。“”在簋的“地”字中顯然是聲符。這對於確定“△”字在當時的音讀是一個重要證據。

張政烺先生還指出，縣妀簋（《集成》8.4269）“（縣妀）（肆）敢于彝”中的“”字，右半所从與上舉簋銘“地”字右上所从亦當爲一字（縣妀簋全銘字形皆較草率，此字亦頗有走形）。縣妀簋文例與《禮記·祭統》所引衛孔悝鼎銘結尾言“施于烝彝鼎”相合，“”字當讀爲“施”。這也是很精辟的見解。縣妀簋和孔悝鼎銘這兩句話，從上下文意看都是講把銘文上文所說之事記錄在青銅器上。銅器銘文中意思相近的話還有：中方鼎說“（中）埶于寶彝”，史簋說“（史）由于彝”。唐蘭先生也早已指出它們與孔悝鼎銘“施于烝彝鼎”“都是同一文例” 。[9]上個世紀九十年代新見的保員簋說“（保員） 于寶簋”（見《考古》1991年第7期第650頁圖一），馬承源先生亦引孔悝鼎銘此語爲說 而讀爲“施”。[10] 保員簋銘此字右半所从，與 簋銘“地”字右上所从及前舉叔弓鐘、叔弓鎛、邾公華鐘、大簋蓋“△”字之形，明顯亦當爲一字。《禮記·祭統》“施于烝彝鼎”鄭玄注說 “施猶著也……刻著於烝祭之彝鼎。”把“施 ”解釋爲“刻著”的“著”，在訓詁學上並無根據。鄭注只能視爲隨文釋意，因爲“施”在這個具體語境中可以理解爲“刻著”。它與縣妀簋和保員簋的“施”，都應該就是常見的“施陳”、 “施設”之意，只是“施”的對象是某件事，比較抽象而已。“施陳”、“施設”某事于銅器，就是指作這篇銅器銘文以記錄此事。中方鼎的 “埶于寶彝”，“埶”字楊樹達先生讀爲栔刻的“栔”。[11]把它與孔悝鼎銘、縣妀簋和保員簋的“施”字聯繫起來考慮，我懷疑應該讀爲“設”。出土文獻裏從殷墟甲骨文一直到武威漢簡《儀禮》， “埶”字都有表示“設”這個詞的用法。傳世古書中亦不乏其例。[12]中方鼎銘本身，上文說“埶王”，就正用“埶”爲“設”，[13] 可證。“設”與“施”音義皆近，當有同源關係。[14]跟上引中方鼎同時出土的所謂“安州六器”之一的同人所作的 中觶云：“中埶王休，用作父乙寶尊彝。”“埶”字也應該統一釋讀爲“設”。器主中因爲要“設王休 ”即將王之休廕陳設出來誇耀，遂作了這件用於祭祀父乙的銅器，上施銘文記述王之休廕。 另外，上文所引史簋“由于彝”的“由”字，唐蘭先生誤釋爲“古”。它應當如何理解還有待進一步研究。

總之，從以上證據看，“△”字應當與本从“它”聲的“地”和“施 ”讀音相近，應該是沒有問題的。[15]“它”、“地”、“施”都是歌部字， “”、“隊”、“墜”則是物部字，古音相差較遠。這從另一方面證明我們不信釋“（墜）”之說是有道理的。

根據上文對“△”字讀音的結論，結合銘文文意，已經可以進而探求它在金文中所表示的詞語。我們雖不同意孟蓬生先生提出的讀爲“弛” 的意見，但認爲他指出金文“不（敢）△”當爲“不（敢）懈怠”一類意思，實在是極富啓發性。仔細體會前舉諸銘，把“△”字理解爲“懈怠”一類意思，確實是最合適的。就拿叔弓鐘、鎛來說，前文記公說叔弓“汝小心畏忌，汝不△，夙夜宦執而政事”，後文叔弓說自己“是辟于齊侯之所，是小心龔，靈力若虎，勤勞其政事，有共于公所”，“不△”與“勤勞”顯然正是相對而言的。孟文引伯康簋“用夙夜無”，指出“”當讀爲懈怠之“怠”，又引中山王鼎“夙夜不解（懈）”等，與史牆盤“夙夜不 △”對比，謂其“語意正同”，也很有説服力。但是讀爲“弛”的問題在於，金文“△”字的用例，跟古書裏“弛”字的用例扣合不緊密。檢查古書中“弛”字的用法，其義常爲“使（弓弦）鬆弛”、“減輕（賦稅）”、“放寬（律法、刑罰）”、“解除（憂患）”、“延緩（日期）”、“（寵愛）減弱”等，用爲“懈怠”之義的例子極少 。“弛”字像金文“△”字那樣，接賓語表示對某事“懈怠”之例，和說某人“不（敢）弛”是指他“不（敢）懈怠”的用法，更是難找。

我認爲，前文所舉“△”字，在絕大部分銘文中實應讀爲“惰”。“惰”與 “它”、“地”、“施”都是舌音歌部字，“△”字跟它可以相通是沒有問題的。“惰”字《說文· 心部》正篆作“憜”，“惰”是其或體。古書或作“墮”、“媠”。其本義按《說文》的解釋，是“不敬也”。例如《說文》已引的“春秋傳曰‘執玉憜’”，今《左傳》僖公十一年作“天王使召武公、内史過賜晉侯命，（晉侯）受玉惰。”《國語·周語上》作“……執玉卑……”。“執玉卑 ”正是“不敬”的具體表現。前引秦公鎛、秦公及王姬鐘、鎛中的“△（惰）”，用的正是“惰”的“不敬也”這個本義。先王“不惰在（于）上”，就是“敬在（于）上”，與西周金文中習見的說先人“嚴在上”意近，指先人恭敬地在上帝左右（鐘：“先王其嚴在帝左右。”）。“嚴在上”的“嚴” ，前人多引《詩經·小雅·六月》“有嚴有翼，共武之服”毛傳：“嚴，威嚴也”爲說（如《金文編》第76頁“嚴”字下按語），其實並不準確。已有學者撰文指出，金文中“嚴在上”的“嚴”應作“ 祗敬惕勵”解。[16] 這是很好的意見。“嚴”應當與“翼”同訓爲“敬”。上引“有嚴有翼”毛傳：“翼，敬也。”又《詩經·商頌·殷武》“天命降監，下民有嚴”毛傳：“嚴，敬也。”春秋時期的王孫誥鐘說“有嚴穆穆，敬事楚王。”“有嚴”即“嚴嚴”，《荀子·儒效》：“井井兮其有理也，嚴嚴兮其能敬己也 。”“嚴”的意義側重點顯然都在“敬”而非“威”。 與前引秦公鎛係同人所作之器有秦公簋，銘文亦相近：“丕顯朕皇祖受天命，鼏宅禹責（迹）。十又二公，在帝之坏。嚴龔夤（寅）天命，保（乂）厥秦，虩事蠻夏。”叔弓鐘、鎛中叔弓講到自己的先祖商湯，說 “赫赫成唐（湯），有嚴在帝所。尃受天命，刻_（？）伐夏后……”云云， 與秦公鎛和秦公簋銘的行文是非常相近的。兩相對照，鎛 銘“不惰在（于）上”的“上”顯然就是“ 帝之坏”，亦即周厲王鐘的“帝廷”、叔弓鐘、鎛的“帝所”。“不惰”則與“有嚴”對應，對於正確理解秦公鎛等器很有幫助。

“惰”由“不敬”引申爲“懈惰”、“懈怠 ”，從先秦古漢語一直到今天都是極爲常用的意義。古書中“懈惰”、“懈怠”義的“惰”字與“不” 連用說“不惰”的很多，爲大家所熟知的如《論語·子罕》：“子曰：‘語之而不惰者，其回也與！’ ”是說顏回不懈惰。前引諸銘，說器主“不△”、“不敢△”的，把△讀爲“惰”，文意都很通暢。 同時，我們前文批評釋“墜”之說時談到的銘文中 “△”的對象不清楚的問題，也就不存在了。

有意思的是，前舉邾公華鐘說：“(邾公華)曰：余畢龔畏忌淑穆，不△于厥身。”與《儀禮·士虞禮》記載主人對代表先人受祭的尸主所說的“孝子某，孝顯相，夙興夜處，小心畏忌，不惰其身，不寧……”，非常相似。又《後漢書·祭祀志下》“惠、景、昭三帝非殷祭時不祭”注引丁孚《漢儀》所載桓帝《祠恭懷皇后祝文》曰：“孝曾孫皇帝志，使有司臣太常撫，夙興夜處，小心畏忌，不墮其身，一不寧。敢用絜牲一元大武……”。“不△于厥身”顯然就是“不惰其身”。用於引出在某方面懈惰的介詞“于”，加不加在意義上沒有多大區別。例如，《墨子·非命上》說“貪于飲食、惰于從事”，《非儒下》說“貪于飲食、惰于作務”，而《非命中》和《非命下》就都說“貪飲食而惰從事”。另外，叔弓鐘、鎛也是“小心畏忌”與“不△”連言，跟《儀禮·士虞禮》此文和《帝祠恭懷皇后祝文》也可以相印證。這可以作爲金文“△”當讀爲“惰”的確證。《漢書·韋賢傳（附韋玄成傳）》載韋玄成所作詩：“我既茲恤，惟夙惟夜，畏忌是申，供事靡憜。”顏師古注：“申，言自約束也。憜，古惰字。”又：“慎爾會同，戒爾車服，無媠爾儀，以保爾域。”師古曰：“媠亦古惰字也。域，謂封邑也。”前者也是“畏忌”與“靡憜”同時出現，亦可爲參考。

毛公鼎“汝毋敢△（惰）在乃服”，“服” 訓爲職事的“事”（逑盤“不△[厥]服”之“服”字同），與逆_（？）鐘“毋△ （惰）乃政”的“政”義近。它們說的都是對自己所負責的政事不要懈惰之意。《詩經·小雅·六月》 ：“有嚴有翼，共武之服。”《國語·魯語上》：“在上不恤下，居官而惰，非事君也。 ”《禮記·月令》：“蠶事既登，分繭稱絲效功，以共郊廟之服，無有敢惰。”《呂氏春秋·季春》作“無有敢墮”。“無有敢惰”與金文“毋敢△”、“毋△”可相印證。

前文我們說△字在“絕大部分”銘文中應讀爲“惰”，是因爲還存在趩觶和單叔鬲兩個不能讀爲“惰”的特例。趩觶的“毋敢△”，表面看來與毛公鼎的“毋敢惰”相同。但仔細體會文意，器主觶在敘述作器之後說“世孫子毋敢△，永寶”，恐不能理解爲泛泛地讓子孫不要“懈惰”，而應當具體與“永遠寶有該器”這件事有關。金文中有一例類似的話，可以作爲釋讀的參考。上個世紀七十年代末河北元氏縣出土的西周前期銅器叔父卣（《集成》10.5428、5429）說：“叔父曰：……余兄爲汝茲小鬱彝,汝其用饗乃辟軝侯逆出入使人。嗚呼，倐，敬哉！茲小彝妹吹，見余，唯用其女（汝）。……”“唯用其汝”大致是“用此卣來招待你”一類的意思。 “”字以“造”字異體爲聲符、以“酉”爲意符，疑可讀爲“酬”，勸賓客飲酒之意。[17]李學勤先生把“妹”讀爲“末”，引《禮記·文王世子》注： “末，猶勿也。”疑“吹”讀爲“隳”，意爲“毀棄”。謂“‘妹吹’即不要毀壞”。[18]這個解釋從文意看是很合適的。 我們懷疑趩觶的“△”也應該讀爲“隳”，“毋敢△”亦即不要毀壞此器之意，上下文意很通順。“隳”字晚出，較早的古書此義多寫作“墮”。《說文·部》字頭作“隓”，解釋爲“敗城曰隓”。“篆文”作“”。段注說：“小篆隓作，隸變作墮，俗作隳，用墮爲崩落之義，用隳爲傾壞之義。習非成是，積習難反也。《虞書》曰‘萬事墮哉’，墮本敗城阜之偁，故其字从。引申爲凡阤壞之偁。”西周中期的守宮盤（《集成》16.10168）銘文末句舊釋爲“其（世）子子孫孫永寶用勿遂（墜）”，或以此作爲 趩觶的“毋敢△”也應該釋讀爲“毋敢△ （墜）”之證，不確。守宮盤銘末兩字拓本上不清楚，李學勤先生目驗原器，指出所謂“勿遂”兩字當釋爲“奔走”，[19]細審拓本是可信的。“奔走”金文多見。 單叔鬲的“△”字出現在銅器自名的位置，用法比較特別。董珊先生引本文初稿釋“△”字爲“彖”之說，主張以音近相通讀爲“鬲”。[20]另外，駒父旅盨蓋銘（《集成》 9.4464）云：“唯王十又八年正月,南仲邦父命駒父南諸侯，率高父視南淮夷，厥取厥服。堇（謹）夷俗 不敢不敬_（？）畏王命，逆視我，厥獻厥服。……”“俗”下之字一般也釋爲“”。它跟“”字字形不合，跟本文所討論的“△”字也有不小的距離，而且與上舉諸銘“△”字用法不同，很難肯定係一字。分析其文意，“我乃至于淮……”云云位於“堇（謹）夷俗△不敢不敬畏王命，逆視我，厥獻厥服”之後，似乎“（淮夷）不敢不敬畏王命，逆視我，厥獻厥服”並非實際已發生之事。疑此句當在“堇（謹）夷俗 ”下斷開，“”字表示的是“俾”、“使”一類意思。其當釋讀爲何字待考。

通過上文對有“△”字的銘文文意的解説，可以堅定我們對於“△”字讀音的認識。看來，“△”當與“地”、“施”等从“它”得聲的字讀音相近，應該是沒有問題的。 《說文》的“”字正讀若本从“它”得聲的“弛”，因此張政烺先生把上舉 簋、縣妀簋兩字隸定爲从“”，孟蓬生先生進而把獨立的“△”字也釋爲 “”字，看起來就是順理成章的事了。但仔細考察，問題也並非如此簡單。

孟文在字形上的論證環節是，他認爲三晉文字“家”和 “地”字中作（命瓜君壺“家”字所从）、（中山王鼎“家”字所从）、（壺“地”字所从）、（侯馬盟書“地”字所从）之形是“彖”字，“彖”和 “豕”本爲一字，“彖”字係由“豕”字分化而來，從而推出比“豕”字多一筆的“△”字就相當於後來的比“彖”字多一筆的“”字的結論。按類字形六國文字多見，實係由豕喙形的起筆往右下引長而變來的“豕”字異體，跟“彖”字完全無關。“豕”、“彖”本爲一字之說也是靠不住的，詳後文。

張政烺先生把簋中他認爲是《說文》“籀文地”字之形隸定作“”而非“墬”，這是信從了段玉裁等說文學家並不可靠的說法。《說文·土部》地字下“籀文地”本作“”形。從後文所引大量字形可以看到，《說文》所謂“彑”字及作偏旁的“彑”在秦漢文字中本作“ 彐”形，《說文》篆形跟出土文字資料不合。从“彑”形之字在隸楷中還往往有从“彐”形的寫法，如 “彙”與“彚”、“彝”與“彞”、“彔”與“录”等，後者係保留了較古的寫法。《古文四聲韻》去聲至韻“地”字下引《古尚書》作，其右上所从的頭部作“彐”而非“彑”，尚較爲近古。大徐本説“籀文地从”，小徐本作“籀文地從、土，彖聲”。段注正文說解從小徐本，又把字形改作 “”，說解中“彖聲”改爲“聲”。朱駿聲《說文通訓定聲》亦同。這個改動主要是從諧聲關係出發考慮的，並沒有版本或者異文的根據。其實，“地”字籀文从“彖”得聲本是很合理的 。王念孫《地[從也聲]》舉出大量證據謂“元、歌二部之音相近，故諧聲亦相通”，證明地字籀文應爲从彖聲。[21]可從。段注又說“漢人多用字者”，而今所見皆作“墬”，是因爲“傳寫皆誤少一畫”。這也完全是出於臆測，在漢代金石文字和出土簡帛文字資料中找不到什麽證據。《說文》所說的从彑从豕的“”字本身，在秦漢文字中實際上也還沒有發現過（關於 “”形的問題詳後文）。因此說金文的“△”就是小篆的“”，在字形上同樣是缺乏有力證據的。如果不信段玉裁之說，而根據《說文》籀文地字本从“彖”不从“”，以及後人所書“籀文地”字皆作“墬”而非 “”的事實，就只能承認西周金文寫作 “”的“地”字中，“”形對應的是“彖”而不是“”。當然，這也並不是說一定意味着“彖”形就是直接由“”形演變而來的。排比相關字形，可以發現實際上是 “”的異體“”一類寫法演變成了“彖”字。這可以從以下兩方面來分別説明。

一是後來“彖”形中所謂“彐/彑”字頭的來源問題。“”形的特點是“豕”字中多出來的一筆位於“豕”的頸部。這一筆跟“豕”字中象“豕喙”加豕頸的“”形結合，筆順及筆畫形態、交接位置發生變化，就演變成了《說文》所謂的“彑（彐）”字。同類的演變例子如“彘”字。 西周金文“彘”字作（衛盉）、“”（三年壺），後來象“豕喙”形的兩筆跟表示豕頸的一竪筆和表示“豕”的軀幹的一橫筆結合，就變爲它上部所从的“彑（彐）”了，如馬王堆漢墓帛書《五十二病方》第27行“彘”字作“”。

二是“彖”形下半、加上本屬於“彑（彐）”形的下一橫筆所構成的“豕”形的來源的問題。按照我們設想的 金文中“△”形演變爲“彖”字的軌跡，其頭部演變爲“彑（彐）”之後，“彑（彐）”形的下一橫筆跟餘下的筆畫結合起來，跟真正的“豕 ”字比較其實是還少一筆的，嚴格隸定的話全字應該作“”。而在漢初文字中，正可以看到不少作偏旁的“彖” 寫作“”形的例子。試看下舉馬王堆帛書的幾個从“彖”之字：

（A1）馬王堆帛書《五十二病方》第98行“蠡”字    （B1）馬王堆帛書《五十二病方》第97行“蠡”字

（A2）馬王堆帛書《五十二病方》第246行“剶（劙）”字     （B2）馬王堆帛書《五十二病方》第112行“剶（劙）”字  馬王堆帛書《養生方》第108行“劙”字（右半殘）  《關沮秦漢墓簡牘》周家臺三○號秦墓簡牘《病方及其它》簡317“剶（劙）”字

（A3）    馬王堆帛書《周易·遯》初六、九三、九四 “掾”字    （B3） 馬王堆帛書《周易·遯》九五、上九“掾”字

最後幾例帛書《周易》“掾”字皆用爲卦名“遯”，其所从的“彖”嚴格説來本非“彖象”字，而係“豕”旁與“彖”旁相混，詳後文。此“掾”形當來源於 “豚”字異體“腞”，可能應分析爲“从手从腞（豚）省聲”，跟掾吏之“掾”係同形字關係。不過這一點對於此處説明“彖”旁的特殊寫法並無影響。

秦漢文字的“豕”字和“豕”旁主要有 、兩類寫法，其區別僅在於最末兩筆在字中的位置不同。跟普通的“豕”形比較可知，上舉諸形，“彖”旁的（A）、（B）兩類寫法明顯是不同的。（A）類下半、算上“彑（彐）”字頭的下一橫筆的部分，比普通的“豕”形還少一筆，正即上文所說的“”形。（B）類的下半、算上“彑（彐）”字頭的下一橫筆的部分，纔是真正从“豕”的，跟“ 彖”字篆形筆畫完全對應。爲看得清楚起見，再試將前舉逆_（？）鐘、秦公及王姬鐘鎛 “△”字之形跟上引（A1）和（A3）第3形所从作一比較：

除了筆畫交接的形態略有變化、上半演變爲“彑（彐）”旁外，所有筆畫都可對應，完全一筆不差。這可以説是“△”字當釋爲“彖”在字形上的鐵證。

“”形下半後來又添加一筆從而變成普通的“豕”形 ，也很好理解。這應是出於文字系統“類化 ”的要求，努力將文字中不成字的部件寫成形體相近的某字，以便於學習、記憶和書寫的緣故，不足爲奇。秦漢文字中同類的現象如，馬王堆帛書《周易·未濟》卦辭“狐”字作 ，馬王堆三號墓遣策“豹”字作（簡369。又見於簡34、簡337等），“豸”旁皆被改寫爲上从“肉”下从“豕”。又如，馬王堆一號墓遣冊“象”字作（簡238），亦作（簡234）；三號墓遣策“象”字作（簡29），亦作（簡33，同類下从“豕”旁的“象”字三號墓遣策很多見）。又睡虎地秦簡、銀雀山漢簡、馬王堆帛書都有將“薦”字下半寫成从“豕”之例，也都是同類的現象。