《用曰》第4簡與第19簡試讀

（首發）

蔣文（復旦大學中文系05級本科生）

程少軒（復旦大學出土文獻與古文字研究中心06級碩士）

一

上博六《用曰》第19簡有句頗難讀懂：

又昧其不見，不卲其甚明。又泯=之不達，而散其甚[1]章。

“明”和“彰”常為偶句，如古書中有“五音不彰，五色不明”（《黃帝內經》）；“不自見，故明；不自是，故彰”，“自見不明，自是不彰”（《老子》）等語。沈培先生已經指出：“句子前後一說‘其甚明’，一說‘其甚彰’，語義相同。”[2]細細體會文義，並結合《用曰》篇多韻語的情況，我們感到這兩句話句式應該是相同的，意義上也應該是相同或相對的。

《用曰》一篇抄寫質量較差。如第9簡把“內外獨衆”之“外”抄成“”。又如，第18簡的字，第17簡誤抄為。我們頗疑第19簡此句抄寫也有錯漏。很可能這裏的“昧”下脫漏了重文符號，“卲”前的“而”字誤抄為“不”。如果我們的推測成立，原句應讀成：

有昧昧其不見，而昭其甚明；有泯泯之不達，而散其甚彰。

“昧昧”、“泯泯”都是古書習見的聯綿詞。“昧昧”義同“冥冥”、“茫茫”、“漠漠”，“泯泯”義同“昏昏”、“混混”、“悶悶”、“渾渾”，這些詞皆有混沌迷茫、令人的感官不易覺察的意思。

“有昧昧其不見”是說“有蒙蒙昧昧不易看見的東西”，意思很明確。與“不見”相對而言，“不達”當然也是說感官不易察覺。古語中“達”經常用作感覺聲音、滋味的動詞。古書習見“達於五聲”、“達於五味”之類的話。如《呂氏春秋·不茍》：“戎人不達於五音與五味，君不若遺之。”古書中“達”用作感知或發出聲音的動詞尤多。《呂氏春秋·遇合》說“凡能聽音者，必達於五聲。”《戰國策》“汗明見春申君”章有“驥於是俛而噴，仰而鳴，聲達於天，若出金石聲。”《吳越春秋》說“與人戰者不達聲。”結合“五音不彰，五色不明”這樣的話來看，我們更傾向於把“有泯泯之不達”理解為“有混混沌沌不易聽到的東西”。

《六韜·文韜》中說：“曼曼綿綿，其聚必散。嘿嘿昧昧，其光必遠。”意思是看似連綿不絕延續不斷，但聚斂之物終究會耗盡；看似昏昏沉沉不很明亮，可照耀之源必然長久。這種辨證的思想，在先秦道家的論述中是很常見的。我們認為“有昧昧其不見，而昭其甚明”所蘊涵的道理與《六韜》這句話十分類似。

“散其甚彰”的“散”，當即“散煥”之“散”。“散”與“煥”可以同義複用。從聲韻上看，“煥”、“散”均屬元部，“散”為心母，“煥”為曉母。心母和曉母產生聯繫的情況，如“穗”和“惠”、“懳”和“彗”等。從意義上講，“散”、“煥”及“渙”這些詞都有“漫渙”、“發散”的意義，進而引申出“煥發”的意思。很有可能“散”與“煥”、“渙”就是一組同源詞。“昭”、“明”、“煥”、“彰”四字可以兩兩連用，組成“昭明”、“昭煥”、“昭彰”、“明煥”、“明彰”、“煥彰”等同義詞。所以在這一句中，“散”理解為“散煥”，是非常合適的。

如上所述，該句應該理解為：有蒙蒙昧昧不易看見的東西，一旦昭顯出來就特別明亮；有混混沌沌不易聽到的東西，一旦散煥出來就特別彰著。其思想當與道家有關。

二

《用曰》第4簡原文為：攝好棄尤，五刑不行。陰則或陰，陽則或陽。民日愈樂，相代。之無綜，而亦不可

曹峰[3]先生首倡此簡下接第14簡。李銳[4]、王蘭[5]等先生從之。曹峰先生認為：

第4、14簡可能為一組。如前所述，第４簡簡末為“而亦不可”，根據慣例，“而亦不可”很有可能後面缺一字，然後接“用曰……”。第4簡下殘一字，第14簡簡首完整，兩簡相接，正好構成上述第一類“否定詞＋‘用曰’”的形式。從内容上看，第4簡講“五刑不行”、“民日康樂”，第14簡講“制法節刑”、“而難其有惠民”。兩者是相反相承的。

曹峰先生將第4簡與第14簡連讀的證據是很薄弱的。《用曰》篇文句佶屈聱牙，而且不清楚保存完整程度。單純依靠“否定詞＋‘用曰’”來判斷兩簡相連是靠不住的。第14簡“用曰”所述僅僅是“毋事縸縸”，而“制法節刑”、“而難其有惠民”是另起一章的內容。從目前比較確定的一個編連組5-13-6-3來看[6]，三段“用曰”分別說“不紀於天，而紀於人”、“唇亡齒寒”、“遠君遠戾”，每一個獨立語段之間的意義聯繫不是非常緊密。再者，李銳先生將第11簡與第4簡編連[7]，從文意上看，或許是合適的。如果李銳先生這段編連合理，則“五刑不行”很有可能是上段“用曰”中的內容。因為緊接“五刑不行”的“陰則或陰，陽則或陽”更像是“用曰”所引的格言警句而非“用曰”前的敘述文字，而且“康”、“行”、“陽”押陽部韻，聲韻上十分和諧。綜上所述，將第4簡與14簡連讀難以找到確切依據。

我們認為，第4簡實際應與第19簡相連。兩簡應連讀為：

……之無綜，而亦不可□；□【4】法有紀，而亦不可阻；民道煩多，而亦不可罟。有昧昧其不見，而昭其甚明；有泯泯之不達，而散其甚彰。……【19】

在上一則札記中，我們已經討論了第19簡“有昧昧其不見，而昭其甚明；有泯泯之不達，而散其甚彰”句，並認為該句含有道家辨證的思想。我們認為這句話其實是承接前面一段敘述的。

我們先來看“民道煩多”一段。“煩”原作，可隸定為“”。該字又見於郭店和上博本《緇衣》，在今本《緇衣》中與之對應的字為“煩”。“煩多”一詞，文獻中多用以形容法律煩瑣冗雜。《漢書·刑法志》：“今律令煩多而不約。”《漢書·王莽傳》：“又好變改制度，政令煩多習見。”“民道”一詞，當也指制約民眾的法律。該句末一字隸定作“沽”，我們認為當讀為“罟”。“罟”原意為網，引申為“法網”。《詩經·小雅·小明》：“豈不懷歸，畏此罪罟。”該句意思很明顯，是在說針對百姓的法律煩多，但還是不能制約民眾。

再看前一句。“□法有紀”，“法”字原形為，整理者釋為“定”。我們認為該字當釋為“乏”，讀為“法”[8]。上博本《緇衣》第14簡“法”字作。傳抄古文中“法”多作類似形，如（《古文四聲韻》引《石經》）、（《古文四聲韻》引《樊先生碑》）、（《汗簡》4頁下）。對這些字，黃錫全、李零、魏宜輝、馮勝君諸位先生已有詳論[9]。這裏的“紀”當為“綱紀”之“紀”。句首脫去一字，當在第4簡簡末。我們推測可能是“制”一類的詞。全句意為“制定法律合乎綱紀，但還是不能阻止老百姓的違法行為。”[10]

第4簡這一句，字原整理者隸定為。李銳先生認為該字形當為《緇衣》“從容有常”之“從”，根據陳劍先生《釋“琮”及相關諸字》一文徑隸定為“琮”。我們認為，這個字從“糸”，當讀為“綜”。“綜”與“紀”皆有綜理、治理的意思。在這兩句中，“無綜”與“有紀”當是對應的。“”字戰國簡中常見，一般可讀為“功”。這裏的“”很可能也讀為“功”，但該句末一關鍵字殘損，我們無法知曉“”的準確含義。“”與“□法”對言，那么第4簡“而亦不可”之下所殘的一字也應是與“阻”意義相近或相反的一個動詞，而且很可能是押魚部韻的。

這三句話，均以四字開頭，然後以“而亦不可～”作為結語，排比句式，結構整齊，文氣貫一。三句當是論述不能以苛法治民。其後以“有昧昧其不見，而昭其甚明；有泯泯之不達，而散其甚彰”為譬，十分恰切。

順帶說明一下，曹峰先生及王蘭先生認為第4簡簡尾僅殘一字，但我們認為實際殘了兩字。觀察整篇的彩色圖版，似乎第4簡簡尾僅餘一字之空間。但細察其上端的編繩痕跡，我們發現該簡放置較之其他各簡為低，這樣就顯得簡末殘損得不太多了。《用曰》篇書寫較為密集，如第13簡，一直書寫到簡尾不能再寫字為止。所以第4簡殘損處能容兩字當無問題。

綜上所述，我們相信第4簡與第19簡能夠相連。

2008年3月24日寫畢

本文的主要觀點是在中心學生讀書會上，受同學討論的啓發而形成的。在撰寫文章的過程中，中心各位老師和同學給予我們很大的幫助。謹致謝忱！