簋銘補釋

（首發）

 

裘錫圭

復旦大學出土文獻與古文字研究中心

 

2005年9月，上海的兩家拍賣行曾舉辦“海外回流青銅器觀摩研討會”。會上展出的器物中，有一組器主名的西周中期青銅器。次年就有幾位學者就器寫了研究文章，本文要引到的有以下幾篇：

吳振武《試釋西周簋銘文中的“馨”字》，《文物》2006年第11期（下文簡稱“‘馨’文”。此文於2006年4月寫成，當時曾以打印稿寄給數位同行徵求意見）。

李學勤《伯青銅器與西周典祀》，陳昭容主編《古文字與古代史》第一輯，臺北：中央研究院歷史語言研究所，2007年9月（下文簡稱“李文”。此文是提交給史語所2006年9月舉辦的“第一屆古文字與古代史討論會”的論文）。

吳鎮烽《器銘文考釋》，《考古與文物》2006年第6期（下文簡稱“考釋”）。

本文想在諸文的基礎上對簋（指《考釋》所謂“一式簋”，有同形同銘的兩件。《李文》稱爲“伯簋”）蓋銘作一些補釋。

此簋蓋銘文圖版見《考釋》59頁（已轉載於本文之末），下面是全銘的釋文：

肇乍（作）朕文考甲公寶彝，其日夙夕用（厥）（馨）香（敦）示（祀）于（厥）百神，亡（無/罔）不鼎（正）；燹（芬）夆（芳）（馨）香，則登于上下；用匄百福、邁（萬）年，俗（欲）兹百生（姓）亡（無/罔）不（禀）（厥）臨（逢）魯。孫孫子其邁（萬）年（永）寶用兹彝，其（世）母（毋）朢（忘）。

在文字釋讀方面，除“”二字之釋及讀“鼎”為“正”外，皆據上引諸文，擇善而從，恕不一一注明。

“燹”字，《考釋》釋為“豳”。“燹”、“豳”本由一字分化，前人早已指出，可參看《金文詁林》“燹”字條。[1]《考釋》讀“豳夆”為“芬芳”：

豳通芬。《周禮·春官·司几筵》：“設莞筵紛純”，鄭注引鄭司農云：“紛讀為豳”。紛、芬同聲。夆通芳。《史記·項羽本紀》的蠭（同蜂）午，《漢書·霍光傳》作旁午，是蜂旁相通之證。蜂从夆聲，旁从方聲，故夆、芳亦可通。芬芳見於先秦文獻，《楚辭·思美人》：“妒佳冶之芬芳兮，嫫母姣而自好。”《荀子·榮辱篇》：“口辨鹹酸甘苦，鼻辨芬芳腥臊。”[2]

其說可從。

《“馨”文》對簋銘“其日夙夕用香示于百神，亡不鼎，燹夆香，則登于上下”之文有解釋。此文釋“”為“馨”，以爲“示”即簋銘的“敦祀”，“是厚祀的意思”，都可從；但將“亡不鼎”之“鼎”“讀作‘丁’，作當、逢講”，將“燹夆”“試讀作‘巡逢’（燹、巡同為精系文部字）”，則有問題。

我在2006年4月讀過吳振武先生賜寄的《“馨”文》打印稿後，曾覆信提出“亡不鼎”之“鼎”似可讀為甲骨祭祀卜辭中屢見的“又（有）正”之“正”，“燹夆”似可讀為“芬芳”。吳先生在正式發表的《“馨”文》的“附記”中提到了此事。他還提到李家浩先生的覆信認爲“簋銘‘燹’當燒講，‘夆’則應讀作蓬蒿之‘蓬’”。[3]

2007年11月，“中國簡帛學國際論壇”2007年會議在臺北臺灣大學舉行，吳振武先生提交了題爲《范解楚簡“蒿（祭）之”與李解簋“燹夆馨香”》的論文。[4]文中對他在《“馨”文》附記中提到的我和李家浩先生覆信的原文作了徵引。

吳先生在此文中表示同意我讀“鼎”為“正”的意見，並補充說：

案甲骨祭祀卜辭中屢見的“又（有）正”之“正”，近年已有幾位學者指出應作合適、適當講，而“亡不正”一語，在卜辭中出現過。原注：參劉釗：〈卜辭“雨不正”考釋——兼《詩·雨無正》篇題新證〉，《殷都學刊》第4期（2001年12月），頁1—2，又載氏著《古文字考釋叢稿》（長沙：嶽麓書社，2005年7月），頁71—78；張玉金：〈殷墟甲骨文“正”字考釋〉，《2004年安陽殷商文明國際學術研討會論文集》（北京：社會科學文獻出版社，2004年9月），頁11—16。另參季旭昇：〈《雨無正》解題〉，《古籍整理研究學刊》第3期（2002年5月），頁8—15。卜辭“正”字訓釋，蒙沈培先生指示，謹致謝忱。[5]

“鼎”、“正”上古音相近。“鼎”字本可訓“當”，但從“鼎”的本義不可能引伸出“當”義，訓“當”的“鼎”字所代表的，應該是由“正”孳乳的一個詞。然而古書所見的這種“鼎”字，一般當“方當”講，而不當“適當”講。[6]這是我和吳先生所以要將鼎銘的“鼎”讀為“正”的原因。不過我們也不能完全排除這樣一種可能性：訓“當”的“鼎”字本來也可以當“適當”講，但這種用法在古書中沒有保存下來。如果真是這樣，簋銘的“鼎”字就不必改讀了。

在“燹夆”的釋讀問題上，吳先生認爲李家浩先生的意見是正確的。他說：

……裘先生惠函曰：

……

“燹夆馨香”之“燹夆”，疑可讀為“芬芳”。《說文·鬥部》之“”即“繽紛”，金文地名“燹”各家多以爲即“豳”（邠），故“燹”可讀為“芬”。“夆”屬東部（中古合口三等字），“芳”屬陽部（中古亦合口三等字）。東、陽二部音近（與“夆”同从“”聲之“邦”字，金文多與陽部字韻，陳世輝先生似有“邦”字本當屬陽部之說），故“夆”似亦有可能讀為“芳”。《荀子·榮辱》：“鼻辨芬芳腥臊。”（2006年4月15日）

……

李家浩先生惠函曰：

……“燹夆馨香”句……從語法和文意來看，下一分句的“則”是連詞，表上一分句所說的結果。“登”訓為“升”，與《詩·大雅·生民》“其香始升，上帝居歆”之“升”同意。此句是說“燹夆馨香”之後，其香氣就“升于上下”……

《禮記·郊特牲》有一段文字，對於理解銘文“燹夆馨香，則登于上下”的文意很有幫助。原文說：“周人尚臭……蕭合黍稷，臭陽達於牆屋，故既奠，然後焫蕭合羶薌。”鄭注：“奠，謂薦孰（熟）時也。〈特牲饋食〉所云‘祝酌奠于鉶南’是也。蕭，薌（香）蒿也。染以脂，合黍稷燒之。《詩》云‘取蕭祭脂’。羶，當為‘馨’，聲之誤也。奠，或為‘薦’。”鄭注引《詩》見於《大雅·生民》，孔穎達疏：“言宗廟之祭，以香蒿合黍稷，欲使臭氣通達於牆屋，故記酌於尸，已奠之然後燒此香蒿，以合其馨香之氣，使神歆饗之。”頗疑簋銘“燹夆馨香”與〈郊特牲〉“焫蕭合羶（馨）薌（香）”有關。“燹”應與“焫”相當。“焫”或作“爇”，燒也。“燹”也有燒義。《廣韻》上聲獮韻“燹”字注引《字林》云：“逆燒。”“夆”應與“蕭”相當，疑“夆”應該讀為“蓬”。《說文·艸部》：“蓬，蒿也。”徐灝《說文解字注箋》引《本草》唐本注云：“白蒿……俗呼為蓬蒿。”據李時珍《本草綱目》所說，“蕭”也為白蒿（見1995年人民衛生出版社校點本上冊946—947頁）。《禮記·郊特牲》孔穎達疏：“馨香謂黍稷也。”據此，銘文的大意是說：早晚用黍稷祭奠百神，然後將黍稷混合蓬蒿一起焚燒，其香氣就升於上下，使百神歆饗之。（2006年5月1日）

……（原文此處引《李文》和《考釋》關於“燹夆”的解釋，從略。）

比較上揭各家之說……李家浩先生解釋“燹夆馨香”句最爲合理。……而其他説法從釋讀、斷句、語法、證據等方面考量，則都難稱圓滿（引者按：“斷句”指《李文》以“鼎夆馨香”為句，《考釋》以“亡不鼎豳夆”為句）。筆者過去的説法，更是應該抛棄。[7]

我讀此文後，仍然保持原來的看法。我對“燹夆”二字的釋讀與吳鎮烽先生不謀而合，二人所舉語音方面的證據可以互補。這裏有兩點需要補充説明。以从“燹”聲的“”的讀音證“燹”字可與从“分”聲之字通，是受了龍宇純先生的啓發。保利藝術博物館所藏的燹公盨發表後不久，龍先生來信主張讀“燹公”為“豳公”，舉了這條證據。後來龍先生又告訴我，這一點前人其實已經提到過。我最近讀了《金文詁林》“燹”字條，看到高田忠周主張釋“”為“”（引者按：金文之“”即“燹”字，早已成爲多數學者共識），指出金文用為邑邦名的“”、“”，“或謂假借為豳，豳同邠……豳、同聲”。[8]龍先生大概就是指此而言的。“”、“紛”同音，“芬”、“紛”亦同音，“燹”當然可以讀為“芬”。我在信中提到的陳世輝先生的意見，見其《金文韻讀續輯（一）》蔡侯鐘條之注。[9]總之，我認爲讀“燹夆”為“芬芳”，在語音方面是通得過的。

另一方面，讀“夆”為“蓬”，認爲係指祭祀時焚燒的香蒿，則多少有些可疑。在漢唐時代，確如李家浩先生所指出，“蓬”、“蒿”已有混稱現象。但在先秦文獻中出現的“蓬”，如《詩·召南·騶虞》“彼茁者蓬”、《衛風·伯兮》“首如飛蓬”等，都指與蒿不同的蓬草；“蓬蒿”則分指蓬草和蒿草，如《國語·吳語》“以刈殺四方之蓬蒿”、《禮記·月令》（孟春之月）“藜莠蓬蒿並興”，似乎還沒有見到稱蒿為“蓬”的例子（《辭源》“蓬”字注以蓬草——即飛蓬——與後世所謂“蓬蒿”——即茼蒿——混爲一談，大誤）。所以西周中期的人會不會把祭祀時焚燒的香蒿稱爲“蓬”，恐怕是一個問題。

把“燹夆馨香”讀為“芬芳馨香”，放在簋銘上下文裏來看也是合適的。本句之前一句中“用厥馨香敦祀于厥百神”的“馨香”，指有馨香之氣的祭品。《左傳·僖公五年》：“若晉取虞，而明德以薦馨香，神其吐之乎？”“馨香”二字用法與此同。上錄李先生致吳先生信中所引《禮記·郊特牲》孔疏“馨香謂黍稷”，如用來解釋此一“馨香”，是合適的。不過從簋銘“馨”字从“鬯”來看，指祭品的“馨香”應該也可以包括其他有馨香之氣的物品。而“芬芳馨香則登于上下”中的“芬芳馨香”，則顯然是指香氣本身而言的。

古代哲人認爲祭祀者必須有馨香之德，登聞於神，神才會接受他的祭祀，祭品的馨香才會起作用。

《左傳·僖公五年》記宮之奇諫虞公之言云：

臣聞之，鬼神非人實親，惟德是依。故《周書》曰：“皇天無親，惟德是輔。”又曰：“黍稷非馨，明德惟馨。”又曰：“民不易物，惟德繄物。”（杜預注：“黍稷牲玉，無德則不見饗，有德則見饗，言物一而異用。”）如是，則非德，民不和，神不享矣。神所馮依，將在德矣。

前面引過的《左傳·僖公五年》說到“薦馨香”的那句話，就是緊接此文之後的。此文所引《周書》，皆為逸《書》之文，但都已被採入偽古文《尚書》。“黍稷非馨”句被採入《君陳》篇：

我聞曰：至治馨香，感于神明，黍稷非馨，明德惟馨。

偽《孔傳》釋云：

所聞之（之，有的本子作“上”）古聖賢之言，政治之至者，芬芳馨氣，動於神明，所謂芬芳非黍稷之氣，乃明德之馨，勵之以德。

“芬芳馨氣”與“芬芳馨香”同意。

《國語·周語上》“（惠王）十五年有神降於莘”條記内史過答惠王之言云：

國之將興，其君齊明衷正，精潔惠和。其德足以昭其馨香，其惠足以同其民人。神饗而民聽，民神無怨。故明神降之，觀其政德而均布福焉。國之將亡，其君貪冒辟邪，淫佚荒怠，麤穢暴虐。其政腥臊，馨香不登。其刑矯誣，百姓攜貳。明神不蠲而民有遠志。民神怨痛，無所依懷。故神亦往焉，觀其苛慝而降之禍。

韋昭注“其德足以昭其馨香”句云：

馨香，芳馨之升聞者也。

注“其政腥臊，馨香不登”句云：

腥臊，臭惡也。登，上也。芳馨不上聞於神，神不饗也。《傳》曰：“黍稷非馨，明德惟馨。”

“芳馨”也與“芬芳馨香”同意。

上引《國語》的那段話，應該是以《尚書》的《酒誥》和《呂刑》為依據的。《呂刑》說上古苗民作虐刑，“上帝監民，罔有馨香德，刑發聞惟腥。皇帝（即上帝）哀矜庶戮之不辜，報虐以威，遏絕苗民，無世在下”。《酒誥》述殷末統治者之失德云：

……弗惟德馨香祀登聞於天，誕惟民怨（僞《孔傳》：紂不念發聞其德，使祀見享，升聞于天；大行淫虐，惟為民所怨咎）。庶群自酒，腥聞在上。故天降喪于殷，罔愛于殷，惟逸（僞《孔傳》：紂衆群臣用酒沈荒，腥穢聞在上天，故天下喪亡於殷，無愛於殷，惟以紂奢逸故）。

從《酒誥》可知這種思想在西周初年即已存在。

簋銘的“芬芳馨香”大概語帶雙關，兼指器主舉行的祭祀及其德行的芳馨之氣。《考釋》解釋“登于上下”說：

“上下”指天地。《書·堯典》的“光被四表，格于上下”傳：“故其名充溢四外，至于天地。”……《爾雅·釋詁》：“登，升也。”“馨香則登于上下”（引者按：《考釋》將“芬芳”斷屬上句，非是）與《者減鐘》的“龢龢倉倉（鏘鏘），其登于上下，聞于四旁（方）”之句可相比附。[10]

其說可資參考。“芬芳馨香則登于上下”，其意似即芳馨之氣升聞於天上、地上之衆神明。

簋銘上一句說器主“其日夙夕用厥馨香敦祀于厥百神，無（或“罔”）不正”，兩個“厥”字都是指器主的領格代詞。這種“厥”字西周金文常用，不煩舉例。西周銅器銘文屢稱器主的先人為神，如稱“文神”、“文神人”、“皇神”、“先神”等。[11]此文的“厥百神”無疑指器主一族的衆多先人。從西周銅器銘文多言作器以祭祀先人並向他們祈福來看，這樣的理解也是很合理的。

“其日夙夕用厥馨香敦祀于厥百神，無（或“罔”）不正”與“芬芳馨香則登于上下”，是相關而相對的兩件事。楊樹達《詞詮》指出，虛詞“則”有“表文中對待之關係”的一種用法；有時相關的兩句都用“則”，如“天地則已易矣，四時則已變矣”（《禮記·三年問》）；有時只有後一句用“則”，如“我辭禮矣，彼則以之”（《左傳·襄公十年》）。[12]“芬芳馨香”後的“則”字就屬於這一類。所以從語法上看，將“燹夆馨香”讀為“芬芳馨香”也是沒有問題的。

用“馨香”祀“厥百神”無不適當，“芬芳馨香”之氣又“登于上下”，神當然就會降福了。簋銘接著的兩句就是祈福之辭。“用匄百福萬年”，是器主為自身祈福。“俗（欲）兹百生（姓）亡（無/罔）不（厥）臨魯”，是為“兹百姓”祈福。後一句還需要作些解釋。

“不”三字寫得非常緊湊，只佔二字地位，情況與此銘上文“亡不鼎”三字全同。“”字寫法與作卣、小臣簋、司土司簋等類同，[13]而與本銘其他兩個“”字不同。本銘兩個“”字寫法有異，兩個“亡”字的寫法與“匄”字“亡”旁不同，“”字“止”旁寫法與兩個“邁”字和“”字的“止”旁不同。所以“”字寫法的不同毫不足怪。各家皆合“”為一字，《考釋》隷定為“”而無說，[14]《李文》也隷定為“”，括注“鬱”字，謂“‘鬱’是調酒的香料鬱金”。[15]西周金文“鬱”字，兩“木”之間，俯身人形或其變形之上，皆有“大”形。[16]本銘上並無“大”形，似不能與其上“”字合為一字而釋作“鬱”。釋作“鬱”，文義也難以講通。

我認爲“”應是“”（廩）的形聲異體，从“宀”與“廩”从“广”同意，“林”用作“廩”的聲旁也十分合適。“林”、“廩”上古音都屬來母侵部，中古音都屬開口三等，彼此只有聲調之異，古可通用。古籍中先秦齊地名“雍廩”亦作“雍林”。[17]西周前期銅器員鼎有地名“眂”，“”即“”字繁文（可能本為其動詞用法的專字，當廩藏、廩給講），[18]郭沫若在《殷周青銅器銘文研究·雜説林鐘、句鑃、鉦、鐸》中謂“眂”即“眂林”。[19]《左傳·襄公十九年》“季武子以所得於齊之兵作林鐘”及《國語·周語下》“王將鑄無射而為之大林”之“林”，在西周鐘銘中作“”、“”、“”、“”、“”、“”、“”、“”等字。[20]前三字皆“”（廩）或“稟”之異體。[21]“”即前引“”之繁文。“”可視爲“”字加注“林”聲之繁文。[22]西周時代的免簋、免簠有“”字，大簋蓋銘亦有此字，而器銘則作“”。[23]“”亦當是“”之繁文，可與“”為“”之繁文互證。第四字應為从“”聲之字，第五字應為从“”聲之字。从“金”从“”、“稟”或“”聲之字，則可視爲“林鐘”之“林”的專字。[24]總之，“林鐘”之“林”這個詞，典籍用“林”字表示，金文則用“”或“稟”字（強運開認爲“古廩、稟為一字”，見《金文詁林》第七冊，3573頁）以及从“”或“稟”聲之字表示。從“林”與“”（廩）的密切關係來看，將“”釋為“”（廩）的異體，應該是合理的。

簋銘“”（廩）字當讀為“稟（禀）受”之“禀”。《左傳·昭公二十六年》“先王所禀於天地以爲其民也”，杜預注：“禀，受也。”“厥臨”是“禀”的賓語。《考釋》解釋“臨”字時，引《爾雅·釋詁》“臨，視也”，又引盂鼎“古（故）天異臨子”和《詩·魯頌》“上帝臨女”等作參考，[25]是可取的。《詩經》的《大雅·大明》和《魯頌·閟宮》都有“上帝臨女（汝）”語，鄭玄《箋》串講時，釋《大明》“上帝臨女”為“天護視女”，釋《閟宮》的“上帝臨女”為“天視護女”。簋銘的“臨”也含有“視護”之意，意近今所謂“照看”、“照顧”。“厥”應指上文的“厥百神”，也可能兼指其他神明。“禀厥臨”就是受到這些神的視護的意思。

“魯”字屢見於金文祈福之辭。徐中舒《金文嘏辭釋例》謂金文嘏辭中屢見之“屯魯”“即厚福、大福、全福之意”，亦即典籍中之“純嘏”，[26]其說近是。簋銘“魯”之“”，左旁不可識，《考釋》謂其“象兩個字正反相連，中間共享一筆，當為‘’字繁構”，恐不可信。但《考釋》謂此字从“夆”聲，“似應讀為逢，《書·洪範》：‘身其康強，子孫其逢吉。’馬注：‘逢，大也。’（引者按：所引馬融注見《釋文》。既用馬注，引經文似乎不必按僞《孔傳》斷句，宜從《經義述聞》在“逢”字斷句，“吉”字自成一讀）……‘魯’就是豐厚的福”，[27]則相當有道理。王引之《經義述聞》卷三“子孫其逢”條，述王念孫說，舉出了古書中“逢”當訓大的一些例證，並以爲“逢”、“豐”古通，“是古‘逢’、‘豐’聲義皆同也”。《國語·周語下》“景王二十二年穀、洛鬬”條，有“則此五者而受天之豐福”語。“逢魯”、“豐福”義近。依此解，“厥臨”和“逢魯”是“禀”的並列賓語。

不過，“魯”之“”似乎也有可能應該讀為逢遇之“逢”，也就是認爲“逢魯”跟“禀厥臨”一樣也是動賓結構。在上文引過的《國語·周語上》“十五年有神降於莘”條中，有“道而得神，是謂逢福；淫而得神，是謂貪禍”之語，韋昭注：“逢，迎也。”“逢魯”可能與“逢福”意近。不管是受魯還是逢魯，都應該與神的視護有關。《考釋》將“邁年俗兹百生”斷為一句，誤讀“俗”為“裕”，[28]又將“”二字誤合為“”；可是對“亡不臨魯”的文義的理解卻大致正確。《考釋》解釋此文說：

這句的主語應當就是上句的百姓，是說百神無不臨視，賜給貴族們豐厚的福祉。[29]

應該指出的是，按照古代哲人的意見，必須被臨視者的行爲是善的，神才會降福；如被臨視者有惡行，神就會降禍。

最後，簡單討論一下“兹百姓”的確切含義。我在《關於商代的宗族組織與貴族和平民兩個階級的初步研究》一文中，從鄭玄、郭沫若之說，認爲“百姓”本指族人。我說：

“百姓”在西周、春秋金文裏都作“百生”，本是對族人的一種稱呼，跟姓氏並無關係。在宗法制度下，整個統治階級基本上就由大小統治者們的宗族構成，所以“百姓”同時又成爲統治階級的通稱。[30]

我認爲像西周青銅器善鼎銘文“余其用各（格）我宗子（義同“與”）百生”的“百生”，只能當族人講。[31]簋銘的“兹百生”也應指的族人。還是在上文引過的《周語上》“十五年有神降於莘”條中，有如下一段話：

昔昭王娶于房，曰房后，實有爽德，協于丹朱。丹朱憑身以儀之，生穆王焉。是實臨照周之子孫而禍福之。

想讓其族人受先人（厥百神）的視護而得福，生周穆王的丹朱之神則被認爲“實臨照周之子孫而禍福之”，其事正相類。

林澐先生在《“百姓”古義新解》一文中，不同意我關於“百姓”的意見，認爲“百姓”的古義仍應是“百官族姓”。[32]根據器群中另兩件簋（《考釋》稱“二式簋”，見其文61頁）和盤、盉的銘文，是周王朝大臣周師的屬下，[33]只是一個中級貴族。以他的地位，似沒有資格在所作器銘中為周王朝所有“百官族姓”祈福，更不可能要他們受族祖先的臨視。林先生寫《“百姓”古義新解》時，器尚未發表，而善鼎銘的“百生”則未在其文中加以討論。我想林先生如不以爲西周銅器銘文中的“百生”的“生”有兩種意義，有的指所謂“族姓”，而有的則指“子姓”（族中晚輩）的話，那麽對見於善鼎、簋銘文的那種“百生”，恐怕是很難作出確當的解釋的。

 

簋蓋銘

 

注釋：