幾種漢代鏡銘補說

復旦大學出土文獻與古文字研究中心

出土文獻與中國古代文明研究協同創新中心

陳　劍

刻畫之精巧，文字之瓌奇，辭旨之溫雅，一器而三善備焉者，莫鏡若也。

——羅振玉《古鏡圖錄·序言》

引言：釋讀漢鏡銘要注意的一些問題

兩漢銅鏡銘文數量巨大，其內容亦頗爲豐富，近年已越來越受到研究漢代文學和思想的學者的重視。如已有研究古代文學史的學者指出，“總的來看，兩漢鏡銘在漢代詩歌史研究方面所具有的史料價值，基本上没有被發掘利用”。[1]我們認爲，漢鏡銘各方面的價值要得到充分的利用，需建立在可靠準確的文本整理的基礎上。就我所見，有相當多的兩漢鏡銘，其實還存在並未真正讀通之處。本文所論，即試圖就此方面的若干問題略作辨析。

下面先舉出一些較爲簡單的例子，來看看漢鏡銘釋讀中常見的疏誤，或者說由此而可見的釋讀漢鏡銘需注意的一些問題。主要包括，釋字（包括校正誤字）、釋義（包括破讀）、斷讀（包括讀序，主要是從何處起讀的問題；還有要注意押韻問題）等幾個方面。然後再對一些牽涉較多的漢代鏡銘，作補充說解疏釋。

（一）新莽鏡“保貨”

北京賞心齋梁鑒先生所藏一面新莽居攝年間“鑄成錯刀天下喜”銘四靈博局鏡（《漢鏡銘文圖集》上冊圖277、[2]《止水集》頁56圖一、頁102圖二、[3]《三槐堂藏鏡》頁266附錄第九號等[4]），其銘一般釋爲：

令名之紀七言止，湅（煉）治銅華去惡宰（滓），鑄成錯刀天下喜，安漢保真世毋有，長樂日進宜孫子。

收藏者發表時解釋所謂“安漢保真世毋有”之意爲：“有安漢公王莽保證它的購買力（幣值），你們就放心地用吧”；[5]研究者或謂“保真”與居攝元年鏡銘的自我讚揚語“自有真”相通。[6]此前還有一面出土於揚州的同銘鏡，“保”下之字很不清楚，原缺釋，[7]研究者或釋爲“保國”。[8]有關字形如下：

  賞心齋藏鏡  揚州出土者

所謂“保真”很明顯應釋讀爲“保（寶）貨”。“保”用爲“寶”於漢鏡銘及其他漢代出土文字資料中皆多見。漢代文字“貨”將“人”旁寫在全字左側，乃是標準的通行寫法（看《秦漢魏晉篆隸字形表》頁413“貨”字）。王莽時期錢幣“貨布”“貨泉”等之“貨”，亦皆如此作。莽布“貨泉”名，亦即“白水真人”之讖所由來（《後漢書·光武帝紀論》；光武帝劉秀起兵於舂陵之白水乡），是大家所熟知的。“安漢保（寶）貨”意爲安漢公王莽所鑄的可寶貴之貨幣，亦即上文的“錯刀”。

（二）“君樂有它”

北京金懋2011春拍1186號“漢代雙圈銘文鏡”（http://auction.artron.net/paimai-art99901186/；見下圖一），其內圈銘“家常貴富”四字，外圈銘文原釋爲“見日之光，服者君卿，長毋相忘，君樂有心，忘故謂可（何）宜酒食，日得所喜，鏡氣精明”，鵬宇先生改釋爲：“鏡氣精（清）眀（明），見日之光，用者君卿，長毋相忘。君樂有，毋忘故，謂何？宜酒食，日得所喜。”[9]

圖一

按其讀序顯應以鵬宇先生所釋爲是。兩種釋文中所謂“心”或“毋”字原作：

顯然應改釋爲“它”。相關文句應斷讀作“君樂有它，忘故謂何？”其前後文皆有韻，此亦正“它”“何”押韻（歌部）。

（三）所謂“日清月明想見君”

《小校經閣金文拓本》卷十五頁99b著錄一面“漢日清月明鏡”（見下圖二），即《漢鏡銘文圖集》上冊頁234圖225所錄西漢晚期“日清月明想見君銘圈帶鏡”，後者其釋文斷句作：“日清月明想見君，光天□（此字《小校》原亦缺釋）富慶，長樂未央，常不相忘，以除不羊（祥）。”其“鑒評”並謂：“銘文罕見，首句內容較爲直白、率真。西漢’妾之語’的多姿多彩可見一斑。”

圖二

按其所理解的所謂“想見君”語不古，顯有問題。鵬宇先生（第2204號）釋文作：“日清月眀（明），想見君光，天阜富慶，長樂未央，常（長）不相忘，以除不羊（祥）。”其斷句甚是（每四字之末字皆陽部字，正相押韻），但所謂“阜”字之釋仍不確（又“常”亦不必讀爲“長”）。按其字原作，當釋爲“予”，文從字順。

（四）注意可能存在錯字情況

鏡銘中文字訛誤之例，甚爲多見。對於那些本有多品或甚爲習見、銘文原貌已清楚者來講，誤字一般不會對釋讀造成多大影響。但有些較爲罕見甚至現所見即孤品者，由於沒有它品可以對校互證，銘文有疑問處，會否存在誤字，就很應該值得我們重視了。如下舉一例。

王綱懷先生近年公佈的一面私人收藏的東漢畫像鏡（又見於網上上海拍賣行2014年8月17日“中國古代銅鏡專場”，http://huadong.artron.net/20140722/n631485.html），其銘云：“周仲作竟（鏡）四夷服，多賀國家人民息，胡虜殄滅天下復，風雨時節五穀孰（熟），長保二親得天力，傳告後世樂無極。盛如長安南，賢如魯孔子。”末兩句較爲特別，是目前所僅見者。所謂“盛如長安南”，王綱懷先生以“新莽王朝在長安城南的一段規劃設想”云云爲說，頗有發揮。[10]我們看所謂“南”字作：

釋“南”與其字形是相合的，同類寫法的“南”字於漢簡中頗不少見。[11]但從以下情況考慮，所謂“南”應看作“市”之誤字。

其一，作“南”失韻。此銘前文以“服、息”（職部）、“復、熟”（覺部）、“力、極”（職部）分別押韻，每句末字皆入韻，此字如作「南”，末兩句就無韻了。如作“市”，則與“子”皆之部上聲字，其押韻甚爲和諧。鏡銘中同類韻例如，國博藏變形四葉對鳳紀年鏡（又《尊古齋古鏡集景》頁17一面同銘）“買此竟（鏡），居大市，家□南佳（街）名都里，有小（？）弟（第？），字九子”，[12]又“江出大魚，魯有孔子，强氏作鏡，名聞萬里。以之不然問女（汝）市,長樂未央□乃始”；[13]鏡銘之外的例子，如《焦氏易林》數見“跛躓未起，失利後市，不得鹿子”語（見〈漸之巽〉、〈屯之困〉、〈井之井〉等），《北京大學藏西漢竹書（肆）》〈妄稽〉簡20云“乙未之日，其姑之陳市。顧望閑中，適見美子”，亦皆以“市”“子”押韻。

其二，與一般作形的“市”字相比，[14]此形還是很接近的，說爲誤字較爲自然。其三，從文意來看，作“市”最爲通順。市場爲人所聚集之處，作爲首都的長安又是天下人口最爲集中的城市，因此鏡銘以“長安市”來描摹比擬“盛”之狀，可以說是再合適不過了。

（五）“毋棄故而娶新”銘鏡

羅振玉《古鏡圖錄》卷中頁7a著錄的一品“毋棄故鏡”（見下圖三），研究者多釋讀爲“毋棄故而娶新，亦成親，心與心，長毋相忘，俱死葬何傷”。[15]《漢鏡銘文圖集》上冊頁232圖223“毋棄故而娶新銘圈帶鏡”亦即此鏡，其下“鑒評”解釋所謂“亦成親，心与心”句謂“咱们早已成了家，心心相印有感情”。[16]

圖三

按其銘應改讀作：

長毋相忘，俱死葬（？）何傷。

心與心，亦成（誠）親，毋棄故而娶新。

“忘、傷”（陽部）、“親、新”（真部）分別押韻；此由外圈旋讀入裏圈，其接續位置、順序亦正合。“心與心，亦成（誠）親”句謂“（咱們兩人）的心和心，也確實是那麼親近”。

鏡銘中還有“心與心，【亦】成（誠）親，終不去子從沱（他）人”[《漢鏡銘文圖集》上冊圖168、《漢鏡銘文書法》圖112“西漢中期心與心亦成親銘草葉鏡（殘）（海鳴先生藏）”[17]]、“心與心，亦誠親，終不去子從沱（他）人。所與子言，不可不信。”[《漢鏡銘文圖集》上冊圖107西漢早期心與心亦誠親銘花瓣鏡（趙亞弟先生藏）等]舊亦多誤釋。如後者曾被釋讀、斷句爲“心與心，亦誠（成）親，終不去，子從沱（他）人。所與予言，不可不信”，解釋謂“子” “應是專指女子”， “‘從’當指從夫”， “一對相愛已久的戀人，卻出現了‘子從他人’的狀況，當是悲哀之極”。[18]大誤。後來《漢鏡銘文圖集》上冊圖107下釋文已有所糾正，作“心與心，亦誠（成）親，終不去子從沱（他）人，所與子言，不可不信。”但“誠”括注“成”仍誤。

下面來看問題較爲複雜的一些例子。

一、“君行有日”與“君有遠行”鏡

北京賞心齋梁鑒先生所藏“君行有日”鏡（如下圖四、圖五；圖五取自《漢鏡銘文書法》150），其內外圈銘文皆較特別。下面分別討論。

圖四

圖五

其內圈銘李零先生釋文和譯文作（爲便省覽，逐句加以對照；後同）：[19]

君行有日反（返）毋（無）時。   【夫君出門已久，不知何日歸來。】

思簡（忿）〔忽〕，倘（尚）可沮（苴），   【你的心上沒有我，如果只是疏忽，此事尚可彌補，】

人?（憋）心成不足思。  【如果良心大壞，我又何必把你放在心上。】

其中“簡忿”李零先生謂“疑是‘簡忽’之誤”；“憋”訓爲“壞惡”；又懷疑末句的“成”亦可能讀爲“誠”，斷作“人?（憋）心/成（誠）不足思”。

王綱懷先生曾將此銘釋作：“君行有日返毋時，思簡念，尚可治，人兩心成不足思。”[20]孫克讓先生曾釋作：“思君，行有日，返毋時，思簡念，尚可治，人兩心，成不足”。[21]他們對“治”“兩”二字的釋讀，都是很正確的。但後來王綱懷先生在《漢鏡銘文圖集》（上冊頁263圖254）、《漢鏡銘文書法》（150等）中又皆改從李零先生說，即分別釋讀爲“沮（苴）”和“?（憋）”，殊爲可惜。有關字形對比如下：

本銘“治”字   “端正心行如妾在”銘圈帶鏡“治”字（《漢鏡銘文書法》142等）    本銘“兩”字    西漢六斤十兩匜“兩”字[22]

“治”字釋“沮”與其形不合，且失韻（原“時、治、思”押之部韻）。漢代文字“兩”字中部的豎筆可以往上穿出橫筆，中間的兩“入”形可以省作一個（看《秦漢魏晉篆隸字形表》頁531）。兩類變化出現在同一形上，即變作類形體了。

後來在網上又看到一件此類銘文鏡新品，如下圖六：[23]

圖六

其銘作：“思闌忿，尚可治；人有兩心，成（誠）不足思也。”其中“治”字、“兩”字皆作普通標準形，益可爲前述釋讀之明證。綜上所述，此鏡銘當改釋爲：

君行有日，反（返）毋時。

思（簡）忿，倘（尚）可治；

人兩心，成（誠）不足思。

這也是送別詩，前引“端正心行如妾在”銘圈帶鏡云：“君行有日毋反（返）時，端政（正）心行如妾在。時心不端行不政（正），妾亦爲之，君能何治？”可相印證。“君行有日，反（返）毋時”，與其他鏡銘的“行有日，反（返）毋期” “行有日兮反（返）毋時”，〈盤中詩〉的“出有日，還無期”等相同，所述皆係夫君尚未出發時的情景，即出發已經有確定的日子，何時歸來卻還未定下（“君問歸期未有期”）。並非所謂“夫君出門已久，不知何日歸來”。此詩應作於夫君將出門之前而非出門已久之時。

“忿”或作“闌忿”，“”“闌”是音近相通的關係，並且據此可知“忿”字應不誤（即“懲忿窒欲”之“忿”）。“思閒忿”之“思”即用其常訓“念”。“思忿”的說法見於澳門珍秦齋藏“郝氏”箴言璽，其側面印款云“毋思忿，罙（深）冥欲”。[24]

最初只看到“忿”辭例時，我曾疑“（簡）”義爲“簡慢”；又懷疑或可讀爲“閒忿”，猶今語“生閒氣”之“閒氣”，謂因無關緊要之事而生氣。但後來聯繫作“闌忿”者來考慮，此兩字似跟古書與出土文獻中亦與“忿”對言或連言的“連/“字有關，所表示的應爲同一詞。郭店楚簡〈尊德義〉簡1有“忿“，““即““字異體；《上海博物館藏戰國楚竹書（七）·武王踐阼》簡9云“惡危=（危？危）於忿連”，今本《大戴禮記·武王踐阼》作“忿疐（懥、懫）”。我中心研究生讀書會引我的未刊舊稿〈尊德義釋文注釋〉云：[25]

《楚辭·九章·懷沙》：“懲連改忿兮，抑心而自強。”以“連”與“忿”對舉，、連讀音相近，表示的應是同一個詞。王逸注：“懲，止也。忿，恨也。《史記》連作違。”王念孫《讀書雜志·餘編下》以爲“連”字當從《史記·屈原賈生列傳》作“違”，“違”有“恨”意，其例見於《詩》、《書》。結合簡文來看，王說恐不確。

我同意不少學者主張的讀爲“忿戾”之說，讀書會也表贊同。現在結合此鏡銘的“/闌”字來看，要將其皆讀爲“戾”或“疐（懥、懫）”，恐怕是很困難的。現在看來，應該說，簡文“連/“與今本“疐（懥、懫）”，係音近而致、但義各可得通的異文，但恐不必逕說爲通假。上舉那些“連/“字，與鏡銘的“/闌”字表示的應是另一個跟“忿”義近之詞，而不必皆讀爲“戾”或“疐（懥、懫）”。

此詩所謂“不足思”云云，非謂妻子逕云丈夫不足思，而應係提醒對方不要變心——現在我們小有齟齬，尚係可彌補者；若你已有二心，那就不值得我思念、只能決絕了。即李零先生文所引“白珪之玷，尚可磨；斯言之玷，不可爲”等常見的“尚可”與“不/不足”對言的邏輯關係，亦與“聞君有兩意，故來相決絕”甚近（《樂府詩集》卷四十一〈相和歌辭·楚調曲上·白頭吟〉；又《玉臺新詠》卷一〈皚如山上雪〉）。

外圈銘李零先生釋文和譯文作：

君有遠行妾私喜。 【夫君出遠門，妾心暗自喜。】

饒自次，具某止。 【不管到哪裏，你都津津樂道，每個地點，詳詳細細。】

君征行來，何以爲信？祝父母耳。 【自你遠行在外，你都來信說什麼？無非祝願父母罷了。】

何木毋（無）疵（枝）？何人毋（無）友？   【哪棵樹沒有樹枝，哪個人沒有朋友？】

相思有常可長久。 【只有你常想着我，我常想着你，才能人長久。】

王綱懷（《止水集》頁40）、孫克讓先生皆釋作：“君有遠行，妾（敢）私喜，饒自次真□止，君旋行來，何以爲信，祝父母耳。何木毋疵，何人毋友，相思有常可長久。”所謂“真□止”，研究者或釋爲“其某止”。[26]按上海博物館藏鏡有一面有與此大致相同的銘文（如下圖七；末缺一“久”字），陳佩芬先生已疑“行來”上之字爲“旋”之訛；又疑“妾”下少一“敢”字。[27]上引王綱懷、孫克讓先生釋文，應皆本自此。李零先生謂：“上引上海博物館藏鏡漏掉‘某’字，則不成句。‘具’上多一橫畫，估計還是‘具’字。”

圖七

我們看所謂多一橫畫的‘具’具”字，或所謂‘具’真”字，加上其下之字，與上博藏鏡對應者的關係：

梁鑒藏鏡 上博藏鏡（《漢鏡銘文書法》圖143）

很明顯，此字是“莫”字；上博藏鏡也並非簡單地誤脫去“某”字，而實爲“莫某”兩字誤合爲了一字，其形上半是“莫”除掉下方“艹/大”形的部分，下方則是“某”下半的「木”旁之形。蓋因兩字輪廓甚爲相近，故各取上下而被誤合爲一。

漢代文字“莫”字中間所从多一橫筆作“目”形，是很常見的。其頭部變化，也頗爲多見。漢代文字“艹頭”每省作一長橫（包括本非从“艸”而只是漢代文字中已變作與“艸”形同者，如網上所見“日入萬”陶蓋之“萬”字作之類），研究者早就已經注意到了，在近年陸續發表的北大漢簡中，其例尤多（如〈荊決〉篇篇題之“荊”字作之類），殆不煩贅舉。如果說此尚或可以日常毛筆書寫文字與銅鏡文字有別致疑的話，則漢印與銅鏡同屬金石文字，其中亦多此類例，如石繼承博士所舉，“藥”或作，“蔡”或作等等，[28]就更足以說明問題了。

兩所謂“征”或“旋”字，其形如下：

梁鑒藏鏡   上博藏鏡

顯應改釋爲“從”。“從”字省从一人形者漢隸中多見，《木簡字典》中就收了30多例（頁298），主要是舊有居延漢簡中的字形。又後出漢簡如《敦煌漢簡》、《肩水金關漢簡（壹）》中亦多見，不必贅舉。[29]

綜上所述，全銘可改釋爲：

君有遠行，妾私喜：

饒自次（恣），莫某止。

君從行來，何以爲信？祝父母耳。

何木毋庛（疵）？何人毋友？

相思有常，可長久。

首句即反其他鏡銘中“君有行，妾有憂”之義而用之。“饒自恣，莫某止”，饒，優也，寬裕、安逸；謂夫君遠行即無人管束，可自己恣意而爲，沒人禁止她；此承“妾私喜”而言，其意甚明。蓋兩人前有齟齬或小口角，或即由丈夫禁止妻子作某事而致，故作此言。

“君從行來，何以爲信？祝父母耳”，這也是反着一般的此類念遠行之人之詩的意思來說的。跟一般謂託遠方來客帶來書信，信中所云“上言加餐食，下言長相憶”（漢樂府〈飲馬長城窟行〉）、“上言長相思，下言久離別”（〈古詩十九首〉之“孟冬寒氣至”）云云不同，這裏設想，你旅途中來信，盡可對我不聞不問（因你尚與我治氣），但事父母之禮仍不可廢，蓋叮囑夫君盡孝。

“何木毋疵”，李零先生謂“‘疵’疑讀爲枝或柴”，亦可不必。此“疵”（指樹瘤、節目之類）蓋暗指夫妻間出現了裂痕，係承上文而言。夫妻可言“如兄如弟”（《詩經·邶風·谷風》），又所謂“友于兄弟”，是朋友之“友”，亦自可用於夫妻。又如〈古詩爲焦仲卿妻作〉焦仲卿謂其母，“兒已薄祿相，幸復得此婦。結髮同枕席，黃泉共爲友”，亦即其例。“何人毋友”句，啟下“相思有常可長久”句而言，亦承上文而作一轉折。

總之，此鏡銘內外圈兩詩，皆可說係送別詩，且係在夫妻關係略有齟齬時丈夫出行所作。其意義皆較爲特別，頗可寶貴。

二、清白鏡

漢鏡中“清白鏡”是數量較大的一類，以首句言“絜清白而事君”得名。“清”或作“精”，故亦名“精白鏡”。“絜”即“潔”之古字，“絜/清白”與後文所論“姚/皎光” “精/昭折（晢）” “精/皎白”等相類，或讀“絜”爲“挈”訓爲“攜”“挈持”，似無必要。

“清白鏡”銘近年研究的一大進展，是第三句中“（微）”字的正確釋出，以及由此而來的對相關文句的正確理解。鵬宇先生對此有專文詳論。[30]前四句據其說即作：

絜清（或精）白而事君，怨污驩（穢）之弇明。

（微）玄錫之流澤，恐疏遠而日忘。

鵬宇先生解釋謂：

“絜清（或精）白而事君，怨污驩{穢}之弇明”是指鏡質清白，可持之事君（或夫），但是又懼怕時間久遠鏡面污穢而不再明亮。“微玄錫之流澤，恐疏遠而日忘”，玄錫指鏡藥，此二句是說要是沒有鏡藥的擦拭，很擔心您會因此而慢慢疏遠我，時間久了就把我給遺忘了。此四句一語雙關，既是以銅鏡的口吻自述，又代女子而言。

其說亦大體可從。但他從李零先生說將“驩”讀爲“穢”，此用字習慣頗爲獨特（並無同類例證），還可再討論。另銘文後半如何理解，也還值得再研究。

清白鏡銘常與所謂“昭明”鏡銘組成重圈/雙圈銘文。昭明鏡亦因其首句得名，最常見者爲“內清質以昭明，[31]光煇（輝）象夫日月。心忽（沕）穆而（願）忠，然壅塞而不泄。”其中“清”或作“請”，“忽”或作“?”（或進一步訛作下从“忿”），各種變化不必備舉。另外最重要的，是“泄”字或作“勶（徹）”。研究者已經辨明，“勶（徹）”變作“泄”是爲避漢武帝劉徹之諱。[32]亦即昭明鏡中作“勶（徹）”字者，應是其中時代最早的。現在僅有的幾面作“勶（徹）”字者，從其花紋、銘文字體等各方面看，確實也都是有著早期的特徵。

值得注意的是，在跟這類“勶（徹）”字昭明銘同見的清白鏡銘中，“污驩”的“驩”字都是寫作“獾”的，跟後文另一“驩”字不同；其中“（微）”字也都很工整標準，全銘皆較爲接近標準小篆。[33]如下舉兩面較爲清楚者（其餘幾面也多可判斷看出，因原形不甚清楚，從略）：

（）上海泓盛2012春拍“澄質朝神”銅鏡專場：900

（   後文「驩”字）《古鏡今照》44（《漢鏡銘文圖集》上冊頁29圖24）

而在漢代文字中，“獾”又可能是“獲”字的異體；“獲”及“濩”正有“污”“辱”義。由此可以得到一個新的認識。下面分別敘述。

漢代文字中，“蒦”旁既有不少省去“又”形作“雈”的，“雚”旁也有不少省去“吅”形作“雈”的；換言之，寫作“雈”形的偏旁，既可以是“蒦”也可以是“雚”。同時，“蒦”旁又可繁化作上半从“雚”形，“雚”旁亦可下加“又”繁化作“”形。[34]換言之，同樣，寫作“”形的偏旁，也既可以是“蒦”也可以是“雚”。因“雈”形、“”形實際已身兼兩職，既皆可代表“雚”旁，又皆可代表“蒦”旁，有時如果在缺乏文意限定的場合（如璽印中用作人名者），其字如何確釋，即在兩可之間。上述情況，字例頗多，不必贅舉。跟此所論關係較爲密切的，則是由上述情況所導致的“蒦”旁已完全變爲“雚”旁之例——這類變化，或由作“”形之“蒦”旁省去“又”而來，或由省作“雈”形者再繁化而來，皆有可能。如以下所舉諸例。

、帛書《周易》40上、69下“獾（獲）”

銀雀山漢簡《孫子兵法·下編·四變》簡164“獾（獲）其將”之“獾（獲）”

整理者注謂：[35]

“其將”上一字左旁似從“犬”，右旁从“雚”，在此疑用爲虜獲之“獲”。漢印“獲”字作“”、“獾”、“”等形。

1975年版綫裝本大致相同的此段之後還有：[36]

武威所出《儀禮》漢簡〈少牢〉篇“羊鑊”“豕鑊”之“鑊”寫作“灌”，實以灌爲濩而借爲鑊，亦與以獾爲獲同例。

按其形及同類例如下：

〈少牢〉簡8“羊灌（濩-鑊）”   〈少牢〉簡9“豕灌（濩-鑊）” 張家山漢簡〈二年律令·秩律〉簡454“灌（濩）澤”   北大漢簡〈反淫〉簡38“?（斥、尺）蠸（蠖）”    孔家坡漢簡〈日書·直（置）室門〉295壹“獲門”（睡虎地秦簡〈日書甲種·直（置）室門〉118叁作“獲[]門”）

《山海经·西山经》：“西四十五里，曰松果之山。濩水出焉，北流注于渭，其中多铜。”郭璞注：“濩水，一作灌水。”《山海經·南山經》：“（青丘之山）有鳥焉，其狀如鳩，其音若呵，名曰灌灌，佩之不惑。”郭璞注：“（灌灌）或作濩濩。”袁珂先生注謂：“《呂氏春秋·本味篇》云：‘肉之美者，獾獾之炙。’高誘注：‘獾獾，鳥名，形則未聞。獾一作獲。’即此鳥也。”[37]此’灌/獾”與’濩/獲”之異文，即保存在古書中之同類例。

以上的時空分佈狀況，充分說明“獾”之可爲“獲”是漢代人筆下普遍的習慣，絕非偶然的特別現象。

《廣雅·釋詁三》：“濩，污也。”王念孫《疏證》：“《楚辭·漁父》：‘又安能以皓皓之白，而蒙世之溫蠖乎？’蠖與濩義亦相近。”《韓詩外傳》卷一作“莫能以己之皭皭容人之混污然”。《廣雅·釋詁三》：“獲，辱也。”王念孫《疏證》：

《史記·屈原傳》云“不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。”獲猶辱也。〈士昬禮〉注云“以白造緇曰辱”是也。《方言》“荊淮海岱雜齊之間，罵奴曰臧，罵婢曰獲。齊之北鄙、燕之北郊，凡民男而壻婢謂之臧，女而婦奴謂之獲”，亦辱之義也。上文云“濩、辱，污也”，濩與獲古亦同聲。

《方言》卷三“獲，奴婢賤稱也”，錢繹箋疏：“濩、蠖並與獲相近者，污辱之稱也。”又王念孫《讀書雜志·史記第五·屈原賈生列傳》“不獲”條：

“不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也”，念孫案：獲者，辱也，言不爲滋垢所辱也。鄭注〈士昬禮〉曰“以白造緇曰辱”是也。下句“泥而不滓”，卽承“不獲”言之。《廣雅》曰“獲，辱也”，又曰“濩、辱，污也”，“濩”亦“獲”也，古聲義同耳。

漢嚴忌〈哀時命〉：“務光自投於深淵兮，不獲世之塵垢。”

“獲/濩”與“污”讀音極近，關係密切。如馬王堆帛書〈陰陽五行甲篇〉用“濩”爲“汙”。〈雜占之三〉1上“（築）郭池濩（汙）”；〈宜忌〉5上“（鑿）濩（汙）浴（谷）”。[38]又醫簡〈天下至道談〉簡30“尺扜”即“尺蠖”。但上引“不獲世之滋垢”那類“獲”字，卻不好謂逕讀爲“污”。又如帛書〈養生方〉50：“勿令獲=面=（獲面，獲面）養（癢）不可支殹。”原整理者注謂：“獲，讀爲污。這一句的意思是說不要使布上的藥觸及面部。”按其實解釋爲“污”即可，不必“讀爲污”。前引〈漁父〉“溫蠖”之“蠖”，湯炳正先生逕讀爲“污”（謂“‘蠖’乃‘污’之同音借字”），[39]亦不必。義爲“污” “辱”的“獲/濩”，無疑是跟“污”關係很近的親屬詞，但應該說已經分化開，二者並非完全同一詞。故鏡銘又可以“污濩/獲”連言，猶如古書多見的“仇讎” “居處” “掩蓋” “剛強”等等。

從詞義特點來看，“污獲”之釋也是很合適的。我們知道，青銅鏡面由於氧化作用而逐漸晦暗不明，是整個鏡面（至少是大部分鏡面）同步或者說“成片地”變得不清的。這種情況，用意義特點重在“不潔”（含有“骯髒”義）的“污穢”來形容/描述，感覺是不如“污獲”準確的。鏡面不清，古書或用“霧如”“矇然”（《淮南子·脩務》：“明鏡之始下型，矇然未見形容；及其粉〈扢〉以玄錫，摩以白旃，鬢眉微豪可得而察。”）一類詞形容，亦即後世多言的“昏鏡”（與“明鏡”相對；劉禹錫有〈昏鏡詞〉）。同訓爲“污”的「漫/浼”，與“污”一樣，都具有“大面積同時鋪開”（ “瀰漫”）的詞義特點；與“污” “漫/浼”分別有很近的同源關係的表示“塗抹”的“杇” “墁”等詞，也很明顯地同樣具有此類詞義特點。與“污”同源的“濩”亦相類。“濩”有“布散”之意，見於“尃濩”“布濩”“渭濩”等雙音詞。

王弼本《老子》第十章滌除玄覽，能無疵”，帛書《老子》甲本作「脩除玄藍（鑒），能毋疵乎”（〈道〉篇108行），乙本作“脩除玄監（鑒），能毋（有）疵乎”（〈道〉篇51行上），北大漢簡本作“脩除玄鑑，能毋有疵虖”（簡145）。研究者已經指出，諸文當理解作“修除玄鑒”，即清除鏡面上的污垢之意。[40]所謂“能無疵乎”，即就其氧化特甚之某處、在將大片“污獲”清除後所餘下之“斑點”而言。由此，也能體會出鏡面之“污獲”的特點。

總之，清白鏡銘所謂“污驩”之作“驩”者，係由本作“獾”者變來，而作“獾”者又本係“獲”字之異體、簡體，用爲“污”義，與動物名之“獾”字無關。這也並不奇怪。鏡銘中常見的“以之爲鏡置文章”，即以銅爲鏡、並在上面鑄出各種花紋之意，而大量的“置”字已誤爲“宜”，可以說已“習非成是”，跟“獾（獲）”之誤爲“驩”極爲相類。

下面來看清白鏡銘的後四句。李零先生釋文、譯文作：

懷糜（媚）美之窮（躬）（體），外丞（承）驩（歡）之可說（悦）。  【但願你能懷念我花容月貌，千嬌百媚，討你的歡心。】

慕窔（窈）佻（窕）之靈景（影），（願）永思而毋絕。   【但願你能思慕我鏡中的美麗身影，長相思，毋相忘。】

我們將前兩句改釋爲：

懷橜（厥）美之窮（躬）（體），外丞（承）驩（觀）之可說（悦）。

並認爲其口氣並非但願對方能懷念、能思慕“我”，而是謂自己懷念、思慕對方。下面分別敘述。

先說所謂“糜（媚）”字字形。有關諸形如下：

《古鏡今照》44 《千鏡堂》20   高本漢《早期中國銅鏡》圖F19[41]）   《尊古齋古鏡集景》92  《故宮藏鏡》22[42]  《漢銘齋藏鏡》圖16[43]（又見《漢鏡文化研究》下冊頁46、《漢鏡銘文圖集》上冊頁61圖56、《漢鏡銘文書法》032）  保利2015春拍“國有善铜-中国铜镜专场”第6639號   江蘇實成2011年秋拍第0437號=北京金懋2011春拍第1114號

其中前三例即前所說同銘作“勶（徹）”不作“泄”者，時代最早，文字亦原始工整。其字釋爲“糜”，於形完全不合。我曾指出，北大藏漢簡〈反淫〉中有兩字與上舉諸形爲一字：[44]

、/〈反淫〉簡5、簡40兩字

原未確識。按後者就是“橜”字，其形亦數見於漢代早期「清白”鏡銘……，至於其中“屰”旁多已簡化、筆劃收縮變爲“王”形，也很正常，可舉北大漢簡〈倉頡篇〉簡65“蟨”字形所从爲佳證。

…………

“清白”鏡銘謂“懷橜（厥）美之??（躬）（體），外承驩（觀）之可說（悅）”，據“觀之可悅”的節奏，斷上句爲“美之躬體”，則“橜”讀爲“厥”，亦甚爲自然。

所謂“外丞（承）驩（歡）之可說（悦）”，李零先生解釋謂：

《楚辭·九章·哀郢》有類似的句子，作「外承歡之汋（綽）約兮”。「外”指外貌。「丞驩”讀丞歡，指討男人喜歡。「可說”讀可悅。

又說此句“是提醒他的夫婿，千萬不要忘記，她曾用她的身體和容貌討他的歡心”。按所引例實頗有不合之處。〈哀郢〉之“承歡”乃所謂“迎合人意，求取歡心”義，王逸注謂：“言佞人承君歡顏，好其諂言，令之汋汋然”，非此處所宜施。上引我疑讀爲“外承觀之可說”，即將“觀”理解爲“（蔚爲）大觀”等那類“觀”。“觀之可悅”既謂鏡背之各種紋飾，亦雙關謂女子之容貌。末兩句“慕窔（窈）佻（窕）之（靈）景（影），（願）永思而毋絕”，則亦以鏡子與女子雙關的口吻，謂愛慕照鏡人在鏡中的美麗身影，希望雙方長相思而不絕。總之，這樣重新理解看下來，“清白”鏡全銘，皆是以女子、鏡子雙關的口吻寫就的。

三、皎光鏡

與上所論“清白”鏡相聯繫，還有一類鏡銘，也是以銅鏡口吻、女子口吻二者雙關寫就的，即所謂“皎光”鏡銘。這類鏡銘文字較工整者如梁鑒、王綱懷先生所藏兩面，後者見《漢銘齋藏鏡》圖95、《漢鏡銘文圖集》217“西漢晚期皎光銘圈帶鏡（一）”。李零先生將其解作所謂“賞月詩”，釋文、譯文作：

姚（眺）皎光而曜美兮，挾佳都而承閒。  【眺望星空，月光皎潔，明亮又美麗，何不乘此良宵美景，帶美人來賞月。】

懷驩（觀）察而恚予兮，愛存神而不遷。  【哪怕你暗自觀察百般挑剔怨恨我，我會把我的愛深藏心底，永不變心。】

得竝埶（執）而不衰兮，精（請）昭折（皙）而侍君。 【但願與你攜手，白頭到老，請讓我像這輪明月，明亮皎潔，陪伴你。】

其中，“‘姚’讀‘眺’。‘皎光’是月光。……‘曜美’指月光明亮而美麗”；“‘竝埶’讀並執，意思是手牽手。……‘清’讀‘請’。‘昭折’讀昭皙，是光明、白皙之義”。

我認爲，理解此銘的關鍵是第二句“懷驩察而恚予兮，愛存神而不遷”（另有研究者讀爲“懷驩（歡）察（際）而恚予兮”）。我將其改讀爲“懷驩（觀）察而恚（窺）予兮，愛存神而不遷”，以爲亦意含雙關，既是銅鏡自身的口吻，又是贈銅鏡與人之女子之口吻，跟前論“清白”鏡相類。

“驩”讀“觀”，李零先生說本同。以“驩”爲“觀”亦偶見於“銅華”鏡，言“炤（照）察衣服驩（觀）容貌”（《考古與文物》1982第2期頁19圖五）。

戰國秦漢文字中多見以“”爲“窺”，“”應分析爲“从見（戰國楚文字中一般所謂意符“見”旁多爲下作“立人形”者，亦可說爲从“視”旁）圭聲”，即“窺”字形旁聲旁皆不同之異體。馬王堆帛書《周易》85上〈觀〉卦六二爻辭“（闚）觀”；帛書《老子》乙本9下“不（窺）於【牖】，以知天道”，皆其例。“內而光”鏡銘中或有“見弓（躬）己，圭人青（情）”句，蔡偉先生指出“圭”應讀爲“窺”，[45]正確可從。總之，漢人亦多用“圭”聲字爲“窺”。此鏡銘“恚”字讀爲“窺”，並不奇怪。古書言“窺鏡”者多見，不煩舉例。

如上理解，“懷觀察而窺予”，既是以銅鏡的口吻講照鏡人“窺鏡”，又是以女子的身份講照鏡人（亦即女子將此鏡所送之人）窺視、觀察自己；自然，其下句“愛存神而不遷”也就應該還有雙關的這兩方面的意思。其中，後一層即女子講自己存有不變的對對方的愛，自是容易理解的。而前一層，即從銅鏡的角度講，“存神而不遷”之“愛”，就只能理解爲鏡中所現之“影”，即鏡銘中所謂“外光內景（影）”（“鑒物象狀”銘花瓣鏡）、[46]“慕窔（窈）兆（窕）之（靈）景（影）”（清白鏡）之「景（影）”。“愛”字可以用來指代鏡中所照出的影子，如下所論，也還是可以解釋的。

我們知道，从“愛”得聲的“僾”等字有“彷彿”“彷彿看見”一類義。《說文·人部》：“僾，仿佛也。从人，愛聲。《詩》曰：僾而不見。”段注：“（《禮記》）〈祭義〉曰：‘祭之日，入室僾然必有見乎其位’。正義云：‘僾，髣髴見也’。見、如見親之在神位也。按僾與《爾雅》之“薆、隱也”、〈烝民〉傳之“愛、隱也”、〈竹部〉之‘，蔽不見也’，義相近。”“僾而猶隱然，〈離騷〉之‘薆然’也。”徐鍇《繫傳》：“見之不明也。”上引〈祭義〉文《釋文》：“僾，微見貌。”《說苑·脩文》：“祭之日，將入戶，僾然若有見乎其容。”漢史晨碑碑陰講“拜謁孔子”，云“既至升堂，屏氣拜手。秪（祗）肅屑僾，仿佛若在。依依舊宅，神之所安”，“僾”字用法亦同。《方言》卷六“掩，薆也”錢繹箋疏：“薆、、僾、曖、靉，並字異義同。”《文心雕龍·誄碑》：“論其人也，曖乎若可覿。”《文心雕龍·時序》之“贊”： “終古雖遠，曖焉如面。”研究者多已指出，“曖”字《說文》所無，即用爲《說文》及典籍之“僾”。張立齋《文心雕龍注訂》謂：“按’曖’、’靉’、’薆’、’僾’義皆互通。曖焉如面者，仿佛若面也。”[47]由“曖焉如面”的說法可以體會出，所謂“彷彿” “不分明”云云，除了模糊不清義外，重點更在強調不確實、似有似無，隱約彷彿恍惚在眼前、面對面。人對著鏡子，照出鏡中之影，也可說是“曖焉如面”，二者甚爲相類——尤其是考慮到這是說古銅鏡、而非今日習慣之秋毫可察之玻璃鏡的情況下。

《說文》所引“僾而不見”，今本《詩經·邶風·靜女》、石經皆作“愛”；是以“愛”諧/雙關“僾、薆、、曖、靉”，亦甚爲自然直接。鏡中照物照人忠實反映，鏡影之“不遷”，亦即其他鏡銘中多見的謂鏡子“可取信誠”一類義。

前舉昭明鏡銘中“心忽（沕）穆而（願）忠”句，“忽（沕）穆”舊誤釋爲“忽揚”，裘錫圭先生改釋爲“忽（沕）穆”，舉漢人筆下數見的“沕穆”、舊訓“深微貌”者爲說，謂“‘心忽穆’大概是心意深微的意思”。[48]李零先生亦謂：“（玄鑒之）玄有幽深之義，鏡面雖平，而其象則深。……‘忽穆’就是形容玄、幽、深。”一方面，這層意思可與皎光鏡銘“愛（僾）”字相印證；另一方面，昭明鏡銘此語亦含雙關，蓋以鏡中之影、鏡子照人之“深微”、 “外光內景（影）”之所謂“內”之“深微”，來雙關/喻指自己內心/心意的“深微”，並以鏡子照人的忠實不貳，來表達自己亦願忠於夫君或君主之意，皆與此銘之“愛存神而不遷”，亦頗可相印證。

“埶”字，所見引用者或已括注“設”，[49]正確可從（以“埶”爲“設”是先秦兩漢多見的用字習慣，詳參下引裘錫圭先生文），但不知最早提出者爲誰。就鏡子的口吻而言，自可言“設”，即器主陳設而用之；就女子之口吻而言，亦可言“設”。對此類“設人”之“設”字，裘錫圭先生論之已詳，謂‘設’有‘置’、‘立’等義，古書中說到置立官職爵位或任人以職等事時，往往用‘設’字”，[50]如《荀子·君道》數見言“（君主）顯設人”，《荀子·儒效》言儒者爲人主所用則“埶（設）在本朝”，與不用則“退編百姓”對文；亦即郭店簡〈六德〉“大材埶（設）者（諸）大官，少（小）材埶（設）者（諸）少（小）官”云云之類“設”。[51]總之，給人予相當地位，即可叫“設”。因此，鏡銘所謂人之“並設”，即希望對方將自己與對方常放在一起。

綜上所述，全銘重釋如下：

姚皎光而曜美兮，挾佳都而承閒。

懷驩（觀）察而恚（窺）予兮，愛[52]存神而不僊（遷）。

得竝埶（設）而不衰兮，精昭折（晢）而侍君。

首句“姚”即“姚冶”之“姚”。“姚/皎光”既可用於描述銅鏡，亦可用於形容女子。“姚”字自不必說，“皎”字如〈古詩十九首〉之〈青青河畔草〉“盈盈樓上女，皎皎當窗牖”，又〈迢迢牽牛星〉“迢迢牽牛星，皎皎河漢女”。阮籍〈詠懷二十首〉之〈西方有佳人〉：“西方有佳人，皎若白日光。”“光”字亦即前引“日清月明”鏡“想見君光”之“光”。鏡銘言“姚/皎光” “精/昭晢” “絜/精白” “精/皎白”，[53]皆節奏相同，其首字較虛、較籠統，後兩字雙音詞是對首字的進一步具體說明。“姚皎光……挾佳都……”，與清白鏡“絜（潔）清白……怨污獲……”，亦正可對比聯繫，二者結構相類。末句“精昭折（晢）而侍君”，亦與“絜（潔）清白而事君”正相類。“姚皎光而曜美” “挾佳都而承閒”，皆可通就、雙關鏡子本身與贈鏡之女子的口吻而言，謂其自身之美好，懷挾此美好而承候對方閒暇以顧己。

四、“君忘忘”鏡

以“君忘忘”開頭的那類鏡銘，研究者已有很多討論。近年蔣文博士重作了全面探討，有很重要的改釋。根據她的研究，這類鏡銘最完整者可釋讀如下：[54]

君忘忘（芒芒/茫茫）而失志兮，愛使心臾（欲/慾）耆（嗜）。臾（欲/慾）不可盡行，心汙（紆）結而獨愁。眀（明）知非不可久處兮，而志（或作「心”）所驩（歡）不能巳（已）之。

其中最關鍵的改釋是“愛使心臾（欲/慾）耆（嗜）”句。此句李學勤先生釋作“憂使心臾（瘐）者”，[55]李零先生釋作“舜（頓）使心臾（瘐）者”（李零先生還將“明知非不可久處”之“非”讀爲“彼”）。蔣文改釋如上，並解釋全銘謂：

“君芒芒而失志”是總說照鏡之人的精神狀態，下三句是解釋其原因：“愛使心欲嗜”是一般的主觀的自然情形；“欲不可盡行”是客觀的現實情況；遂使照鏡人“心紆結而獨愁”。末句“明知非不可久處，而志所歡不能已之”是矛盾的自我反省，明知道這樣子是不對的，不可以長久沉溺，但是因爲心裡喜歡所以無法停止。全銘以鏡子的口吻娓娓道來，先描寫照鏡人，又替照鏡人表達了對沉迷物慾不能自拔的自警和無可奈何的自嘲。

蔣文釋出“耆（嗜）”及讀“臾”爲“欲”，是最爲重要的新見。有一件後來出現的此類鏡銘，對其說也很關鍵，其文寫定時尚未及徵引。該鏡見於2012年初“紹興收藏家銅鏡展”，如下圖八。[56]

圖八

其銘按我的理解，可釋寫如下：

（內圈）君忘〖忘〗而失志兮，愛使心欲視（嗜）。欲不可盡行，心寃（冤）結而獨愁。眀（明）知非、誠（？）不可久處兮，志。

（外圈）君志所驩（歡）而不能巳（已）兮，如山之壞不可備兮，僄（飄）風起而不可止兮。

其中原展覽說明將前一“欲”字釋爲“怊”，“寃”誤釋爲“寅”，我疑爲“誠”之字釋爲“詩”。有關字形如下：

  “寃（冤）”   “誠（？）”

按此“視欲”兩字極爲清楚確定，可爲前引蔣文“……耆（嗜）。臾（欲/慾）……”之釋的佳證，得此則其說就可以完全肯定下來了。至於“視”上一字，由於其它鏡銘都是作跟“耆”下一字相同者（“臾”），這裏恐怕也還只能是“欲”字，其鑄造有錯誤、大爲走形之處。“心寃（冤）結”亦略爲特別，與它銘的“心汙（紆）結”義同。

此外此銘最後還多出兩句（外圈），也很有意思。其中“備”字原展覽說明釋爲“俏”，“僄”字釋爲“得”。有關字形如下：

「備”（對比「漢有善銅”鏡「備”字[57]）  「僄”

“備”字右半字形微有不合，主要是跟上舉參考字形比較，缺少中間一豎筆。不過結合文意與押韻情況看，又很難有別的可能。“備”字（職部）之與之部字合韻，與它銘常以“食”字、“富”字與“喜”“事”等字押韻相類。鏡銘常見“日有喜，月有富，樂毋事，宜酒食”，或“日有喜，宜酒食，長貴富，樂毋事”，或“日有喜，月有富，樂毋事，常得意，美人會，竽瑟侍”，總之皆係中古去聲、上古多歸入職部的“富”字、“食”字、“意”字（“備”字情況相同；這些字古韻學家亦或歸爲之部去聲），跟之部字“喜”“事”構成一個韻段。[58]同類押韻情況，在漢人詩文中也是常見的。[59]

此外還甚可注意的是，外圈銘“君志所驩（歡）”云云，其首句與此類鏡銘一般作“志所驩（歡）而不能巳（已）”不同；內圈銘最末一字是“君”，既不能逕與外圈連讀，也並非單純地連讀處誤衍同樣一個字（誤重複）的情況。看起來，“君志所驩（歡）而不能巳（已）兮，如山之壞不可備兮，僄（飄）風起而不可止兮”，很像是獨立的一首詩。這似乎有兩種可能。一是此詩本與“君忘忘鏡”銘無關，但因其首句與“君忘忘鏡”銘末句甚近，故被牽合鑄在同一鏡，且“君忘忘鏡”銘末句即大半被省去。一是此詩本就是由“君忘忘鏡”銘末句生發、擴展而來的，本應逕上與“眀（明）知非、誠（？）不可久處兮”句連讀，此誤衍一“志”字。

仔細推敲，似以前一種可能性爲大。主要原因在於，此鏡銘前半與後半，在意思上實微有不合。前半講“嗜欲”，謂慾望不能都得到滿足云云，蔣文已經指出“主旨是對流連物慾的描寫和警醒”，其所謂“愛”，並非僅限於男女情愛。而此新品之後半，則應就是專寫男女情愛的（尤其是“如山之壞不可備兮”句，更可見此——謂情愛突如其來，不可預先防備）；“君志所驩（歡）”之“驩（歡）”，可與“常與君相驩（歡），幸毋相忘，莫遠望”、[60]“與君相驩（歡），長樂無極”（《漢鏡文化研究》下冊圖86）之“驩（歡）”字用法相印證；後出鏡銘新品有“伏念所驩（歡）旖（兮）無窮時，長毋相忘旖（兮）久相思”，[61]又古樂府“念子棄我去，新心有所歡”（《古詩源》卷四“漢詩”之“古詩二首樂府歌辭之二”），“所驩（歡）”之意與此鏡銘相同，皆並非“物慾”而是講“愛人”，更可見此。

五、“居毋宗”銘鏡

西漢早期“居毋宗”銘花瓣鏡（如下圖九；《止水閣藏鏡》圖70、《漢鏡銘文圖集》上冊圖86、《漢鏡銘文書法》051等），似爲孤品。其銘爲：“居毋宗出游，欲見君毋由，獨私思憔憂。”釋字沒多大問題。“獨”字原作形，王綱懷先生多種論著著錄或引及此銘，皆釋作“襡（獨）”，不確。

圖九

此銘首句乍視難解。《漢鏡銘文圖集》上冊頁91圖86下“鑒評”云：

由李學勤先生解讀。此銘內容用白話即：（與公婆）同住一起不能隨君出游，想見丈夫沒有什麼理由，只能獨自思念而且憂愁。

仍嫌難瞭。細思之下，其迷惑人之處在於，我們很容易將前兩句結合起來理解，即“居毋宗”和“出游”的關係，跟“欲見君”和“毋由”的關係相同，從而將首句理解爲“毋宗出游”，猶“毋由見君”。但這樣想，“宗”字很難講。其實，此三句應斷作：

居毋宗、出游，

欲見君、毋由，

獨私思、憔憂。

由此即容易想到，“宗”應讀爲“悰”。《說文》等字書韻書皆訓“悰”爲“樂”，此義之“悰”多見於漢及其後古詩，並不生僻。《漢書·武五子傳·廣陵厲王胥》載廣陵厲王劉胥作歌，其中有云：“何用爲樂心所喜，出入無悰爲樂亟。”顏師古注引韋昭曰：“悰亦樂也……言人生以何爲樂，但以心志所喜好耳。今我出入皆無歡怡，不得久長也。”《文選》卷二十二南朝齊謝玄暉（朓）〈游東田〉詩：“戚戚苦無悰，攜手共行樂。”李善注引「魏文帝〈折楊柳行〉曰：“端居苦無悰，駕遊博望山。”皆與此言“居毋宗（悰）”而“出游”可相印證。

這種“三+二”節奏的五言句，中間可加“兮”或“而”，就是我們更爲熟悉的了（《楚辭·九歌》諸篇中習見）：

居毋宗（悰）兮出游，欲見君兮毋由，獨私思兮憔憂。

居毋宗（悰）而出游，欲見君而毋由，獨私思而憔憂。

前引廣陵王歌，其開頭兩句即謂“欲久生兮無終，長不樂兮安窮”，與此相類。又如後所論“內而光明而清”銘鏡，亦或添加作“兮”字作“內而光兮眀（明）而清，湅（煉）石華兮下之菁，見弓（躬）己兮知人刑（形），心志得兮畢長生”（《越地范金》頁132，鵬宇《兩漢鏡銘文字整理與考釋》第1551號）。前論皎光鏡銘“姚皎光而燿美”云云，實亦即“姚皎光兮燿美”，或“姚皎光、燿美”云云；“而”“兮”可互換，亦可省略，各類句式是相通的。又前舉昭明鏡、清白鏡諸句，除去各句中之虛詞“而、以、之、夫”，其節奏亦相同。《楚辭》中此類情況亦頗爲多見，如〈惜誦〉“竭忠誠以事君兮，反離羣而贅肬。忘儇媚以背衆兮，待明君其知之。”各句中之虛詞“以、而、其”，作用亦同。

六、“悲秋華”銘鏡

西漢中晚期“悲秋華銘草葉圈帶鏡”，現似僅見一品，如下圖一〇（《止水集》圖6-6，又前所附彩圖；另又見於《漢鏡文化研究》下冊頁216、217圖100、《漢鏡銘文圖集》上冊圖198，等等）。

圖一〇

王綱懷先生釋作：“悲秋華之不實兮，守空名兮之不鯁兮，雖疏遠兮而希僊兮，言信白而不可信兮。”《漢鏡文化研究》下冊頁216圖100考釋謂：

鏡銘之首句“華之不實”謂花而無果，喻外表好看而內裏虛空。語本《左傳·文公五年》：“且華而不實，怨之所聚也。”《國語·晉語四》：“華而不實，恥也。”至今，“華而不實”已爲成語被廣泛運用。“不鯁”，謂不正直。鯁之原意指魚骨、魚刺，故帶有直、硬之意。《韓非子·難言》：“鯁固慎完，則見以爲拙而不倫。”即取此意。據此可明白：此銘文乃是徒有虛位空名的臣子，被疏遠而不得升遷成爲寵臣親信時的牢騷與怨語。亦有可能是因遭貶遠放，如屈原、賈誼一類的謫宦遠臣，在悲秋感時而鑄作。

按所謂“鯁”“僊”及末一“信”字當分別改釋爲“?”“?”及“倍”。有關字形如下：

“?”   “?”（對比居延漢簡1919A“獨”字） 末字“倍”（對比前“信”字）

“?”字字書訓爲魚名，本來甚爲生僻、出現於此頗怪，其釋不能無疑（如有可能爲誤字之類）。但結合“倍”字與之正押韻來看，其字應从“每”聲無問題。“?”字所从“蜀”旁頭部略特異（多出一小豎筆），上已舉出同類例證，又鏡銘“相”字多見作類形者，亦可說與此同例。“?”疑讀爲“歜”。“歜”多見於出土秦文字資料（皆作人名），[62]可見其字並不生僻。《說文·欠部》訓“歜”爲“盛氣怒也”，《玉篇·欠部》《廣韻·燭韻》皆釋爲“怒氣也”。此義之“歜”典籍似不見用例（桂馥《說文解字義證》對此無說、未舉例），鏡銘可補其闕。“?”似只能讀爲“悔”。全銘重新釋讀爲：

悲秋華之不實兮，守空名兮之不?（悔）兮。

雖疏遠兮而希?（歜）兮，言信白而不可倍兮。

這是典型的“楚辭體”，不妨變換作：“悲秋華之不實兮，守空名兮（或“而”）不悔。雖疏遠而希歜兮，言信白而不可倍也”。要注意的是，“秋華之不實”作“悲”的賓語，“空名之不?”卻難以同樣理解看作“守”的賓語，因爲從語義上來說，“守空名”就已經跟“秋華不實”大致相當了。所謂“春華秋實”，秋天開花，因其不合時令，空有花之名卻不能結果實；詩人“守空名”與此相類——或是空有臣子之名而不得君主召見、寵幸，或是空有妻妾之名而不得夫君召見、寵幸。“言”即〈離騷〉“初既與余成言兮，後悔遁而有它”之“言”。全銘大意謂：“悲嘆秋天開的花空有花之名卻不能（如春天開的花那樣）結果實，我就好比這秋花，守着這臣子/妻妾的空名，但我並不後悔。雖然君主/夫君疏遠我，我也很少生氣，當初我們結下的誓言約定是那樣的明白清楚而不可背叛啊！”

七、“湅五觝之英華”與“湅石華下之菁”

在東漢時代的所謂“辟邪天祿”鏡銘中，有一類較爲少見者，其中皆含“湅（煉）五△之英華”一句。鵬宇先生近年對此已有較詳細的收集整理，[63]此不贅述，僅舉有代表性的幾種如下。

原夫鏡始萌兮，湅（煉）五△之英華。睪=（睪睪-繹繹）而無極兮，[64]辟邪配天祿。奇守（獸）並來出兮，三烏與白鹿。宜孫保子兮，皆得所欲。      《古鏡今照》頁274圖版一三五

原夫作鏡，湅（煉）五△之英華。睪=（睪睪-繹繹）而無極兮，上有辟邪與天祿。宜孫保子兮，各得所欲。吏人服之益祿，白衣服之金財足，小人服，在所，胡氏。                                          《瑩質神工》頁303[65]

杜氏作珍奇鏡兮世之未有，湅（煉）五△之英華。睪=（睪睪-繹繹）而無極兮，上西王母與玉女。宜孫保子兮，得所欲。吏人服之曾（增）官秩，白衣服之金財足。與天無極兮。                       

揚州博物館藏（網上所見；如下圖一一）

圖一一

這類鏡銘最早著錄於《浙江出土銅鏡選集》37，其中用“△”代替之字原釋爲“解”。[66]陳直先生改釋爲“斛”，[67]後來《浙江出土銅鏡》92、《浙江出土銅鏡（修訂本）》89已改從此說。[68]鵬宇先生也贊同其說，並謂“湅（煉）五斛之英華”句“意謂用諸多原料才精煉出如此優質銅鏡”。也有研究者仍從釋“解”之說。[69]

按該字之形較清晰者如下所舉：

私人所藏[70] 《浙江出土銅鏡（修訂本）》89  深圳收藏協會官網   揚州博物館藏（網上所見）

顯然當釋爲“觝”，其右半所从乃漢代文字“氐”旁的標準寫法。“觝”字《說文》未收，但於傳世漢代古書中頗爲多見，係爲抵觸、角抵之“抵”所造的專字。出土文字資料中似僅見於此及下舉肩水金關漢簡一例：

《肩水金關漢簡（壹）》73EJT4:18

簡文中用爲邸舍之“邸”。[71]

鏡銘中“觝”字用其本義講不通，結合字形與文意考慮，最簡明直接的辦法，是讀“觝”爲“砥”。我們知道，“砥”字的本義爲“礪石”即磨刀石，它的其它常見義，如“平”之類，也都是由此引申而來的。但值得注意的是，“砥”字也有用爲一般的“石”義的，而且跟“磨刀石”義已經看不出什麼聯繫。《淮南子·墬形》：“是故白水宜玉，黑水宜砥，青水宜碧，赤水宜丹，黃水宜金，清水宜龜。”高誘注：“砥者，皁石也。”即黑色（按此點以言「黑水”而可推知）的石頭，“砥”義已與“磨刀”無關。《淮南子·墬形》後文近篇末處又謂：

正土（按指中央之土）之氣御乎埃天，埃天五（土行生成數）百歲生，砄五百歲生黃澒（汞），黃澒（汞）五百歲生黃金。……

偏土（東方之土）之氣御乎青（東方之色）天，青天八（木行生成數）百歲生青曾，青曾八百歲生青澒（汞），青澒（汞）八百歲生青金（鉛錫）。……

牡土（南方之土）之氣御于赤（南方之色）天，赤天七（火行生成數）百歲生赤丹，赤丹七百歲生赤澒（汞），赤澒（汞）七百歲生赤金（銅）。……

弱土（西方之土）之氣御于白（西方之色）天，白天九（金行生成數）百歲生白礜，白礜九百歲生白澒（汞），白澒（汞）九百歲生白金（銀）。……

牝土（北方之土）之氣御于玄（北方之色）天，玄天六（水行生成數）百歲生玄砥，玄砥六百歲生玄澒，玄澒六百歲生玄金（鐵）。……

高誘注：“玄砥，黑石也。北方水，其色黑，其數六，故六百歲而一化。”何寧先生按語謂：“《太平御覽》七十引注云：‘砥，石也。北方數六，故六百歲而一化也。’蓋許注。”[72]研究者已經指出，“玄砥”當指慈石（即磁石，磁鐵礦石，主要成分爲四氧化三鐵），《神農本草經》：“慈石一名玄石。”[73]研究者又已指出，“砄”當指雄黃，即今礦物學中的雞冠石，主含二硫化二砷；“青曾”即曾青，指藍銅礦石；“赤丹”即丹砂，指天然紅色硫化汞礦物；“白礜”即“礜石”，指硫砷鐵礦石；加上“玄砥”即慈石，以上五種，正好即漢人筆下多見的“五石” “五色石”，上引《淮南子·墬形》分別將其與五方、五行、五色、五金等相配。漢人所謂“五石”，現在研究者看法已較爲一致，即：“兩漢時期，’五石’是指丹砂、曾青、雄黃、礜石、磁石五種礦物，它們被用於醫療、鎮墓和煉製銅器等。”[74]鏡銘“五觝（砥）”謂五石，正與此謂屬北方之石爲“玄砥”，可相印證。

所謂“湅（煉）五石”，正如研究者已指出的，“漢人相信五石能厭勝，辟邪趨吉。所以他們消煉五石鑄造陽燧、神劍、威斗等銅器，認爲用五石鑄造的器物也有同樣或類似的功能”。[75]其中鑄造“陽燧”的記載數見於《論衡》。〈率性〉篇云：“陽遂取火於天，五月丙午日中之時，消鍊五石，鑄以爲器，磨礪生光，仰以嚮日，則火來至。”大致相同的記載又見於〈定賢〉、〈亂龍〉兩篇。《太平廣記》卷一百六十一“五石精”條引《感應經》說：“《論衡》曰：陽燧取火，方諸取水。二物皆當以形勢得，陽燧若偃月，方諸若圬杯，若二器如板狀，安能得水火也。鑄陽燧，用五月丙午日午時，鍊五色石爲之，形如圓鏡，向日即得火。方諸，以十一月壬子夜半時，鍊五色石爲之，狀如圬杯，向月即得津水。”“五色石”亦即五石。其中曾青是藍銅礦石，雄黃、礜石皆含砷，據學者所作模擬實驗研究，“結果表明消煉五石是煉製砷銅和鉛玻璃的工藝”，即以五石合湅，所得熔液自然分層，下層爲砷銅合金，“陽燧”即再冶煉此砷銅合金而鑄成；上層爲琉璃類物（鉛玻璃），“方諸”即以之作成、類似玉杯之物。[76]

討論至此，前引鏡銘中所謂“原夫鏡始萌”及“原夫作鏡”之語，也就明白了。“原”即“推原”之“原”。按鏡銘中亦多有“五月五日”或“五月丙午”鑄鏡之語，跟陽燧和很多別的漢代銅器相類。研究者多已指出，此係五行思想在冶金術中的反映。[77]陽燧即凹面銅鏡；普通銅鏡既與陽燧被自然目爲一類，又很早也就跟陽燧一樣，被賦予了神秘的含義，所以很自然地就被當時人聯繫在了一起（後舉鏡銘“幽湅（煉）神石取其清（菁）”，言“神石”，亦可見與“五石”“五觝（砥）”之關係）。也就是說，此鏡銘作者係將銅鏡的起源，跟煉五石爲陽燧之事相聯繫認同，認爲就是由之發展而來的。這當然並非事實，與銅鏡起源和發展的實情不符，不過可以反映出東漢人對此的看法。

下面來看相關的另一個問題。漢晉人筆下又有“五石銅”的說法，前人的理解往往還存在問題。

前引論者所謂漢人消煉五石鑄造“威斗”之事，見於《漢書·王莽傳下》（大致相同的記載又略見於《漢紀·孝平皇帝紀》）：“莽親之南郊，鑄作威斗。威斗者，以五石銅爲之，若北斗，長二尺五寸，欲以厭勝衆兵。”顏師古注引李奇曰：“以五色藥石及銅爲之。”又蘇林曰：「以五色銅礦冶之。”師古曰：“李說是也。若今作鍮石之爲。”[78]《漢語大詞典》“五石銅”條釋爲“攙入五色藥石的銅合金”，亦即從此說。顏師古不贊同蘇林之說是有道理的，因銅礦多爲藍色或綠色（《淮南子·說林》所謂“銅英青”），斷然不會具“五色”。但李奇之說同樣有問題。如前舉“消鍊五石” “鍊五色石”的記載，及上文的相關論述可以看出，在這類含有神秘術數意義的用“五石”冶煉中，都不會再另外專門加入銅。而且，陶弘景《古今刀劍錄》記載，除威斗外王莽還煉製了神劍：“王莽在僞位十七年，以建國五年歲次庚午造威斗及神劍，皆鍊五色石爲之。銘曰：‘神勝萬里伏’，小篆書。長三尺六寸。”由此更可見，鍊“五石銅”以造威斗者，是難以講成另還有單獨之所謂“赤金”之“銅”（Cu）的。

要弄明白“五石銅”，需從“銅”字的古義講起。我們知道，作爲金屬的“銅”本是古代最早冶煉出、用得最廣的金屬，但其名一開始、並在很長時間內卻一直是“金”而非“銅”。“銅”之得義、其語源，本乃合同、會同之“同”，係就合不同金屬（或金屬礦石）冶煉而言，與“赤金”之“銅”（Cu）一開始本不具備絕對的天然聯繫。睡虎地秦簡〈金布律〉簡86有“縣、都官以七月糞公器不可繕者，有久識者靡之，其金及鐵器入以爲銅”，整理者原注謂：“金，此處意爲銅。入以爲銅，意當爲上繳回爐作爲金屬原料。”[79]張世超先生據此指出，“銅”之古義爲“合金”或金屬之總稱；從語源上來講，“‘同’本有合、和、聚等義”，“在金屬方面說，則熔不同金屬爲一體，或統稱各種金屬爲‘銅’”。也就是說，用作專名指“赤金”之“銅”（Cu）者，係在此基礎上才進一步發展而來的，係用意義重點在“合金”的金屬統稱之名，來指稱金屬中用途最廣、最普通者。張世超先生文並舉《越絕書·寶劍》“寶劍者，金錫和銅而不離”，指出“銅”正是用其古義“熔合”。[80]蔣玉斌先生在此基礎上進一步指出，這一用法可一直追溯到殷墟甲骨文的“同”字。[81]這些都是很可信的意見。但張世超先生同時又謂，“‘銅’的本義，在西漢時已經失傳”云云，此則恐怕未免過於絕對，有甚爲奇怪之處。試想，漢、秦相承，睡虎地秦簡時代亦與漢代甚爲相近，爲何一個睡虎地秦簡尚有之的並不算生僻的詞義，到西漢即就此絕跡了呢？

其實，上引《漢書》“五石銅”及下所舉諸例，正是此類特殊的“銅”字用例。

東漢末魏伯陽《周易參同契》中，亦有“鼓下五石銅，以之爲輔樞”語。魏人筆下又有所謂“八銅”，《太平御覽》卷七百一十七：“魏名臣高堂隆奏曰：陽符，一名陽燧，取火於日。陰符，一名陰燧，取水於月。並八銅作鏡，名曰水火之鏡。”疑亦即“八石銅”。更典型的，則是晉代道士、丹術大家葛洪所著《抱朴子內篇》中的數例。

《抱朴子內篇·登涉》：

又《金簡記》云，以五月丙午日日中，擣五石，下其銅。五石者，雄黃、丹砂、雌黃、礬石、曾青也。皆粉之，以金華池浴之，內六一神爐中鼓下之，以桂木燒爲之。銅成，以剛炭煉之，令童男童女進火，取牡銅以爲雄劍，取牝銅以爲雌劍，各長五寸五分，取土之數，以厭水精也。……

孫星衍校語指出，上引“五石”“當衍雌黃，脫慈石，前〈金丹〉篇不誤”，王明先生謂“礬石當作礜石”；“以桂木燒爲之”，《北堂書鈔》卷一百二十二、《太平御覽》卷八百十三作“以桂薪燒之”，無“爲”字。[82]雷志華、高策先生指出，《金簡記》“從葛洪所載道經的傳承看,應是漢代古籍”，其“所載煉製銅劍的過程分爲兩部分,前半部分是用五石煉(砷)銅,後半部分爲精煉(砷)銅製作銅劍”，且前半部分亦即前引王充所說消煉五石的工藝。[83]

《抱朴子內篇·黃白》記作“黃金”（丹家所謂“外丹黃白術”），先詳謂取雄黃、戎鹽和石膽等原料經過一番複雜處理準備，然後“發出，鼓下其銅，銅流如冶銅鐵也。乃令鑄此銅以爲筩，筩成以盛丹砂水”，前兩“銅”字，與後“銅鐵”之“銅”，顯然意義還不一樣。其後續云“又以馬屎火熅之，三十日發爐，鼓之得其金，即以爲筩，又以盛丹砂水”，孫星衍校以爲“二十七字當是小注。一本如此作，誤入正文耳”。[84]亦即“鼓下其銅”與“鼓之得其金”意近。“鼓”即“鼓鑄”“鼓冶”等之“鼓”，《漢書·終軍傳》：“偃矯制，使膠東、魯國鼓鑄鹽鐵。”顏師古注引如淳曰：“鑄銅鐵，扇熾火，謂之鼓。”《抱朴子內篇·黃白》後文“金樓先生所從青林子受作黃金法”又有“以炭鼓之”，或譯作“用炭鼓風冶煉”，[85]甚是。

上引“下其銅”“鼓下之”“鼓下其銅”等之“下”，皆謂“（熔液）流下”。同類用例又如《漢書·五行志上》所記一次鐵官鑄鐵發生的事故，謂“成帝河平二年正月，沛郡鐵官鑄鐵，鐵不下，隆隆如雷聲，又如鼓音，工十三人驚走。音止，還視地，地陷數尺，鑪分爲十，一鑪中銷鐵散如流星，皆上去，與征和二年同象。”此「鑄鐵”實指“冶鐵”而非“鑄造（鐵器）”，“鑄”即「鑄消” “鑄爍” “熔鑄”等之“鑄”，《說文·金部》本即釋“鑄”爲「銷金也”。 “鐵不下”亦謂熔冶爐中鐵礦石過程中，未按預期流下熔液。《抱朴子內篇·金丹》還有“取雌黃雄黃，燒下其中銅，鑄以爲器”語，“下”字用法亦同。而且此“銅”字應指“合金（熔液）”而言、與赤金之“銅”無關，更爲明顯確定。“下”字《雲笈七籤》卷六七〈金丹部〉作“取”，當即因此類“下”字較爲特別而改（正與後舉鏡銘“幽湅（煉）神石取其清（菁）” “湅（煉）取菁華兮光燿遵（焞）”之「取”字同）。[86]上舉那些“銅”字，皆既可謂就籠統的“合金”而言，亦可謂就多種礦石混合冶煉而成之“合金熔液”而言。“五石銅”即以五種“神石”冶煉而得的合金、合金熔液。

由以上所論，我們還可以附帶解決鏡銘“湅石華，下之菁”的理解問題。此語於鏡銘中頗多見，所在鏡銘變化亦多，此僅舉一例較爲常見者（即所謂“內而光”鏡）作代表。[87]

內而光，眀（明）而清；湅（煉）石華，下之菁；見弓（躬）己，知人請（情）；心志得，樂長生。    《收藏家》2005年第9期頁12圖1

李零先生解釋“湅石華，下之菁”說，“指用取自地下的礦石鑄銅鏡”， “‘下’是地或地下……礦石是埋在地下”，[88]那麼這兩句話就成了“煉冶石華、地下的菁華”，顯然是很彆扭的。對比前舉“下其銅”等語，此“下之菁”顯然當與之聯繫理解。“煉石華，下之菁”，跟《金簡記》的“擣五石，下其銅”，甚爲接近。“菁/精”與“銅”所指相類。前引《太平廣記》卷一百六十一之“五石精”，與“五石銅”的說法亦正可相對照印證。《華嚴經音義》卷一“如鑽燧”下釋慧苑注云：

《淮南子》曰（按見〈天文〉篇）：陽燧見日則熯而爲火，方諸見月則津而爲水。許叔重曰：陽燧，五石之銅精，仰日則得火。方諸，五石之精,作圓器似杯，仰月則得水也。

所引許慎注又“銅精”近義連用。鏡銘中相類說法又如，“幽湅（煉）神石取其清（菁）”，[89]“維鏡之舊生（性）兮質剛堅，處于名山兮俟工人，湅（煉）取菁華兮光燿遵（焞）”云云。[90]

“下其銅”與“下之菁”的變化，猶如“取其牛”與“取之牛”“奪之牛”。《史記·楚世家》：“鄙語曰：牽牛徑人田，田主取其牛。徑者則不直矣，取之牛，不亦甚乎？”《史記·陳杞世家》：“鄙語有之：牽牛徑人田，田主奪之牛。徑則有罪矣，奪之牛，不亦甚乎？”[91]研究古漢語語法的學者對此已有很多討論。對其結構關係的分析，大家看法或大有不同，[92]但它們的意義差不多，總歸是沒有問題的。總之，“湅石華，下之菁”應理解爲，“湅冶石華即礦石，流下其菁華（即合金熔液）”，並以之鑄鏡。

結語

研究者一般的印象，似乎漢代鏡銘的釋讀，起碼在字形層面，應該是不會存在太多問題的。但從本文所論可以看出，其實不然。應該說，比起先秦古文字，漢代鏡銘文字理應都是我們所認識的，其文句也應該都是我們能夠讀懂的，確實不存在多少真正的“考釋”問題，更多的是準確“辨釋”、是需要研究者的細心和以“字字落實”爲目標多方思考的問題。如果不先在這方面下足夠的功夫，則建立在其上的大肆發揮，非但於我們準確理解鏡銘無有裨益，且恐徒添無數紛擾而已。

另一方面，如前文已言及者，漢鏡銘文確實又存在不少誤字、漏字（或者可看作省略）等現象，給釋讀造成障礙。大部分鏡銘，是有完整的「標本”在的，此點尚不成其爲大問題。但也還有若干孤品，現在尚難稱已得通解，恐怕也就有這方面的因素在內。對此我們也不妨先以闕疑爲是。

在本文最後，我們再來看一個例子，以見上述兩方面之意。

有一面西漢中期的所謂“人得之志銘草葉鏡”，其銘文部分如下圖一二（《漢鏡文化研究》下冊頁174、175圖79；《漢鏡銘文圖集》上冊圖152；崇源國際2008年春拍0006號西漢「四龍紋鏡”，http://auction.artxun.com/pic-15049562-0.html；金懋國際2011景星麟鳳迎春銅鏡專場拍賣會第1238號漢代「人得之志”四乳四龍花瓣紋鏡，http://auction.artron.net/paimai-art99901238/）：

圖一二

王綱懷先生釋作：[93]

人得之志，平心服之。樝與美食，子有年。畉心蕊之。

係將四角之字挑出單連爲一句讀，置於銘末。又謂“‘畉心’即爲‘耕田之心’”云云，與所謂“農政”相聯繫，多有發揮。

李學勤先生將獸鈕擺正後的“鈕座左上隅”之形，即上引王綱懷先生釋文中“畉心蕊之”之“心”字，看作所謂“花蕾形符號，標誌著銘文的開端”，全銘釋作：[94]

乎（芋）、心（蓡、參），服之蔥=（聰；蔥）、樝（楂）與筭（蒜），食之（臭）；子胥年（佞），吳人得之（彊、強）。

按所謂“乎（芋）”當以王綱懷先生所釋“平”爲是。其餘釋文中，所謂“美”或“筭（蒜）”字，其形頗爲特別，我尚無確定的看法。而所謂“”或“”、“心”或“花蕾形符號”，則可以肯定應分別改釋爲“愛”、“忿”；所謂“畉”或“吳”字，於形亦以改釋爲“異”爲長。其形及可對比之形如下所舉：

   可對比江蘇實成2011秋拍：0222（http://auction.artron.net/paimai-art5007010222/）、《古鏡今照》圖版92「陳氏作竟（鏡）與衆異”之「異”字    中國嘉德2011秋拍：90（http://auction.artron.net/paimai-art0007150090/）「上有六畜各異名”之“異”字

“愛”、“忿”兩字無需多說。“異”字的略特別之處在於下半較一般形更爲省簡，上引末兩形作對比參考之鏡銘“異”字，又進一步上半亦訛作“日”形，全字與“昊”形近。

此銘連從何處起讀恐怕都還成問題。如略按王綱懷先生的方案，即將獸鈕擺正、從上方正字處起讀，全銘似乎可釋爲：

人得之，（狂）忿平心；服之，蔥=（蔥心—聰心）。樝與，食之愛；子胥年異……

也可能還有其他的方案，如：

樝與，食之愛；子胥年異，人得之（狂）忿；平心服之，蔥=（蔥心—聰心/心聰）。

蔥=（蔥蔥）樝與，食之愛；子胥年異，人得之（狂）忿；平心服之。

不管如何斷讀理解，都處在似通非通、似懂非懂之間。此銘中是否還存在我們現在意想不到的問題，實在是難以斷定。要真正完全講落實大概只能等待更多新品出現，這裏就不再強作解人了。

2016年10月29日初稿

2017年5月9日改定

附記：本文先後蒙陳美蘭、蘇建洲、鄔可晶、郭永秉、許學仁等先生審閱指正，復蒙兩位匿名審查人提供寶貴意見，謹誌謝忱。

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已刊於國立政治大學中國文學系主編：《第十屆漢代文學與思想暨創系六十週年國際學術研討會論文集》，臺北：政大中文系，2017年8月。

本文收稿日期为2018年1月10日

本文发布日期为2018年1月12日

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