新出曾伯壺銘的“元屖”與舊著錄銅器銘文中相關詞語考釋

（首發）

沈培

香港中文大學中國語言及文學系

近日，期待良久的湖北京山蘇家壟遺址出土器物的情況，開始有了比較詳細具體的報道。據《楚天都市報》報道，1月16日，湖北省文物考古研究所向媒体公布了2016～2017年考古所獲的部分文物。[1]該報道附有幾幅遺址和器物的照片，其中最引人注目的是曾伯壺銘文的照片。同日，北京召開“中國社會科學院考古學論壇”，蘇家壟周代遺址等六個考古項目入選“2017年中國考古新發現”。在湖北省文化廳對這個論壇的報道中，有一段文字跟壺銘有關，值得注意：[2]

該考古項目負責人、湖北省文物考古研究所所長方勤稱，“曾伯桼”壺共161字，分別在壺蓋、壺腹兩個部位。經研究發現，其上刻的“哲聖孔武，孔武下遲”，是對曾伯桼品德的讚美之詞；“是楙是則，允顯允異”，是說曾伯桼自我勉勵，以身作則；“克逖淮夷”是說能夠治理淮夷；“溫恭且忌，為民父母”，是說曾伯桼性格溫和恭敬且有威嚴，為執政官；“用其喬繆，[3]惟玄其良，自作尊壺”，是說挑選好的銅料，作了這件銅壺。“豪華陪葬品及這些銘文內容顯示，‘曾伯桼’可能為當地統治者或曾國諸侯。”

從中可以看到部分釋文及其解釋。顯然，銘文跟舊著錄中兩件曾伯簠（或稱“瑚”）銘文是很相似的。[4]

董珊先生在看了相關報道之後，以筆名“御簡齋”在復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站上發表了《曾伯桼壺銘簡釋》一文。[5]董文作了完整的壺銘釋文，並有一些解釋。我們讀了董文之後，覺得還可以對釋文略加修正，現在就按我們的理解將釋文寫在下面：

唯王八月，初吉庚午，曾伯神聖孔武，[6]孔武元屖，克逖淮夷。余溫恭且忌，余為民父母。惟此壺章，先民之尚。[7]余是?是則，[8]允顯允異（翼）。[9]用其鐈鏐，唯玄其良，自作尊壺，用孝用享，于我皇祖，及我文考，[10]用錫嘏眉壽，[11]子孫永寶。

釋文中的“元屖”，考古學家釋讀為“下遲”，董文釋為“忑屖”，讀為“舒遲”。細審照片，釋“下”、釋“忑”皆不確，當釋為“元”字。此銘“孔武元屖”，舊著錄兩件曾伯簠銘文相對應的話是“元武孔黹”。“孔”、“元”皆有“大”義，二者互調，不影響文義。“屖”與“黹”相應，讀音也相近，顯然是表示同一個詞的。過去，大家對“元武孔黹”的含義都比较模糊，雖然有學者提出過意見，但也難以肯定是否正確。這主要是由於“黹”這個字在金文中除了用於“玄衣黹純”這個詞組裡面能夠肯定其義外，[12]其他幾個“黹”字都難有線索斷定其讀法。現在，我們既然知道“黹”與“屖”表示的是同一個詞，而“屖”字以及以之為聲旁的“遟（遲）”字，無論是在傳世古書，還是在古文字材料中，其音義大多數是比較清楚的。有了這個線索，再結合舊著錄中幾件銅器銘文中的“黹”的用法，我們認為，可以解決一些相關詞語的訓釋問題。

以往著錄的銘文中有以下三個“黹”字比較難以理解：[13]

（1）九年衛鼎：唯九年正月既死霸庚辰，王在周駒宮，各廟。眉敖者膚卓使視于王，[14]王大黹。[15]    《銘圖》5卷383頁

（2）簋：王曰：有余唯小子，余亡晝夜，經擁先王，用配皇天，簧黹朕心，施於四方。 《銘圖》12卷143頁

（3）乃孫鼎：乃孫乍（作）且（祖）己宗寶黹，匚（報）（賓）。  《銘圖》4卷81頁

這三例中的“黹”所在的語境不一致，難以據之確定它們的讀法。但是，如果將曾伯簠、曾伯壺銘文的“黹”、“屖”統一聯繫起來考慮，就比較容易解決其中部分銘文的釋讀問題了。

過去對曾伯簠銘文“元武孔黹”的解釋，以李家浩先生的說法最有參考價值。李先生認為攻敔王光劍“??余允至”的“至”、??羌鐘“武侄寺力”的“侄”，跟曾伯瑚“元武孔黹”的“黹”表示同一個詞，讀為“鷙”：[16]

“侄”、“黹”上古音同屬脂部，聲母亦近，疑瑚銘“武”“黹”即鐘銘“武侄”的異文，區別是前者在“武”、“黹”二字之前分別加有修飾語“元”、“孔”。又“侄”、“黹”與“壯武”義近。“寺力”之“寺”疑讀為“時”，訓為“有”。“武侄寺力”猶《詩·鄭風·羔裘》“孔武有力”。周王孫季怡戈銘文曰“周王孫季怡孔臧（壯）元武元用戈”。以鐘銘中常見“元鳴孔皇”語例之，戈銘“孔壯元武”即“元武孔壯”的倒文，與瑚銘“元武孔黹”用語相似，意當相近。于省吾先生曾對鐘銘“武侄”作過考證，他據《後漢書·吳漢傳》“其人勇鷙有智謀”注“凡鳥之勇銳，獸之猛悍者，皆名‘鷙’也”，認為“侄”與“鷙”同聲相假，“武侄”猶“武鷙”，即武勇的意思。若此，瑚銘“元武孔黹”之“黹”也應該讀為“鷙”。

李說有一定的道理。不過，如果把曾伯瑚銘的“孔黹”跟例（1）的“王大黹”的“大黹”聯繫起來看，這種看法就不見得合理了。過去似乎無人將此二器的說法統一看待。但是，“孔黹”即“大黹”，它是描寫“曾伯”的；“王大黹”是描寫“王”的，二者顯然有一致性。既然這樣，我們為什麼要輕易放棄這種聯繫呢？從九年衛鼎看，把“王大黹”讀為“王大鷙”，應該是不合適的。此篇銘文講的是有使者前來“視者”，應該是歸順之民來述職，“王”有什麼必要做出“大鷙”的樣子來見他呢？況且，“鷙”所含的詞義，往往有兇猛乃至兇殘的意味，用於描寫一國之君也是不合理的。

由於新出曾伯壺跟“黹”相當的字作“屖”。這啟發我們可以運用“屖”以及從“屖”得聲的“遲”的用法去解釋“黹”的含義。

我們知道，“屖”以及從“屖”之字常常讀為“夷”。由於古書多有其例，研究者在論證相關問題時也多有舉證。黃德寬主編（2007）、高亨（1989）、王輝（2008）、白於藍（2012）等書都搜集了不少例子。例如黃德寬主編（2007：2987~2988）“屖”字下，謂曾樂律鐘“屖則”就是古書裡的“夷則”。又如王輝（2008：527）“??”字下說：

盤：“??朕皇亞且（祖）懿仲（廣）諫諫（簡簡），克匍保氒（厥）辟考（孝）王、??王。”“??王”即“夷王”。《史記·周本紀》：“懿王崩，共王弟辟方立，是為孝王。孝王崩，諸侯復立懿王太子燮，是為夷王。”??攸比鼎：“隹卅又一年三月初吉壬辰，王才（在）周康??宮大室。”此鼎：“隹十又七年十又二月既生霸乙卯，王才周康宮??宮。”唐蘭《西周銅器斷代中的康宮問題》謂金文中的康宮里有“卲宮”、“穆宮”、“剌宮”，即昭王、穆王、厲王的宗廟，“??大室”是夷王的宗廟。引《詩·小雅·四牡》“周道倭遲”，《韓詩》“倭遲”作“倭夷”為說。吳其昌《金文曆朔疏證》（卷三）、于省吾《讀金文札記五則》皆讚成唐說。于氏引錢大昕《廿二史考異·史記張釋之馮唐列傳》“陵遲而至於二世”《漢書·張釋之傳》作“陵夷”。《淮南子·原道》：“昔者馮夷大丙之御也。”高誘注：“夷或作遲。”又《說文》遲或體作??，??古文夷字。

因此，我們認為曾伯壺銘的“元屖”、曾伯簠銘的“孔黹”當分別讀為“元夷”、“孔夷”。古書有“孔夷”：

《詩·周頌·有客》：有客有客！亦白其馬。有萋有且！敦琢其旅。有客宿宿，有客信信。言授之縶，以縶其馬。薄言追之，左右綏之。既有淫威，降福孔夷！

《詩》中的“孔夷”，過去有不同的說法。毛傳釋“夷”為“易”，即“平易”之義。朱熹《詩集傳》較早提出此詩的“夷”有“大”義：“夷，易也，大也。”不知是否認為“夷”的“大”義是從“易”引申而來的。馬瑞辰則明確肯定“夷”有“大”義，他提出的理由是：“《說文》：‘夷，從大，從弓。’古夷字必有大訓，‘降福孔夷’猶云降福孔大耳。”他認為“若云‘降福孔平’，則不辭矣”。[17]馬說影響甚大，後人解《詩》多從此說。

人們不從毛傳訓“夷”為“易”，大概是由於對“既有淫威”以及此句跟“降福孔夷”到底是什麼關係不得其解而引起的。其實，林義光《詩經通解》對此句及後面的“孔夷”的解釋就可以解除人們的疑慮：[18]

淫讀為深。淫與深古亦相通。《列子·黃帝》篇“不深之度”，注云：深當作淫。又“朕之過淫矣”，注云：淫當作深。是也。威讀為畏。威字古多作畏。毛公鼎“敬念王威”，盂鼎“畏天威”，威皆以畏為之。此詩之威亦當作畏，後人改為威也。夷，《爾雅》云易也。“既有深畏，降福孔夷”，言客之對神深有嚴畏之心，而神之降福則甚平易。

今按：林氏以“淫威”與“孔夷”對舉，甚有理，其說可從。“淫威”讀為“深畏”固然可從，其實讀為“甚畏”也可。《讀書雜志·淮南内篇第六·覽冥·酒湛溢》王念孫按：“《莊子·天下》篇：‘禹沐甚雨。’《淮南·脩務》篇作‘禹沐淫雨’。”可見“淫”讀為“甚”當無問題。

“夷”古有“平”義，實指、虛指都很常見。例如“夷道”一詞，既可以指“平坦的道路”，如《淮南子·原道》“馳騁夷道”；又可以指抽象的“平易之道”，如《老子》“明道若昧，進道若退，夷道若纇”。下面一例“大夷”是虛指，但對象是物：

《逸周书·大明武解》：城高難平，湮之以土，開之以走路，俄（傳）〔傅〕器櫓，因風行火，障水水下，惠用元元，文誨其寡，旁隧外權，隳城湮溪，老弱單處，其謀乃難，既克和服，使眾咸宜，竟其金革，是謂大夷。

我們可以推測“大夷”也可以指人，這樣，例（1）說“王大夷”就一點不奇怪了。更何況《詩·小雅·節南山》就正有“君子如夷”之說，其中的“夷”，毛傳也訓為“易”。《逸周書·諡法》說“安民好靜曰夷”，顯然意思跟“平易”有關。例（1）的“王大夷”，是說王在接見來述職的使者時的樣子，以“易”、“平易”或“安民好靜”去理解此句，王之大度平和的形象便會躍然紙上。

由此可見，我們把上列三種曾伯器以及九年衛鼎銘文中的“屖”、“黹”讀為“夷”是合適的。

至於例（2）簋的“簧黹朕心”的“黹”，也可讀為“夷”。我們雖然沒有在古書中找到“夷心”的說法，但是《詩·召南·草蟲》有“我心則夷”，可見“夷心”之說完全可以成立。[19]至於“平心”、“平其心”的說法古書就更多見了，而且還有“易其心”的說法：

《左傳》昭公二十年：齊侯至自田，晏子侍于遄臺，子猶馳而造焉。公曰：“唯據與我和夫！”晏子對曰：“據亦同也，焉得為和？”公曰：“和與同異乎？”對曰：“異。和如羹焉，水、火、醯、醢、鹽、梅，以烹魚肉，燀之以薪，宰夫和之，齊之以味，濟其不及，以洩其過。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所謂可而有否焉，臣獻其否以成其可；君所謂否而有可焉，臣獻其可以去其否，是以政平而不干，民無爭心。故《詩》曰：‘亦有和羹，既戒既平。鬷嘏無言，時靡有爭。’先王之濟五味、和五聲也，以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風，九歌，以相成也；清濁、大小，短長、疾徐，哀樂、剛柔，遲速、高下，出入、周疏，以相濟也。君子聽之，以平其心。心平，德和。故《詩》曰：‘德音不瑕’。今據不然。君所謂可，據亦曰可；君所謂否，據亦曰否。若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專壹，誰能聽之？同之不可也如是。”

《周易·繫辭下》：子曰：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。’”

因此，“黹朕心”可以讀為“夷朕心”，理解為“平朕心”。其前的“簧”，可從張政烺先生讀為“橫”，訓為“廣”。[20]“橫”和“夷”共同帶賓語“朕心”，是使“朕心”既廣且平的意思。《說文·大部》段玉裁注“夷”說：“《出車》、《節南山》、《桑柔》、《召旻》傳皆曰：‘夷，平也。’此與‘君子如夷’、‘有夷之行’、‘降福孔夷’傳‘夷、易也’同意。‘夷’即‘易’之叚借也。‘易’亦訓‘平’，故叚‘夷’為‘易’也。”如用段說，則可以直接將“黹朕心”讀為“易朕心”。但是古書有“夷易”一詞，還是把“夷”、“易”看做兩個同義詞比較好。

從上引《左傳》說“心平，德和”，我們還可以對曾伯器的“元武孔夷”、“孔武元夷”有進一步的了解。

“元武”和“孔夷”、“孔武”和“元夷”都是並列結構。並列結構的兩個組成部分的順序可以互換，因此，上引李家浩先生文中徵引的周王孫季怡戈說“孔臧（壯）元武”，[21]也就是“孔壯”和“元武”。“壯”、“武”並列是比較容易理解的，因為二詞意思相近，猶如後代常說“既勇且武”。我們把曾伯器銘文讀為“元武孔夷”、“孔武元夷”，與“武”並列的則是意為“平易”的“夷”，這是否在意義上有違背並列的原則呢？

其實這是多慮了。我們現在還說“既文且武”、“能文能武”，要表現的是文武雙全的意思，跟說“既勇且武”只強調勇武各有側重點。周王孫季怡戈的“孔臧（壯）元武”是強調勇武，而曾伯器銘文的“元武孔夷”、“孔武元夷”則是強調曾伯既有“武”的一面，也有“夷”的一面。我們前面已經引用過《左傳》的“心平，德和”，可見說曾伯“夷”，實際上就是說他“德和”，跟“武”合在一起，是說曾伯既有雄武的威風，又有平和之品德，所以才能“克逖淮夷”。再者，曾伯器銘文是前面說了“曾伯元武”或“曾伯孔武”，然後接著說“元武孔夷”或“孔武元夷”的，如果第二個“元武”或“孔武”之後仍接以“孔壯”或“元壯”之類的話，意義上顯然是重複的，根本沒必要。這跟周王孫季怡戈銘文只提“孔壯元武”的情況是不同的。總之，曾伯器銘文“元武”與“孔夷”並列，或“孔武”與“元夷”並列，結構合理，文義貫通，當無問題。

至於例（3）中的“黹”，從其所在位置看，似乎可以讀為“彝”，古書“夷”、“彝”相通，例多不必一一列舉。“黹”讀為“彝”，其後可能當點斷。銘文後面幾個字含義不能肯定，大概可以跟殷墟甲骨文相關卜辭聯繫起來進行討論，在此不必強說，等待以後進一步研究。[22]

最後，我們簡單談談金文中常見的“元鳴孔皇”的語法結構問題。[23]

從本文前面所述可以看到，在春秋時代很流行“元A孔B”這種說法。通過討論，我們至少能得到兩點認識：

1、這種結構的“元”和“孔”可以互換；

2、這一結構是由兩個並列詞語組成的，即“元A”與“孔B”並列，其順序是可以互換的，也就是說，“元A孔B”可以說成“孔B元A”。[24]

由此，我們很自然地想到春秋時代樂器銘文常見的“元鳴孔皇”的理解問題。本人聞見不廣，感到至今無人對這一結構作出全面合理的解釋。[25]由於時間和精力所限，本人不準備全面調查此前各家對“元鳴孔皇”的分析和解釋，而想直接說明自己的認識。

如果把“元鳴孔皇”跟我們文中討論的“元A孔B”比較，很容易得出一個結論，就是“元鳴孔皇”也應當是由“元鳴”和“孔皇”兩個並列詞語組成的。但是，本文討論過的“元A孔B”中的“A”和“B”都是形容詞，“元鳴”和“孔皇”則似乎有所不同。把“皇”看成形容詞，似乎問題不大，但是若把“鳴”看成形容詞，就不太容易找到比較早的例證。《漢語大詞典》“鳴”下列一義項：

聲音高響。唐張鷟《朝野僉載》卷三：“頃漁人網得一石甚鳴，擊之聲聞數十里。”

所舉例子時代已晚到唐代。因此，要解決“鳴”的用法問題，恐怕只能從金文中尋找內證。

為此，我們對金文中“鳴”的用法作了初步的調查，發現以下幾種說法的“鳴”所在的句式跟“元鳴孔皇”有關，下面的例子採自《銘圖》，同銘者僅取其一以為代表：

（4）曾侯與鐘：……自作宗彝，龢鐘鳴皇，……  《銘續》3卷435頁

（5）楚大師鄧辥慎鐘：……自作鈴鐘。龢鳴且皇，……   《銘圖》28卷434頁

（6）子犯鐘：……用爲和鐘九堵，孔淑且碩，乃龢且鳴，……    《銘圖》27卷157頁

（7）吳王光鐘殘片：……以作寺吁龢鐘。，其音穆穆……    《銘圖》27卷520頁

（8）鎛丁（甚六鎛）：……作鑄鐘，我以題以南，[26]中鳴媞好，……    《銘圖》29卷287頁

例（4）的“鳴皇”是“龢鐘”的謂語。“鳴皇”是什麼結構，可以通過例（5）、（6）看出。例（5）說“龢鳴且皇”，說明“皇”與“龢鳴”之間是並列關係；例（6）說“龢且鳴”，說明“龢”和“鳴”是並列關係。那麼，例（5）的“龢鳴且皇”是“龢且鳴且皇”的意思，還是“龢鳴（偏正）”且“皇”的意思呢？從例（7）看，“鳴且”大概只能理解為“鳴”和“”是並列關係。如此，“鳴”很可能就是偏正結構。以此去推測例（5）的“龢鳴”，大概也是偏正結構。總之，“鳴”可以用作並列結構中的一項，當可肯定。因此，例（4）的“鳴皇”當是“鳴且皇”的意思。既然這樣，“元鳴孔皇”就是“元鳴”和“孔皇”兩個並列成分組成的結構，也可以肯定下來。

再從例（8）的“中鳴媞好”來看，就更可以斷定“鳴”具有形容詞性質。銘文中的“媞”乃從《銘圖》轉錄，其實所釋不確。此字當是從女、疋聲的“??”字。[27]古文字材料中“疋”可用來表示“且”。[28]因此，“中鳴??好”就是“中鳴且好”，跟樂器銘文中常見的“中翰且揚”是同樣的結構。[29]而“中翰且揚”的“中”當讀為“終”，已是定論。古書中“終A且B”的結構經王念孫的考證，當理解為“既A且B”，已經是治古代文史學者的常識。這種結構中的“A”和“B”當是同類詞，大家應該沒有異議。由此可見，“鳴”當與“好”一樣是形容詞。其義應該就是“聲音很高”的意思。[30]為什麼這種用法春秋以後基本不見，直到唐代才出現，還有待進一步研究。[31]與“鳴”相對的“皇”到底是什麼意思，過去也有幾種不同意見。高田忠周曾指出其本字當是“鍠”。引《說文》“鍠，鐘聲也”為證，並說“蓋鍠者，鐘聲之大也”。[32]此說雖然有道理，但仍失於籠統。從“皇”前有“孔”來修飾看，僅僅將“皇”讀為“鍠”並釋為“鐘聲之大也”可能是不準確的。從皇之字多有“美”義，或許表示鐘聲的“鍠”的特性還是在強調其聲音之美。[33]

通過上面的討論，再結合“元鳴孔皇”出現的語境，就可以對相關銘文有更加清楚的認識。“元鳴孔皇”經常緊接在“中（終）翰且揚”之後，“中（終）翰且揚”是由“中（終）翰”和“且揚”組成的並列結構，“元鳴孔皇”是由“元鳴”和“孔皇”組成的並列結構，二者結構相同，音韻和諧，無疑增加了銘文的韻律美。

2018.1.22初稿

2018.1.23修訂

附記：本文在寫作過程中以及初稿完成後，得到過董珊、鄔可晶、蘇建洲、李寶珊、梁月娥、吳夏郎等人的幫助和指正，本人非常感謝！

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本文收稿日期为2018年1月23日

本文发布日期为2018年1月23日

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