上博簡《容成氏》“九州”補說

（首發）

孟繁璞

東南大學人文學院

上博簡《容成氏》記載了一種不同於《尚書·禹貢》《爾雅》《周禮》和《呂氏春秋·有始》（下稱《呂覽》）的“九州”說。筆者擬在各位專家、學者考釋基礎上[1]，談一下自己的研讀體會。

《容成氏》載（識字從原整理者李零先生釋，僅州名不作改動）：

禹親執朸耜，以陂明都之澤，決九河之阻，於是乎夾州、州始可處。禹通淮與沂，東注之海，於是乎競州、州始可處也。禹乃通蔞與，東注之海，於是乎蓏州始可處也。禹乃通三江、五湖，東注之海，於是乎州、州始可處也。禹乃通伊、洛，并瀍、澗，東注之河，於是乎州始可處也。禹乃通涇與渭，北注之河，於是乎州始可處也。禹乃從漢以南爲名谷五百，從漢以北名谷五百。[2]（簡24-28）

對於簡文呈現的“九州”格局，研究者難免會陷入這樣一種“舉棋不定”：一方面，出於忠於原文的考慮，提醒自己傳世文獻的“九州”說對自己會造成誤導。另一方面，《容成氏》“九州”並非與傳世文獻“格格不入”，故而在不知不覺中仍會“按圖索驥”。本文認爲，一方面，《容成氏》“九州”同樣體現著《禹貢》等“九州”框架。但另一方面，《容成氏》的特色在於州的名稱、來源和大致範圍，這一點其它的“九州”說無法提供直接幫助。

筆者推測的基本方向是，首先，各種“九州”說對於州的命名方式都可以追溯到山水之名，進一步探求，部分還可以追溯上古部族或邦國，以五行說比附顏色、方位來解釋州名的思路不可取。試舉例，兗州、青州、營州分別以沇水、青丘和營丘名，并州以商周之并方（并伯）[3]名，幽州以子幽國（幽侯）[4]名，徐州以徐方、徐夷名，揚/楊州以揚越（不排除也可能是陽夷）名。其次，《容成氏》“九州”對大禹的“時代性”也給予了足夠關注（《左傳·哀公七年》提到，禹時有“萬國”，考慮到文獻闕如的因素，可放寬至殷代），僅出現個別採用後起地名等稱呼的情況。

關於《容成氏》州名，本文分三類：第一類，識讀、州域基本達成共識的：、、、州當即莒、荊、揚、豫州。第二類，爭議有所限定、但有待說明的：夾州、州、競州。第三類，重點分析的：蓏、二州。本文是就第二、三類展開。

一 夾州、州、競州

1.夾州：學者或認爲大致相當於傳世文獻的兗州（李零、陳偉、沈建華先生），晏昌貴、易德生、史杰鵬、凡國棟、夏世華等先生據《爾雅》“兩河間曰冀州”、《呂覽》“兩河之間爲冀州”等材料主張當於冀州。不過排比《爾雅》《呂覽》“九州”格局，“兩河”之間的冀州主體不超出今山西、河北省，所指絕非古黃河下游的南北支流之間形成的狹長區域。由於《爾雅》《呂覽》有幽州，《周禮》有并州，從中甚至還能看出《禹貢》冀州範圍最大（涉及蓏州討論，詳見下文）。《容成氏》與傳世文獻冀州的重疊範圍很小。

應當說，《容成氏》夾州只有結合其描述的方位才能達成合理推斷。簡文提到，大禹治水方式分三種。除青、莒、蓏、荊、揚州是“注之海”，豫、二州“注之河”，禹只在夾州、州使用了“爲阻”的方式。考慮到蓏州已有禹“通蔞與，東注之海”的表述，這說明涉及夾、二州的“決九河之阻”是就“暢其流”而言，但州并不濱海。

以此爲背景，夾州大致對應《禹貢》“濟河惟兗州”，《爾雅》“濟河間曰兗州”以及《呂覽》的“河、濟之間爲兗州”。由於語焉不詳，傳世文獻中的“冀州”無論其範圍如何（就是否包含并、幽州而言），都無法確知冀、兗兩州的界限究竟是古黃河下游的南北哪條支流，夾州北界同樣存在這個問題。

2.州：“”字學者多識作“徐”（李零、陳偉、晏昌貴、凡國棟、尹宏兵先生），易德生先生識作兗州。就隸字而論，去除羨符之後該字無疑是“涂”。從古音的角度論之，也的確能夠讀作“徐”。不過筆者更屬意於此名處乃專指，即“禹合諸侯於塗山”（《左傳·哀公七年》）[5]，“禹之興也以塗山”（《新序》）[6]，“夏后帝啟，禹之子，其母塗山氏之女也”（《史記·夏本紀》）[7]之“塗/涂”。固然殷商以來徐方、徐夷與涂山氏有著千絲萬縷的聯繫，但不能據此將“涂山氏”寫作“徐山氏”。涂山有多處（今豫西、壽縣、紹興等地）。其中，《漢書·地理志》九江郡有當塗侯國（今懷遠縣南[8]），《後漢書·郡國志》“平阿，故屬沛，有塗山”注：“應劭云：‘山在當塗’”[9]，《清一统志》懷遠縣下“山川”部分記載同之[10]，這是塗山地理位置較確切的記錄。儘管其地距簡文“明都之澤”稍偏南，但符合夾州與（下文寫作涂）州（應當是夾北涂南）指涉的大致方位。據此，本文識作“涂州”。

3.競州：學者多據域面（李零、陳偉、晏昌貴先生）或古音（易德生先生），認爲“競”之正字不歸“青”則歸“營”，惟周書燦先生僅認爲與青/營州“或有一定的聯繫”[11]。

依據傳世文獻青/營州方位，以及簡文“禹通淮與沂”所指涉區域，很長一段時間筆者篤信此“淮”必《禹貢》“濰、淄其道”之“濰”無疑。[12]不過重讀《周禮》“正東曰青州，其山鎮曰沂山，其澤藪曰望諸，其川淮、泗，其浸沂、沐。”并聯繫書中“河東曰兗州，其山鎮曰岱山，其澤藪曰大野，其川河、泲，其浸盧、維”和“東北曰幽州，其山鎮曰醫無閭，其澤藪曰貕養，其川河、泲，其浸菑、時”，筆者又覺得，一方面《周禮》青州較《禹貢》等明顯偏南。另一方面原屬《禹貢》青州的濰水、淄水成爲了兗、幽“浸”。並且，幽州連涉“河、泲（案：濟水）”。以上三州範圍的“位移”難免讓人聯想到齊閔王時“南舉……淮，并巨宋”（《鹽鐵論》），以及後來燕國佔領齊國七十餘城後出現的局面。從中不單可以看到另一個版本的“青州”，同時也可以用來說明《容成氏》之“淮”確是就古淮水而言，這就可以回答晏昌貴先生提出的競州即便是青州，卻“對應的是淮水”的疑問[13]。另據《漢書·地理志》，周時“改禹徐、梁二州合之於雍、青”[14]，此說固然未必爲事實，但從區劃格局的角度考慮，也能看到從一種將傳世文獻中的徐州“劃入”青州的版本。《容成氏》競州與之雖非完全相同，但從中仍可看到方位上青州存在“南移”條件。在這個意義上，競州以青州論之更切合。

仍有必要說明的是，既然《容成氏》青州與《周禮》同爲“偏南式”設定，那麼《禹貢》等青州之域是否涵蓋在此“青州”之內有待進一步探明。

二 蓏州、州

4.蓏州：“州”前字李零先生隸作“蓏”，陳偉先生改識爲“藕”[15]。李零先生指出，蓏州當於《周禮》并州[16]。筆者認同李先生的觀點。不過就範圍而言，聯繫“夾州”條對冀州分析，似乎至少可以將蓏州擴大至《爾雅》《呂覽》冀州的範圍。

“冀州”有大（《禹貢》）、中（《爾雅》《呂覽》）、小（《周禮》）三種。《禹貢》冀州最大（涵蓋壺口、梁、岐，太原、岳陽，以及恆、大陸和碣石等），《周禮》冀、幽、并三分。《爾雅》“兩河間曰冀州”“燕曰幽州”與《呂覽》“兩河之間爲冀州，晉也”“河、濟之間爲兗州，衛也”“北方爲幽州，燕也”，說明僅有冀、幽，介乎《禹貢》《周禮》之間。《漢書·地理志上》云，周時“分冀州之地以爲幽、并”[17]，從州制格局來看，《周禮》并州大概爲《禹貢》冀州的三分之一。

這一點站在《周禮》并州的立場上也可以看到。一方面，并州“其川虖池、嘔夷，其浸淶、易”與《容成氏》“禹乃通蔞與，東注之海”的易水有重疊。進一步論之，《周禮》幽、冀、并的“並立”，此“冀州”被限定在了今山西中、南部，幽州則是一種“環渤海州”形態，這說明并州呈現出以河流爲導的“東西向”域面。

通覽《容成氏》“九州”，如果蓏州僅指并州（山西、河北兩省中、北部），那麼《周禮》的冀州域面（大致在山西省中南部）無州“當之”。據簡文夾州、涂州在古黃河下游以南。豫州其西，亦河之南。州之涇、渭“北注之河”，是處河之西，青、莒、荊、揚州又與之無涉。則蓏州至少涵蓋《爾雅》《呂覽》的“冀州”範圍（因幽州是否涵蓋不明確），本文稱作“中冀州”。

再來看蓏州得名。

上文提到，簡文“蔞與”的“”學者多認爲即古易水，但“蔞水”尚未指實。筆者注意到，《山海經·北山經·北次三經》載：

泰戲之山……虖沱之水出焉，而東流注於漊水。[18]

簡文有“蔞水”，恐與“漊水”同指。郝懿行“疑虖池別流即漊水”，是從虖沱之水與漊水的“支流-主流”名稱借用關係角度作的說明，應可從。

“虖沱之水”當即滹沱河，又名“亞馳”“虖池”“呼池”“呼佗”“呼”“徒駭”，屬《周禮》并州。其河道多變，諸流在今保定、衡水之間入海。[19]該水至遲在殷代時代已是屏障殷王朝北土的重要河流，其中、下游的渤方、方侯、北方等都與殷王朝有著親族關係。

再來看“泰戲之山”，郝懿行引畢沅語：

畢氏云：“山在今山西繁峙縣西，《淮南子·墜形訓》云‘虖沱出魯平（孟案：當作乎。下文可證）’，《說文》云‘泒水，起雁門葰人戌夫山’，《元和郡縣志》云‘繁峙縣泰戲山一名武夫山，在縣東南九十里’，《太平寰宇記》云‘繁峙縣泰戲山，今曰泒山’。又云‘虖沱河，源出東南孤阜山。’據此，則‘戲’字當讀如‘呼’。《說文》本從‘?’聲，‘泰戲’‘魯乎’‘戌夫’‘孤阜’，皆聲相近，字之異也。”

引文提到了“泒水”。凡國棟先生注意到，蓏州可能正與泒水有關。不過凡先生的觀點是：“泒水即爲虖池水……蓏州恐以泒水得名”[20]，點到即止。此說有待深究。

《說文》水部泒水載：

泒水。起鴈門葰人戍夫山，東北入海。……《北山經》曰：“泰戲之山……”李吉甫曰：“泰戲山，一名武夫山，在繁峙縣東南，虖沱水出焉。”《通典》：“虖沱水出繁峙縣東南泒阜山”。明《統志》謂之小泒山、大泒山。然則戍夫即武夫，即泰戲也。泒水即虖沱之源也。从水瓜聲。[21]

對照道光、光緒《繁峙縣志》，泰戲山分別作孤山[22]、大孤山[23]，不過一云縣“東北”，一云“東南”。其中，道光志以縣東向依次另有大孤山、小孤山[24]。光緒志則言泰戲山（大孤山）以北有小孤山[25]。書載雖異，然皆明言滹沱水所出，概因縣東域諸山稱謂側重有所不同（也帶有“廣異名”的色彩）。

可以看到，對於“泰戲之山”的考釋，各家皆圍繞“瓜-泒-孤”展開。本文認爲，以“瓜”爲字元的各字反復出現，實已說明了“泰戲之山”即“蓏州”的直接語源。

劉釗先生指出，古文字構形中“一些字有繁化的現象，繁化表現為筆劃重複、偏旁重複、全字重複以及加聲旁符等幾種形式”[26]。許多字的構件“寫成三個（偶爾寫成四個），也可以寫成二個，又可寫成一個，許多情況下並不固定……實際上仍是一個字”[27]。對於“蓏”字，筆者嘗試從古文字構形“偏旁重複”的角度展開分析。此判“蓏”與“苽”同，即“菰/孤”。

“苽”可通作“菰”，《禮記·內則》：“蝸醢而苽食”，《正義》云：“‘苽’音孤，字又作‘菰’，同。”[28]文獻亦可見“苽”通作“孤”的用例，帛書《周易經傳·暌》：“九四，暌苽”“上九，暌苽”[29]，今本“苽”并作“孤”。在此基礎上，以下嘗試進一步證明蓏（苽-菰/孤）州乃是以孤竹國爲命名的州。

孤竹，又作“觚竹”[30]。其疆域綿貫冀東北、遼西一帶。甲骨卜辭中已有“竹”（《小屯南地甲骨》1116、《金章所藏甲骨卜辭》622）、“竹侯”（郭沫若主編《甲骨文合集》3324）。商代晚期的亞鼎（亞憲孤竹乃。《商周青銅器銘文暨圖像集成》卷一00578）、亞孤竹罍（亞憲孤竹。《集成》卷二十五13783）和西周早期的孤竹父丁罍（父丁孤竹亞微。《集成》卷二十五13810）銘文中也可見到孤竹的相關記載。“孤竹”釋名說法不一，主要有“竹少”說、“酒器簡牘”說、“書寫工具”說、“樂器”說、“圖騰”說。本文認爲，可以嘗試從聯綿詞角度來分析。

齊佩瑢先生發現，聯綿詞詞族中“果蠃”與“科斗”相關[31]。蘭佳麗先生在齊先生研究基礎上，從語義層次的角度將二者拆爲兩組。其中，“果臝”詞族包含果臝（栝樓）、果鸁、果蠃、????（????、果蓏）、果隋（果墮）、壺罍、壺盧（胡蘆）、胡簶（胡禄）、琅玕、古弄等。[32]聲式爲“見/來式，音轉爲見/定式，匣/來式，倒言爲來/見式等”[33]，“上字見母匣母旁紐，下字定母與來母旁紐，構成音轉關係，故詞族中的各聲式是相通的。從聯綿詞的韻部來看，涉及涉及歌、侯、魚、屋元、陽等。大部分聯綿詞是疊韻關係……這個詞族聯綿詞上下字都是一等韻，開合口同一性很强。”[34]“科斗”詞族包括蝌蚪、活東、款東（款涷、款冬、顆涷、顆凍）、魁堆、磽?、骨朵、榾柮、???、胍??（胍肫）、??胍、榾??、疙瘩等。語義與“果蠃”類似，指圓轉貌。“聲母格式有溪/端、見/端、匣/端等。上字聲母爲牙音，溪、見、匣旁紐關係；下字聲紐爲舌音，端、定旁紐關係，故詞族各聲母格式之間完全相通的。再看韻部，其同一性不及聲紐那樣整齊，變換比較大，涉及歌、侯、東、月、宵、微、物、魚等，但是每個聯綿詞內部仍具有一定的同一性”[35]，只有“科斗”“顆東”“活東”是非雙聲疊韻聯綿詞。分析中不僅可以看到“苽”與“蓏”的音近關係[36]，尤爲重要的是，其說明了“滹沱”與“孤竹”應爲“一聲之轉”（“孤”“滹”旁紐雙聲、疊韻）。不過考慮到聯綿詞的“特殊性”，詞無論正字，故而對“蓏（苽）”的判識只能選取相對公認者作爲正字。聯繫詞族上下字的音韻關係（還可能包含與之相關的“衍音”[37]），至少可以看出“蓏（苽）”“泒”“戲”“滹沱”，以及“孤”“竹”“孤竹”的某一層含義是相通的。尤其聯繫到《山海經》“泰戲”很可能就是“大孤”，由是蓏州依與孤竹國的關係而識作“孤州”較爲允當。

至於範圍，筆者依稀覺得，孤州與并州之“所當”非指“重合程度”，而是中心域（這種“重心差異”的原因可能在於《容成氏》作者不像《呂覽》那樣“以一國當一州”）。也正是在這個意義上，《容成氏》作者可能在無意間提示了殷商早中期的孤竹國[38]，是在滹沱河流域活動，又或是曾有自冀東北-遼西孤竹國本部遷徙而來的孤竹國人在此定居、生活。李學勤先生指出，盧龍、喀左的孤竹青銅器是“很典型的商器”，但金腕飾等則體現出夏家店下層文化的特點，“盧龍雙望發現過夏家店下層文化遺址，薊縣的這種遺存更多”[39]。太行山區北部、京津平原也有夏家店下層文化的分佈。從甲骨卜辭所見孤竹國（幽州）是否涵蓋於孤州之內仍有待明確來看，孤州域面至少同於“中冀州”（《爾雅》《呂覽》）。

5.州：學者多認爲州名源於沮水（李零、陳偉、晏昌貴、凡國棟先生），在此基礎上，學者識作且州（陳偉先生）、虘州（晏昌貴先生）。也有學者在認同當於雍州的基礎上，不討論與沮水的關係，而以“傳說系統差異”論之，一仍州之名（周書燦先生）。此問題的討論將於本條末尾處結合其他文獻一并分析。本文認爲，州得名與殷商“??方”有關。

楊樹達先生注意到，《殷墟文字甲編》“八〇七版”、《書契前編》卷五“37頁五版”和《書契后編》卷上“18頁九版”都提到過“??方”，并認爲即《詩經·皇矣》之“徂”。篇云：“密人不共……侵阮徂共。”不過《毛傳》“徂”釋“往”，鄭箋以阮、徂、共爲“三國”，觀點迥異。後世學者傾向不同，王肅、孔晁、孫毓非鄭，理由是未聞三國事。孔穎達據文以三國與密須爲“四國”。因“於時書史散亡”，“事在此詩，即成文也。”皇甫謐、張融從之，理由大致相同。楊先生認爲：“侵阮往共，於文理難通，毛義本有罅漏。……今用甲文勘校《詩經》，知??之與徂，文雖殊而事則一”[40]。

以??方爲線索，還可以發現一、三、五期甲骨卜辭中也提到過“??方”（又作“虘”“虘方”或“”）。一期卜辭中與商爲友（《合集》7910/1），三期時常反叛，受到商王征伐（《合集》27997/3、27995/3、27996/3、27990/3），五期與三期情況類似（《合集》36530/5、36528反/5、《英國所藏甲骨集》2523/5）。??方是一個力量比較強大的國家，五期卜辭中殷商對??方的戰爭甚至可能持續了兩個多月，至周時還曾遭到過武王的征伐（《史墻盤銘》）。[41]與之相關，甲骨卜辭中有“四封方”（或釋“四邦方”。即??方、羌方、羞方、轡方），爲商朝冊封的四個方國。依據四者與、召等方國的相對位置，可以推算出故地皆在商王畿以西和西北部。[42]據孫亞冰先生考證，??方在殷西一帶，與羌方、轡方、羞方、絴方、方臨近。[43]

清華簡《繫年》還出現了“奴之戎”[44]，周初秦之“先人”西遷至邾（圄）山（今作朱圉山，在天水甘谷縣西南[45]）落腳與之有關。接前述楊先生對《詩經·皇矣》的分析，考諸史實，殷商末年涇水流域有密須、阮、共（西共）等國，周文王時猶存。地在周人豳地以西，今涇川縣境[46]。值得注意的是，平涼市與天水市接壤。涇川縣屬平涼，在市境東，這也說明奴之戎大致在此區域活動。單就方位而言，奴之戎與殷商時代的??方可能有關。

目前不明確是，雖然阮、共與“奴之戎”都在甘肅東部活動，但仍然無法確知《詩經·皇矣》之“徂”（且從鄭說）是否對應“??方”或“奴之戎”。至於前文提到的沮水，先秦有兩“沮水”，一北一南。前者（《說文》作??水，《漢書》《水經注》作沮水）“入洛”（案：今名北洛河），常與漆水混言[47]，在洛水、涇水之間（陝西中部），今稱“沮河”“東沮水”。后者“出漢中房陵，東入江”[48]，漢水支流（甘陝交界偏南），今稱“上沮水”。目前的問題在於，以天水-平涼爲坐標，二者正好處在一東一南的方位。其中《禹貢》雍州稱“漆沮既從”，東沮水所屬明確，但南邊的上沮水既然作爲漢水支流，這就與後文禹“從漢以北名谷五百”矛盾。如此看來，州如果沮水有關，也只能是就東沮水而言。退一步講，即便二水“混言”，視作有共同的命名來源，且與州名謂同構，那麼也只宜將“沮”與“泒”同論，看作“偏旁染涉字”。本文姑且只將“”字的字形稍作調整，“又”構件右移，寫作“??州”。

三

作者在敘述??州之後，又提到：

禹乃從漢以南爲名谷五百，從漢以北爲名谷五百。

筆者所見研究之中，自李零先生指出“簡文以漢水爲界劃分南北，值得注意”[49]之後，未見學者就此展開進一步探究，不少文獻在引征簡文“九州”時，乾脆略去此二十字。此處談一下筆者的認識。

這裡描述的是在“九州”之外，大禹順依漢水河道[50]，對其南北同樣進行了規劃，只不過他對這兩個區域不是以“州”論之。具體而言，較之於“決”“通”來說，大禹對漢水流域採用了“爲”的方式。筆者體會，此“爲”至少有兩層含義。一方面，大禹依循漢水水文，執行較少人爲干預的因循行爲，依形勢而定南北各五百谷道。另一方面，對谷道進行命名和認定工作。這與《尚書·呂刑》“禹平水土，主名山川”、《大戴禮記·五帝德》“禹敷土，主名山川”的“名（命）”行爲如出一轍。尤爲重要的是，這個在《容成氏》作者心中帶有“準州”性質的兩個區域，且不論漢以北“名谷五百”與??州界限在何處。單就漢以南“名谷五百”而言，其與《禹貢》梁州必然有大面積重疊[51]。由是對於《容成氏》“九州”的討論不涉及這一區域是有失公允的。

本文收稿日期为2018年4月20日

本文发布日期为2018年4月20日

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