《清華大學藏戰國竹簡（捌）》札記四則

（首發）

高佳敏

西南大學漢語言文獻研究所

一、《治邦之道》

簡五：皮（彼）天下之（銳）士之（遠）才（在）下立（位）而不由者，（愈）自固以悲（怨）之！[1]

整理者注 ：,見於郭店簡《老子》甲本，今本作“銳”。,一說作“遠”，一說作“隱”，一說作“及”。[2]

薛培武先生結合清華簡《皇門》“亡（無）不（懔）達”之“”於今本中作“允”例，及“銳”“允”本身相通，認爲“銳”應讀“俊”。[3]

網友“哇那”從該字形的通假情況出發，提出“”可讀“遂”，訓“幽隱、隱匿”，且認爲簡文所見“銳士”“聖士”“善人”是不同的三類人。[4]

今按：

第一，簡五“”字，結合段意及《墨子》似作“隱”更合適。理由如下：此句言“在下位而不由者”，所謂“在下位”即“遠”，“不由者”即“不用者”或“不顯者，故此處釋作“隱”字，一可避免與“在下位”意義重復 ，二可與“不由者”相呼應。 “哇那”的觀點，一來引文錯誤，簡文原爲“聖士不由”“善人欲達”，且上已述“”可訓“隱”，若再將“銳士”理解爲“隱士”，文意不通。

第二，整理者據郭店簡《老子》甲本將“”釋作“銳”，先秦文獻中所見“銳士”用例如下：

（1）魏氏之武卒，不可以遇秦之銳士；秦之銳士，不可以當桓文之節制。（《荀子·議兵》）

（2）伏其銳士，寂若無聲。（《六韜·兵道》）

（3）妄行則群卒困，強進則銳士挫。（《管子·制分》）

以上辭例中，“銳士”皆指武士、精銳部隊。先秦文獻中與此義相近的詞還有“銳兵”“銳卒”“銳師”“銳騎”等，用例如下：

（1）武王即位，以六師伐殷，六師未至，以銳兵克之於牧野。（《呂氏春秋·古樂》）

（2）銳卒勿攻，餌兵勿食。（《孫子·軍爭》）

（3）我以銳師宵加於鄖。鄖有虞心而恃其城，莫有鬭志。（《左傳·桓公十一年》）

（4）軍重踵高宛，使輕車銳騎衝雍門。（《戰國策·齊策一》）

此處，文章意在闡明國家合理任用人才的重要性，若理解爲“武士”，意義略顯狹隘。墨子認爲尚賢乃“政之本”，賢人可治理國家、都邑，處理政務、征收稅利、審聽刑獄等。國家的人才不會僅指武士一個群體，因此，“銳”可能是假借字，有其他含義。

文中先稱 “天下之銳士之（遠）在下位而不由者”，後又稱“聖士之不由者”，並將“聖士不由”比作“歲之不時”，故疑此處“銳士”與“聖士”所指或相同。《墨子·尚賢上》云：“是在王公大人爲政于國家者，不能以尚賢事能爲政也。是故國有賢良之士眾，則國家之治厚；賢良之士寡，則國家之治薄。故大人之務，將在於眾賢而已。”墨子稱當時王公大臣的治國目標爲“三務”，即“國家之富”“人民之眾”“刑政之治”，達成“三務”的方法是“以尚賢事能爲政”，賢良之士眾多，國家的治績就大。簡文此處與墨子這一思想相合，“銳士”“聖士”應皆爲“賢良之士”。

第三，據清華簡這一用例，可反思過去對《墨子·尚同中》“贊閱”二字的訓釋。現將原文引用如下：

明乎民之無正長以一同天下之義，而天下亂也，是故選擇天下賢良、聖知、辯慧之人，立以爲天子，使從事乎一同天下之義。天子既以立矣，以爲唯其耳目之請，不能獨一同天下之義，是故選擇天下贊閱賢良、聖知、辯慧之人，置以爲三公，與從事乎一同天下之義。[5]

“贊”，注引《漢書·東方朔傳》：“朔自贊曰：‘臣嘗受《易》，請射之。’”顏師古注：“贊，進也。”進，有引進、舉薦之意，《周禮·夏官·大司馬》：“進賢興功，以作邦國。”

“閱”，《太玄經·太玄圖》：“閱入庶物。”范望注：“閱，簡也。”“簡”有選擇之意，《書·冏命》：“慎簡乃僚，無以巧言令色，便辟側媚，其惟吉士。”孔傳：“當謹慎簡選汝僚屬。”

可見，以往是將“贊閱”理解爲動詞，訓“選擇”。從語法來看，句中“選擇”已是動詞，“贊閱賢良、聖知、辯慧之人”應是“選擇”的賓語。從句意來看，若“贊閱”訓“選擇”，文意重復。故而，“贊閱”應做其他解釋。“閱”可通“銳”，據《呂氏春秋·審時》：“後時者，莖葉帶芒而末衡，穗閱而清零。”許遹集釋引畢沅曰：‘閱，《亢倉子》作銳。’綜上，“贊閱”應與“賢良、聖知、辯慧”一樣，爲形容詞，“贊閱”之人，即“銳士”。

簡九-簡十：母（毋）咸（感）於（令）色以還心， （稱）亓(其)行之厚泊（薄）以吏（使）之，則□□□母（毋）從（縱）欲以 （枉）亓(其)道， (圖)攵(終)之以 （功）。[6]

整理者注：還心，即縈繞于心。《左傳》襄公十年“還鄭而南”，杜預注“繞也”。[7]

羅小虎先生指出“還心”在古文獻多表示“歸還、歸去之心”，且“營”“還”二字在古書中存在異文，故認爲簡文中“還”可釋爲“營”，“營心”即指心裡迷惑。[8]

今按：

第一，“還”字釋讀從羅小虎先生的意見，讀爲“營”，訓迷亂、惑亂。從語音講，“還”古音在匣紐元部，“營”在匣紐耕部。王念孫《讀書雜志》：“營與還古同聲而通用。”《晏子春秋·內篇諫下》：“夫二子營君以邪，公安得知道哉。”吳則虞集釋：“孫星衍云：《說文》：‘?,惑也。’‘營’與‘?’聲相近。”

第二，句中有闕文，即“……，則□□□母（毋）從（縱）欲以（枉）亓(其)道， (圖)攵(終)之以 （功）。”今從網友“汗天山”的意見[9]，重新斷句作“……，則□□□。母（毋）從（縱）欲以 （枉）亓(其)道， (圖)攵(終)之以 （功）。”此句的前後簡文中，都是“毋……則……”的句式，“毋”後面是需要避免的情況，“則”後面是避免帶來的結果，如“民改”、“百官敬”、“ （患）不至”、“身（信）長”、“下不敢上”、“眾不（賤）”、“請（情）可智（知）”等。由此，“則□□□”應是“母（毋）咸（感）於（令）色以還心， （稱）亓(其)行之厚泊（薄）以吏（使）之”的結果，句子應在 “母（毋）從（縱）欲”處斷開。

將“還”釋爲迷惑，是“感於令色”導致的一種消極結果。在下文中，“縱欲”導致的消極結果是“枉其道”。依整理者的解釋，“還心”是一個中性的描述，不像“枉其道”一樣是消極結果。

簡一七：古（故）興善人，必?（熟）（問）亓行，（焉）雚(觀)亓(其)  (貌), （焉）聖(聽)亓(其)  (辭)。[10]

今按：

整理者此處將“?”作“熟”。後網友東潮認爲 “?”可與“篤”通假，並指出郭店簡中“?”記録“篤”用例頗多，“篤問其行”亦符合古書用語用字習慣。[11]

筆者贊同東潮將“?”釋作“篤”的意見,在此將進一步論述“篤”的具體含義。從語音來看，《說文·亯部》：“?，厚也。从亯，竹聲。讀若篤。”段玉裁注：“?、篤，亦古今字。”從語法來看，“?”在“問”之前，作副詞修飾動詞“問”。《禮記·中庸》云：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。”“篤問”之“篤”與“篤行之”中的“篤”同義，即切實、專心。

 另，句中“焉”字，可訓爲乃，《墨子·兼愛上》：“必知亂之所起，焉能治之。”王引之云：“言知亂之所自起，乃能治之也。”孫詒讓：“焉訓乃。”

“貌”於句中應指儀態。《穀梁傳·桓公十四年》：“望遠者，察其貌，而不察其形。”范甯集解：“貌，姿體；形，容色。”《墨子·尚賢中》：“夫無故富貴、面目佼好則使之，豈必智且有慧哉。若使之治國家，則此使不智慧者治國家也，國家之亂既可得而知已。”[12]墨子主張要親近有“義”之人，如果因爲血緣、美色等因素登上高位，是不利於國家的。簡文中的“善人”作爲賢才的一種，亦符合此標準。如此，句中“貌”不宜理解爲容顏，當訓儀態、儀容。

綜上，此句文意可理解爲：若想起用善人，必須切實地詢問其言行舉止，如是就要觀察他的儀容舉止，聆聽他的言談。已經聽聞了他的言談，便試探性地給予一個官職，以考察他的能力。如果考察合格，再以之佐身相家。

二、《心是謂中》

簡一：心，中。（處）身之中以君之，目、耳、口、（肢）四者爲（相），心是謂中。[13]

今按：

賈連翔先生將此句重新斷讀爲“心中（處）身之中以君之，目、耳、口、（肢）四者爲（相），心是謂中。”并在斷讀基礎上將句中的三個“中”字依次訓爲“內”、“中心”、“感情”，[14]恐非。

若按賈先生的理解，整句文意爲：內心處於身體的中心，相當於君主，目、耳、口、肢四者輔佐心，心指感情。如此解釋，似顯牽強。首先，句讀作“心中處身之中以君之”，句子顯得冗長，“中處”已經說明心是處於身之中的，後再有“身之中”，則重複啰嗦。其次，“心是謂中”是對前文的總結，這個“中”理應是一個抽象概念，不宜作“感情”理解。當然，這個抽象概念是由前文的具體方位（即心在身體之中）推演出來的。最後，後文將“心”比作“君”，若“心是謂中”的“中”意爲“感情”，則與後文的“君”差之遠矣。

本文收稿日期为2019年8月5日

本文发布日期为2019年8月6日

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