由清華簡《四告》申論周人所言“懿德”的內涵

（首發）

沈培

香港中文大学中国语言及文学系

眾所周知，周人最重“德”，無論傳世古書還是出土文獻，有關“德”的說法屢見不鮮，其中就包含“懿德”之說，出現次數相當頻繁。過去一般都將“懿德”解釋為“美德”，向來沒有異議。本人曾在2011年一次學術會議上，根據清華簡《祭公之顧命》將“懿德”寫為“??（抑）德”，結合古書相關材料，認為“懿德”不能泛泛理解為美德，而應該依照“抑德”去理解，其內涵實指“抑戒之德”。[1]由於只是會議報告，本人的看法似乎沒有引起他人的注意。最近，清華簡《四告》公佈，本人展卷初讀，隨即感到此篇簡文有不少材料可以證成本人以前關於“懿德”的觀點。現在就特地撰文加以申論。

（一）

清華簡《祭公之顧命》跟《逸周書·祭公》相當，可以對讀，跟“懿德”有關的一段話兩相對照如下：

《逸周書·祭公》：我聞祖不豫有加，予惟敬省。不弔天降疾病，予畏之威，公其告予懿德。[2]

清華簡《祭公之顧命》：我聞祖不豫有遲，余惟時來視。不淑疾甚，余畏天之作威，公其告我??德。[3]

整理者釋文在“??”後括注“懿”並有注釋說：“??，即‘抑’字，與‘懿’皆影母質部字。”[4]“抑”和“懿”通用，傳世古書也有反映，這是大家熟知的。《國語·楚語》：[5]

左史曰：“唯子老耄，故欲見以交儆子。若子方壯，能經營百事，倚相將奔走承序，於是不給，而何暇得見？昔衛武公年數九十有五矣，猶箴儆於國，曰：‘自卿以下至于師長士，苟在朝者，無謂我老耄而舍我，必恭恪於朝，朝夕以交戒我，聞一二之言，必誦志而納之，以訓導我。’在輿有旅賁之規，位宁有官師之典，倚几有誦訓之諫，居寢有褻御之箴，臨事有瞽史之導，宴居有師工之誦。史不失書，矇不失誦，以訓御之，於是乎作《懿》詩以自儆也。及其沒也，謂之睿聖武公。子實不睿聖，於倚相何害！《周書》曰：‘文王至於日中昃，不皇暇食。惠於小民，唯政之恭。’文王猶不敢驕，今子老楚國而欲自安也，以禦數者，王將何為？若常如此，楚其難哉！”子亹懼，曰：“老之過也。”乃驟見左史。

韋昭注：

三君云：“《懿》，戒書也。”昭謂：《懿》，《詩·大雅·抑》之篇也。“《懿》”讀之曰“《抑》”，《毛詩·序》曰：“《抑》，衛武公刺厲王，亦以自儆也。”

上引《楚語》“《懿》詩”或作“懿戒”，從此種讀法者，則將韋昭注中的“懿戒書也”讀為“懿戒，書也”。王引之認為“戒”是衍文，並把韋昭注中的“三君云”讀為“《懿》，戒書也”。此說為大多數人信從。[6]無論如何，《楚語》衛武公所言“懿”就是指《詩·大雅·抑》，這是沒有疑問的。韋昭說“懿”讀為“抑”也沒有問題。《抑》詩含有抑戒的內容，古今人大概也都沒有異議。這都有利於把《祭公》的“懿德”讀為“抑德”，此篇祭公所言，大都是勸誡之言，也印證了“抑德”讀法的可信。

（二）

新出清華簡《四告》簡文，讓我們對上述看法有了進一步的認識。《四告》由四篇告辭組成，關涉“懿德”的內容見於第三篇周穆王的告辭。這篇告辭全部內容都跟我們討論的問題有或多或少的聯繫，但由於簡文有不少地方難以讀懂，我們在引用時主要節選其中跟“懿德”有比較直接關係的內容，略去的部分用省略號表示：[7]

……慆于非彝，心好野，用_【二七】告三神，勿（恤）哉，[8]燮朕心，毋慆于非彝、野德，野德多不歸厥吉。……_【二八】……不度兹事，淫于非彝、愆德，好獸（狩），丕則剥達厥家。[9]嗚呼哀哉，朕心，[10]毋慆于_【二九】非常事，曷唯有不，[11]鬼神是求，求以（恤）厥心，不秉?德，兹好野？余弗敢知。曷唯有庶人是不_【三〇】用厥典圖，吳悲厥心，以歸于野？余亦弗敢知。[12]今多不得德之閒，不知言之初，終唯野爰。[13]兹_【三一】用??告，毋興慆朕心于常任，余安在辟司以從德，[14]用乂庶艱，以恪夙夜股肱王身，以厥辟_【三二】心，以型先任之辟事先王。……_【三三】……矜余小子未得德之行，[15]余畏作文王羞，用克自甚=朕_【三四】心之在兹服，畏天非諶，弗正文王若彝德，[16]用曷安靜心……_【三五】

上引簡文中“”、“?”共出現五次，整理者都讀為“懿”，在“燮懿朕心”下注釋“懿”為美義，其他皆未出注，應該是作同樣的理解。我們認為，簡文讀為“懿”之字的字形和用法都值得注意。

先看字形。簡30“秉懿德”的“懿”作，整理者釋為“?”，所從之“欠”，是戰國簡“欠”作偏旁時的變體，正如本篇的“”，一作（簡27），一作（簡29），後者所從之“欠”跟簡30“?”所從之“欠”寫法一致。“?”就是“懿”所從之聲旁，過去《說文》學家分析“懿”的字形結構，皆不得要領。“懿”本從欠，後來又寫成“次”形，在古文字構形中是正常現象。至於“?”的本義，古文字研究者主要有兩種意見，一種認為此字是“懿美”之“懿”的初文，一種認為此字是“噎”的初文。[17]整理者把“”隸定為“?”，顯然是權宜之計，並非不知道此字本是表意字，以“欠”或特別寫法的“欠”形朝向無蓋之“壺”形。網友“心包”已經指出簡文跟早期古文字的聯繫，[18]這是正確的。我們只要把古文字中“?”的字形稍加對比，就能很容易知道簡文寫法是從像金文（班簋）那樣的字形演變而來的。

簡文其他四個讀為“懿”的字，簡文都寫成形，整理者都隸定為“”。網友“心包”已指出簡文是將“欠”改為“??”是變形符為聲符。這也是正確的。我們要補充的是，變“欠”為“??”，不僅有表音的作用，實際上也有表意的作用。這跟我們前面所說的清華簡《祭公之顧命》以“??（抑）”當《逸周書·祭公》的“懿”，本質上是一致的。換句話說，“懿德”的“懿”本來就可以用“懿”所從的聲旁“?”表達，而“?”又可以用“??（抑）”作為聲符和意符，說明“懿德”並非泛泛的美德，我們要充分重視字形給我們帶來的啟示。

再看用法。上引《四告》周穆王告辭除了“秉懿德”、“從懿德”外，其他三個用例中“懿”所帶的賓語都是“朕心”，“懿朕心”顯然當讀為“抑朕心”。

從總體上看，《四告》第三篇告辭簡文反對“野”，否定“好野”，認為人們之所以“好野”，都是由於“慆于非彝”（簡28）、“淫于非彝、愆德”（簡29）所致。因此要“抑”這種由於“非彝”、“慆淫”而帶來的“心”就很自然了。

整理者在本書第13頁注釋〔七〕中解釋讀為“慆”的“”時說：

，從作爲子聲符，讀爲“慆”。清華簡《鄭文公問太伯（甲本）》：“印涇〈淫〉（慆）於庚（康），雘（獲）皮（彼）荆傭（寵）。”上博簡《鄭子家喪（乙本）》：[19]“孚涇〈淫〉（慆）於庚（康），雘（獲）皮荆勇（寵）。”《國語·魯語下》：“夜儆百丁，使無慆淫。”《楚辭·離騷》“椒專佞以慢慆兮”，王逸注：“慆，淫也。”

所引《鄭文公問文伯》不全，完整的話當是：

今及吾君，弱幼而嗣長，不能慕吾先君之武烈莊功抑淫慆於康，獲彼荊寵，為大其宮，君而狎之，不善哉！[20]

過去基本都將“抑淫慆於康”單作一句讀，不容易講清楚“抑”的含義。現在我們知道，此句如與前面的話連起來讀，意思就會更清楚，單作一句讀，應當把“不能慕吾先君之武烈莊功抑淫慆於康”理解為“不能慕吾先君之武烈莊功而抑淫慆於康”。如果在“抑淫慆於康”加逗号，並非不可以，但也應該作這樣的理解。

如果仔細分析簡33~34“余畏作文王羞，用克自甚=（懿）朕_【三四】心之在兹服”的含義，也能證明“抑心”之說是可信的。

整理者將上引簡文讀為“余畏作文王羞，用克自諶，諶懿朕心之在兹服”，把下加重文號的“甚=”讀為“諶諶”，分屬前後兩句話，文義難以理解。其實“甚=”可以讀為“湛湛”，《楚辭·九章·哀郢》：“忠湛湛而願進兮，妬被離而鄣之。”王逸注：“湛湛，重厚貌。”後代常用“深深”表示此義，“湛湛”、“深深”當為同源詞。簡文讀為“用克自湛湛抑朕心”也可以跟其他材料中相關的話作對比。例如《尚書·無逸》也有“克自……”的表達：

周公曰：“嗚呼！厥亦惟我周太王、王季，克自抑畏。文王卑服，即康功田功。徽柔懿恭，懷保小民，惠鮮鰥寡。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和萬民。文王不敢盤于遊田，以庶邦惟正之供。文王受命惟中身，厥享國五十年。”[21]

這裡說“克自抑畏”，後面還說“懿恭”，按照我們的理解，就是“抑恭”。簡文說“余畏……”，然後又說“抑朕心”，後面又說“畏天非諶”，可見《無逸》和《四告》的表達是相似的。清華簡《殷高宗問三壽》說：“吾勉自抑畏以敬夫茲始。”[22]也是“抑畏”連用，《四告》只不過“抑”和“畏”分開說而已。簡文後面說“用曷安靜心”，整理者讀“曷”為“匄”，不如讀為“遏”。

“抑心”之說見於古書，《楚辭·九章·懷沙》就說：“懲違改忿兮，抑心而自彊。”下面一條材料時代較晚，見於後唐明宗《放鷹隼勑》，但所述用以解釋簡文卻很貼切：[23]

長興二年九月辛亥，勑曰：“馳騁畋獵，聖人每抑其心；奇獸珍禽，明王不畜於國……”

《四告》第三篇是周穆王之告辭，篇中所述是反對“好野”，而我們知道，傳世古書裡面反映的周穆王卻以好遊而著名。《左傳》昭公十二年：

昔穆王欲肆其心，周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。祭公謀父作《祈招》之詩，以止王心。王是以獲沒於祗宮。[24]

這裡的“止王心”跟簡文的“抑朕心”意思相當。簡文表現的是周穆王自述要“抑朕心”而反對“心好野”，傳世文獻表現的情況卻正是周穆王好遊之舉，二者看起來是矛盾的，這應當如何解釋？我們懷疑祝辭都是祝史一類人所作，不見得是祝辭中敘述主體所言。此篇祝告之人，雖然敘述主體是“滿”即周穆王，但實際上是祝史代他而言。祝史之所以代他作了這篇告辭，其用意可能正是勸誡穆王。因此，此篇告辭可與《祈招》同等看待。是否如此，有待進一步研究。

這裡順便說一下簡文“野”的詞義所指的問題。整理者注釋“心好野”說：

野，《説文》：“郊外也。”段玉裁注：“口部曰：邑外謂之郊，郊外謂之野，野外謂之林，林外謂之冂。’”“野”由此引申表示粗鄙的、非常的。下文“野德”卽是非常之德。

網友“ee”認為：[25]

《四告》第三部分是周穆王的告神之辭，其中多次出現了“埜（野）”字，如“心好埜”（簡27）、“毋慆於非彝、埜德”（簡28）、“茲好埜”（簡30）、“以歸於埜”（簡31）、“今多不得德之閒，不知言之初終，唯埜”（簡31）、“埜心懋則不獲茲彝”（簡37），“埜”字是讀懂第三部分周穆王祈禱內容的關鍵。整理者認爲“野”“郊外也”，由此引申表示粗鄙的、非常的，過於寬泛。由篇中“以歸於埜”看，篇中所有的“埜”都是具體實有之物，而不僅僅表示心靈狀態。我感覺這必須和《左傳?昭公十二年》“昔穆王欲肆其心，周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。祭公謀父作《祈招》之詩以止王心，王是以獲沒於祗宮。”以及《楚辭?天問》“穆王巧梅，夫何為周流？環理天下，夫何索求？”等聯繫起來。《四告》第三部分所謂的“埜（野）”應即“野外”、“野遊”之義。《穆天子傳》卷三“天子答之，曰：‘予歸東土，和治諸夏。萬民平均，吾顧見汝。比及三年，將復而野。’”以及“比徂西土，爰居其野。”其中也用了“野”字，雖然字義不太一樣，但亦可以和《四告》的“埜（野）”類比。《四告》第三部分應該是周穆王因野遊之心太盛而告神止息其野遊之心（猶《左傳》之“止王心”）之辭，這樣理解之後，也能很好的把簡28的“封豕不在服，遠往遊彗”以及簡35的“用匄安靜”貫通起來。如果和《左傳?昭公十二年》聯繫，《四告》第三部分周穆王祈禱的時間段很可能就在祭公謀父作《祈招》之後。當然整理者也可能是把“埜（野）”如此理解，但在清華十一書及整理者刊發的各種論文裏，皆未說細說明，特此補充如上。

可以看出，“ee”對所涉簡文的理解是正確的，用以對比的文獻材料也很得當。但他認為“埜（野）”應即“野外”、“野遊”之義，這恐怕過於坐實。簡文在講到“野”的時候，都是跟“非彝”、“不秉抑德”等對舉，可能還是看成不能控制自己的慾望、不合禮儀的“野”比較合適。當然，不排除這種意思的“野”是從“野外”、“野遊”之義引申而來的。

需要說明的是，本人在撰寫此文的過程中，發現網友“tuonan”在論壇中表達了這樣的看法：[26]

簡28“燮懿朕心”、簡29“寵懿朕心”，揣摩語境，“懿”似當讀爲“抑”（參通假大系），平抑、安/按抑（《廣雅》“湛、抑，安也”），“燮”爲和，“寵”可讀爲“龍”，《廣雅》“龍，和也”。下文“甚懿朕心之在茲服”，“懿”也可以讀“抑”，“甚”則讀“湛”，《爾雅》《廣雅》“湛，安也”（下文“安靜心”、“尚安寧在服司”），雖“懿德”是古書成詞，也不排除餘兩“懿德”讀爲“抑德”，“不秉懿（抑）德，茲好野”、“余安在辟司以崇懿（抑）德”，“抑德”與“野”對，與“安”呼應，若是“懿德”，則似氾濫無歸。

撇開其他看法不說，“tuonan”對簡文“懿朕心”、“懿德”的理解跟我們不謀而合，令人欣慰，相信也會有其他人持相同的看法。

總之，以上通過文字、用法的檢討，應該可以證明無論出土文獻或傳世文獻，寫成“抑德”還是“?德”、“懿德”，都應該把其中的“抑”、“懿”理解為“抑止”、“儆戒”的意思，由於“懿”為美義已經深入人心，用“抑德”來稱說這種表達可能更容易為人所理解。至於後代用“懿德”表示美德，當然不乏其例，這是詞義泛化的現象，不在我們討論的範圍，就不多說了。

（三）

了解了“懿德”的內涵，對於我們準確理解出土文獻和傳世文獻中相關的表達，甚至校釋古書，都很有作用。

出土文獻裡講到“德”與“抑”的關係，還見於清華簡《周公之琴舞》。由於季旭昇對此段文字有過比較好的研究，下面直接採用他的釋文：[27]

三啟曰：德元惟何？曰淵亦抑。[28]嚴余不懈，業業畏忌。不易威儀，在言惟克，敬之！

其中“抑”，整理者訓為美，季旭昇認為：

原考釋依形隸為“印”，讀為“抑”，可從，但釋為“美”，不妥。在〈《周公之琴舞》補釋〉中讀為“懿”，更是向“美”義靠攏。“抑抑”有二義：“美”與“密”。原考釋引《毛詩·大雅·生民》“威儀抑抑，德音秩秩”，《傳》：“抑抑，美也。秩秩，有常也。”但這個解釋不如鄭《箋》所釋：“抑抑，密也；秩秩，清也．成王立朝之威儀致密無所失，教令又清明。”其實在《詩·大雅·抑》首章“抑抑威儀”下，毛傳也說：“抑抑，密也。”本簡依鄭《箋》釋“抑”為“密”，意義與“淵”近，因此〈周公之琴舞〉把“淵”、“抑”並列為“元德”。“抑”的意思就是“慎密”。如果依原考釋解為“懿美”，似乎很難成為一種成王自我儆勉的“德行”。

季文指出“淵抑”的“抑”當從毛傳、鄭箋釋為“密”，這是正確的，但他又說這種“密”“意義與‘淵’近”，則不夠準確。《廣雅·釋詁》“愼、必、蕆，敕也”條，王念孫《疏證》原本解釋說：

必當爲毖，《酒誥》“厥誥毖庶邦庶士”、“汝劼毖殷獻臣”、“汝典聽朕毖”，皆戒敕之意也。

後作補正又增加一說：

（必，敕也。）注“謹與敕同義”下補：必當爲密。《繫辭傳》云“君子愼密而不出”，是謹敕之意也。字通作宓。蜀秦宓字子勅，勅與敕通。《論衡·問孔》篇云：“周公吿小材勅，大材略。”勅謂密也，略謂疏也。或曰[29]

可見“慎密”之“密”是謹敕之義。毛傳、鄭箋當取此義，《周公之琴舞》的“抑”正是此義。[30]

傳世文獻同樣也有很多跟“抑德”相關的材料。例如，《左傳》僖公十二年周襄王對管仲說的話：[31]

冬，齊侯使管夷吾平戎于王，使隰朋平戎于晉。王以上卿之禮饗管仲，管仲辭曰：“臣，賤有司也。有天子之二守國、高在，若節春秋，來承王命，何以禮焉？陪臣敢辭。”王曰：“舅氏，余嘉乃勳，應乃懿德，謂督不忘，往踐乃職，無逆朕命。”

過去也都是把“懿德”解釋為“美德”。阮元校勘記“應乃懿德”下引惠棟說：

惠棟云：“‘應’讀曰‘膺’，言‘膺受女匡輔之美德也’。古人皆以‘應’為‘膺’。”[32]

《詩·大雅·下武》有“應侯順德”，古人早就指出相當於上引《左傳》的“應乃懿德”，但到底怎麼解釋“應侯順德”，卻有不同的說法。下面引用馬瑞辰之說作為代表，以窺學者們的意見：[33]

“應侯順德”，《傳》：“應，當。侯，維也。”《箋》：“能當此順德，謂能成其祖考之功也。《易》曰：‘君子以順德，積小以高大。’”瑞辰按：《爾雅·釋詁》：“侯，乃也。”郭注：“未詳。”竊謂此詩侯字正當訓乃，“應侯順德”猶《左氏傳》“應乃懿德”也。《水經注》“滍水東逕應城南，故應鄉也”，引《詩》“應侯順德”，直以“應侯”爲應國之侯，《太平御覽》引《陳留風俗傳》引《詩》作“唐侯慎德”，竝失之。順德，《淮南·繆稱篇》、《漢書·敘傳》顔《注》竝引作慎德。《箋》引《易》“君子以順德”，《正義》曰：“定本作慎德。”順、慎古聲近互通，然此詩自以作順爲正。

現在看來，馬氏對“順德”的看法是不正確的，當以“慎德”為是，《詩》之“慎德”對應《左傳》的“懿德”，也說明“懿德”並非泛泛的美德，而是謙抑之德，回頭去看《左傳》管仲所說的話，就明白那些謙遜的話正對應後面王所說的“懿德”。順便一提，《下武》“應侯順德”的“侯”當時“医”之誤，用為“伊”，跟《左傳》的“乃”相當。[34]

通過詞義係聯，我們可以重審古書中涉及“抑”或“懿”的話語，進一步認識相關表達的真實含義。

上面第二節我們在討論中指出，“抑”跟“畏”、“敬”有關，這是“抑”的原因，也是“抑”之後的體現。有了這些認識，回過頭去讀相關的古書，就有有更深入的理解。

我們前面曾引用《尚書·無逸》“克自抑畏”的話，明代劉三吾解釋說：[35]

商犹异世也，故又即我周先王告之。言太王、王季能自谦抑谨畏者，盖将论文王之无逸，故先述其源流之深长也。大抵抑畏者，无逸之本，纵肆怠荒，皆矜夸无忌惮者之为。故下文言文王曰柔、曰恭、曰不敢，皆原太王、王季抑畏之心发之耳。陈氏大猷曰：自犹自成、自得之自。克自者，真能自用其力，而人不与也。抑者，所以下之也，如制忿欲，去奢恀，皆是也。畏，敬畏也。

“謹畏”跟“謙抑”又是密切相關的。而且，我們可以說，如果做到了“抑”，表現出來就是“謙讓”，請看：

《左傳》襄公十三年：君子曰：“讓，禮之主也。范宣子讓，其下皆讓。欒黶為汰，弗取違也。晉國以平，數世賴之，刑善也夫！一人刑善，百姓休和，可不務乎？《書》曰：‘一人有慶，兆民賴之，其寧惟永。’其是之謂乎！周之興也，其《詩》曰：‘儀刑文王，萬邦作孚。’言刑善也。及其衰也，其《詩》曰：‘大夫不均，我從事獨賢’，言不讓也。世之治也，君子尚能而讓其下，小人農力以事其上。是以上下有禮，而讒慝黜遠，由不爭也，謂之懿德。及其亂也，君子稱其功以加小人，小人伐其技以馮君子，是以上下無禮，亂虐並生，由爭善也，謂之昏德。國家之敝，恆必由之。”[36]

《左傳》昭公十年：晏子謂桓子：“必致諸公。讓，德之主也。讓之謂懿德。凡有血氣，皆有爭心，故利不可強，思義為愈。義，利之本也。蘊利生孽。姑使無蘊乎！可以滋長。”桓子盡致諸公，而請老于莒。[37]

“讓”既是“禮”之主，又是“德”之主，反映了“德”要表現在“禮”上。

上述所舉講“抑德”相關的文獻，都是儒家文獻。但是我們不要忘記，道家也非常重視“謙抑”。《劉子·九流》就說：[38]

道者，鬻熊、老聃、關尹、龐涓、莊周之類也。以空虚爲本，清淨爲心，謙抑爲德，[39]卑弱爲行。

再看《老子》所說：

是以聖人之治：虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。

古今人對這段話的解釋數不勝數，這裡僅用張舜徽的解釋來看“弱其志”跟“謙抑”的關係：

四“其”字，皆指人君自己。虚其心，謂少欲也；實其腹，謂廣納也；弱其志，謂謙抑能下人也；强其骨，謂堅定有以自立也。[40]

按照此說，“弱其志，強其骨”就相當於前引《楚辭》的“抑心而自彊”。可見“抑心”、“抑德”是古人的通識。只不過儒家是從“德”的角度強調“抑”，道家是從“道”的角度強調“抑”。

下面再談“抑德”跟恭敬和威儀的關係。

《詩·大雅·抑》是最直接講到“抑”和“德”的文獻，重讀此詩，我們可以更容易理解詩義。例如《詩·大雅·抑》說“溫溫恭人，惟德之基”，其實就是說“恭”是“德之基”，古人云“恭則謙抑”[41]，前面我們講了“謙抑”與“德”的關係，現在又看到了“恭”是“德之基”[42]，二者意義相關。前面我們已提到古書有“懿恭”連言的說法，也可說明此點。

講究“抑”，當然要講究禮節和威儀。這樣去看《詩·大雅·抑》“抑抑威儀，惟德之隅”就更容易理解了。鄭箋云：

人密審于威儀抑抑然，是其德必嚴正也。

于省吾解釋說：[43]

（隅，）偶之借字……“抑抑威儀，維德之偶”，是說審密的威儀，維德之匹配。德為內容，威儀為德之表達形式，言其表裡相稱。

任乃强也說：[44]

（《抑》）首章：戒人謙抑。周人重威儀，衛武尤以善威儀着稱。威儀，包括衣服車馬之都麗，姿容儀貌之威嚴，言語舉措之端重，進退步武之肅穆，其作用在於使人畏敬。人敬重矣，則易失於囂張肆慢，故當濟之以謙抑謹慎。詩首言“抑抑威儀”，用意如此。《假樂》，“威儀抑抑”此用其句也。

有威儀，其實就是講禮節，講禮節其實也是守規則。《詩·大雅·烝民》有“民之秉彝，好是懿德”，《孟子·告子上》說：

《詩》曰：“天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。”孔子曰：“為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉彝也，故好是懿德。”[45]

《烝民》詩本身以及《孟子》所引孔子之語，都證明“懿德”跟“有則”是相關的，這種“則”實際上就是有禮節、受規則。

像上面這種係聯，應該還有不少工作可做，限於時間，在此就不多舉例了。

通過以上跟“抑德”相關材料的討論，可以說豐富了我們對“抑德”的理解。“抑德”的內涵很豐富，以“抑止”、“儆戒”為中心，又含有“有規則”、“重禮儀”、“恭敬”、“畏忌”、“謙抑”等內容。

（四）

最後談談清華簡《行稱》“縪??”的釋讀問題。《行稱》篇兩見“縪??”：[46]

簡3：二旬又五日稱縪??（抑），明日而廢。

簡7~8：如稱縪??（抑），利伐殺刑戮。

整理者對簡3的“縪??”注釋說：[47]

縪，約束。??，讀爲“抑”，與“縪”義近。

如此注釋，致使文義不清。其實，這兩處的“縪??”當讀為“畢弋”，指網捕、射獲等田獵活動。簡文此處用“??（抑）”而不用“弋”，可能因為“畢”的影響，“畢”本指掩雉兔之網，“掩”、“抑”詞義相關，因此簡文選用了“抑”。此篇簡6~7說：

稱弔勞，利田獵、馳馬、縪（畢）??（弋）、土功之事，如弗爲，吝於小子、徒衛、野里人。

整理者已正確指出：[48]

縪??，卽“畢弋”，或作“罼弋”、“畢翳”等，泛指射獵活動。《國語·齊語》“田、狩、罼、弋，不聽國政”，韋注：“罼，掩雉兔之網也。弋，繳射也。”

《行稱》一篇所述“稱”、“合”之事不多，都是當時社會生活中比較重要的事情，如文事、武事、祭祀、田獵，而且這幾件事情還在上下文中重複申述，文中前面提到“畢弋”，用“弋”字，再次提到時則用了“??（抑）”字，除了前面我們所說的受詞義干擾的因素外，也可能是為了避複。

估計整理者沒有把“縪??”讀為“畢弋”，很可能是由於不能肯定“??（抑）”、“弋”相通這層障礙。因為通常認為“抑”屬質部，“弋”屬職部。事實上，職、質二部常發生糾葛。[49]我們並不認為任一職、質二部字可以隨意互通，但部分字確實存在互通的情況。這給古韻歸部帶來爭議，各家的解釋和處理方法不盡一致。僅就“抑”字來說，依《廣韻》“於力切”，當歸職部；依《詩經》押韻，當歸質部。[50]無論如何，在傳世文獻和出土文獻裡面，我們都能看到“抑”既跟職部（或之部）字相通，又跟質部字相通，翻翻通假字典之類的工具書就可以明白。這種現象到底應該怎麼看，有待進一步調查和研究。

                                      2020.12.5寫完

本文收稿日期为2020年12月5日

本文发布日期为2020年12月5日

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