清華簡拾《四告》之三讀札二則

王寧

棗莊廣播電視台

一、“滿”爲胡公說

清華簡拾《四告》的第三告是一位叫“??（滿）”的人祝禱神靈時的禱辭，整理者認爲：

“曾孫滿，即周穆王，姬姓，名滿，又稱穆天子，周昭王之子，西周第五位君主。”[1]

從該篇告辭來看，這篇是告誡“勿慆于非彝、野德”，其中最主要的是“野德”，根據文中的敘述可知，所謂“野德”就是喜歡在外漫遊娛樂的行爲。《左傳·桓公二年》孔穎達《正義》說：

“德者，得也。謂內得于心，外得于物。在心爲德，施之爲行。德是行之未發者也，而德在于心，不可聞見，故聖王設法以外物表之。”

古人認爲“德”是在某種思想支配下作出的行爲，古人考察一個人的思想，是通過觀察其外在的言行來實現，所以“德”也可以看作是一種行爲表現，故古人“德行”連言。“德”有好有壞，故好的有“彝德”、“明德”、“聖德”等，壞的有“昏德”、“亂德”、“穢德”等，《四告》中說的“野德”，就是喜歡遊樂而在都城之外漫遊的不良行爲。在野的行爲包括不僅包括漫遊、田獵，也包括宴飲，《墨子·非樂上》引《武觀》曰：“啟乃淫溢康樂，野于飲食，將將銘莧磬以力，湛濁于酒，渝食于野”，就是這種情況。

周穆王好漫遊，這一點古書記載很多，和本文說的“野德”非常吻合，所以整理者認爲是這個“滿”是周穆王滿不是沒有理由，但是如果看看《四告》裡面說的內容，就知道這個“滿”不能是王。《四告》裡說（釋文用寬式）：

“爰茲【31】用??告，毋興慆朕心于常任，余安在辟司以崇懿德，用乂庶艱，以恪夙夜股肱王身，以氒辟【32】心，以型先任之辟事先王。【33】”[2]

其中“常任”與“先任”爲對，“常任”應該是目前在任的官員，類似今天說的“現任”；“先任”應該是以前在此任職的官員，類似今天說的“前任”。同時還說要“夙夜股肱王身”、“型先任之辟事先王”，就是希望能崇尚美善之德來輔佐王，就象前任服事先王那樣。又說：

“余小子未得德之行，余畏作文王羞，用克自諶，諶懿朕【34】心之在茲服。【35】”[3]

他說“在茲服”，就是“在服”，《詩·大雅·蕩》：“曾是在位，曾是在服”，毛傳：“服，服政事也。”孔疏：“《釋詁》云：‘服，事也。’且‘在服’與‘在位’對文，故知服政事，謂非徒備官，又委任之也。”“服”就是服事天子的官職，可知“在茲服”就是在此職位上的意思，這不是說王位。這種口吻，絕不像是王說的話，而完全是一位大臣的語言。故而這位滿的身份當是朝中某位官員，而不是王，那麼要說這位是穆王滿就不合適。

從通篇文意來看，這是一位名滿的大臣，看到時王“慆于非彝、野德”、“不秉懿德，茲好野”、“不得德之閒，不知言之初終，唯野”，就王不循常法、不堅持美德，就喜歡在外野遊，故而憂心忡忡，所以向神靈（或祖先）禱告，希望神靈能“保光朕身之氒緒，用敢懋逖之不祥，野心懋則不獲茲彝。拜手稽首，尚安寧在服司，”大概意思就是祈求神靈能保佑自己所繼承的事業，努力地遠離不祥，在職位上安穩地作下去。這麼看來，說“滿”是周穆王滿的問題是很大的。

從時代上看，這篇告辭中提到的周先王只有文王、武王，後面也只說“余畏作文王羞”、“弗乏文王若彝德”，連武王都沒說，武王之後的王更無提及，懷疑此篇製作的歷史背景應該不會晚於成王時期，告辭裡面的“王”可能是指成王。

周朝在成王、康王時期據說天下大治，史稱“成康之隆”或“成康之治”，董仲舒說“至於成康之隆，囹圄空虛四十餘年”（《漢書·董仲舒傳》），賀邵勸孫皓說“願陛下遠考前事，近鑒世變，豐基彊本，割情從道，則成康之治興，聖祖之祚隆矣”（《三國志·吳志·賀邵傳》），總之古人認爲成、康時期是西周最好的時候，如果說文王、武王是周人心目中的聖王的話，那麼成王、康王就是周人心目中的明王。但是成王似乎是個喜歡田遊耽樂的王，這裡有個證據就是周公作《無逸》這件事。《史記·魯周公世家》云：

“周公歸，恐成王壯，治有所淫佚，乃作《多士》，作《毋逸》。”

其中《毋逸》就是《無逸》。司馬遷的意思是說周公恐怕成王長大了治國“有所淫佚”，所以作了《多士》《無逸》這兩篇書，提前給成王打預防針，這個看法恐怕也未必對。古人對王進行勸諫、箴誡，一般都是在王出了問題之後才有，如果王無問題，這麼長篇大論、喋喋不休的勸諫之辭是很不合理的。

看看《無逸》裡面的話，通篇都是在不斷地勸告成王不要逸樂，裡面舉了一些殷周先王的例子，特別說“文王不敢盤于游田，以庶邦惟正之供”，“盤于游田”就是《四告》本篇中所說的“野德”。下面又說：

“繼自今嗣王，則其無淫于觀、于逸、于遊、于田，以萬民惟正之供。無皇曰：‘今日耽樂。’乃非民攸訓，非天攸若，時人丕則有愆。”

周公這話恐怕不是憑空說的，很可能就是成王喜歡觀、逸、遊、田，這些自然也屬於“野德”，周公才這麼規勸。後世書裡沒有說成王貪於逸樂什麼的，這個非常容易理解，成王是周人心目中的明王，明王怎麼會有逸樂之事？即便是有，也得爲明王和先王諱，說不得。如果這樣來看的話，正好可以和本篇告辭的情況相契合。從這方面來說，文中的“滿”很可能就是成王時期的某位大臣。

在成王時期名“滿”的大臣，在史書裡能看到的只有一位，就是陳胡公滿。《史記·陳杞世家》云：

“陳胡公滿者，虞帝舜之後也。昔舜爲庶人時，堯妻之二女，居于媯汭，其後因爲氏姓，姓媯氏。舜已崩，傳禹天下，而舜子商均爲封國。夏后之時，或失或續。至于周武王克殷紂，乃復求舜後，得媯滿，封之於陳，以奉帝舜祀，是爲胡公。”

《索隱》云：“夏代猶封虞思、虞遂是也。遏父爲周陶正。遏父，遂之後。陶正，官名。生滿。”認爲虞閼父是夏代虞國國君虞思、虞遂之後，胡公滿是虞閼父之子。《左傳·襄公二十五年》裡記載陳人自己說：

“昔虞閼父爲周陶正，以服事我先王。我先王賴其利器用也，與其神明之後也，庸以元女大姬，配胡公而封之陳，以備三恪，則我周之自出，至于今是賴。”

杜預注：“元女，武王之長女。胡公，閼父之子滿也。”這裡面說的“我先王”當是指周武王，“元女大姬”是周武王的長女。胡公滿從身份上來說是周武王的女婿，在輩分上來說和成王是同輩，那麼成王有野德他能看到並擔憂，也是很合理的了。

根據《左傳》的記載，陳胡公的父親虞閼父早就在周當官，是陶正，受到周武王的賞識，把大女兒嫁給他的兒子胡公滿，封在陳國，說明虞閼父、胡公滿父子曾經在周王室供職。胡公滿受封陳國之後，也未必就是專門在陳國當國君，周代許多有封國的諸侯仍然會繼續在周王室當官，爲王室服務，周公旦、召公奭等同姓諸侯如此，即便異姓諸侯也如此，如微子啟、微中衍爲殷后封在宋國，但是他們不稱“宋公”，第一個稱宋公的是微中衍的兒子宋公稽，可見微子啟、微中衍兄弟也沒去就封，而是在周王室服務的。那麼就不能排除胡公滿受封陳國之後仍在周王室爲官的可能。他是在看到周成王喜歡遊觀田樂，非常擔憂，所以才祝告了這一番話。無論是從時代還是從身份上來看，都要比周穆王滿合理。

二、后羿故事說

《四告》第三告的祝告辭開始一段說（釋文用款式）：

於（嗚）虎（乎）哀哉，我周玟=（文王）珷（武王）克敬于天，明德威義（儀），不淫于非彝，隹（唯）邦遺老【26】利（黎）民，是龏（恭）氒明井（型），智（知）氒若不（否），用克龏（恭）皇天，達（撻）殷受大命。獄訟亡（無）得瞻顧，慆于非彝，心好埜（野），用【27】告三神：勿恤哉！燮懿朕心，母（毋）慆于非彝、埜（野）德，野德多不歸氒吉。封豕不才（在）服，遠?（往）遊彗（習）不則【28】，捷之彗（習），不石（度）茲事，淫于非彝、侃（愆）德，好獸（守）??（足）不則，剝達（撻）氒家。【29】[4]

這段文字在簡27“撻殷受大命”以前是追述先王文、武的功業和明德威儀，可此下卻語氣突然轉變，開始說“獄訟亡（無）得瞻顧，慆于非彝，心好野”云云，都是些不好的德行，是祝告者滿引用了一個古代的事例，來說明“野德”造成的危害，這顯然不能是說文、武的事情。可在“獄訟亡得瞻顧”之前，又沒有行爲人，讓人很莫名。

總之第三告的告辭十分不好理解，究其原因，感覺此篇有多處被抄手抄脫或抄錯的文字，馬楠女士就于“達殷受大命”下注云“疑有闕文”，[5]這個懷疑是有道理的。不過筆者認爲這裡并沒有闕文，而是抄手抄錯了行。其中簡27-28說“用告三神”到“野德多不歸氒吉”數句，很可能是被抄錯了簡，它原來的位置當是接在“達（撻）殷受大命”之下的，是抄手抄到“達殷受大命”之後看錯了簡，從“獄訟亡得瞻顧”抄下去了，等抄到“心好埜”的時候才發現前面抄脫了文字，就臨時把漏抄的那部分補抄在了“心好野”下面，然後再繼續往下抄。准此，調整一下，重新斷句，這段的文字本來可能是：

於（嗚）虎（乎）哀哉！我周玟=（文王）珷（武王）克敬于天，明德威義（儀），不淫于非彝，隹（唯）邦遺老利（黎）民，是龏（恭）氒明井（型），智（知）氒若不（否），用克龏（恭）皇天，達（撻）殷受大命，[用告三神：“勿恤哉！燮懿朕心，母（毋）慆于非彝、埜（野）德。”野德多不歸氒吉]，獄訟亡（無）得瞻顧，慆于非彝，心好埜（野）。封豕不才（在）服，遠?（往）遊，彗（?）不則捷之。彗（?）不石（度）茲事，淫于非彝、侃（愆）德，好獸（狩），??（足）不則剝達（撻）氒家。

這樣調整后，文從字順，語義連貫，也沒有闕文。從“嗚呼哀哉”到“毋慆于非彝、野德”一段，是追述先王文、武秉持明德威儀而滅了殷商，向三神祝告表決心，讓神靈不要擔心，希望神靈能和美自己的心智，不要沉迷于非彝、野德。

那麼從“野德多不歸厥吉”以下一段是說誰的故事呢？它裏面說到一個很有名的名字就是“封豕”，再結合本篇所說的“野德”的情況來看，這段很可能是追述后羿“不脩民事，而淫于原獸”（《左傳·襄公四年》）最後被滅家的故事，因爲抄手倉促抄錯了簡文，所以前後的文意銜接不上，也導致了其中的不少文句無法正確理解。

文中有個很關鍵的字，就是整理者釋爲“彗”讀爲“習”的字，筆者在後面打“？”號，是覺得這個釋讀很可能是有問題的，其字寫作“”（簡28）或“”（簡29），這個字應當釋爲“彗”讀爲“羿”，此處“彗”當是讀于歲切，是匣紐月部字，“羿”是疑紐質部，二字旁紐雙聲、月質旁轉疊韻，讀音相近。[6]就是后羿。另外整理者所釋“捷”的字應當讀爲翦滅之“翦”。《四告》的這段文字應該是：

“[野德多不歸氒吉]，獄訟亡得瞻顧，慆于非彝，心好野。封豕不在服，遠往遊，羿不則翦之。羿不度茲事，淫于非彝、侃（愆）德，好獸（狩），足（浞）不則剝達（撻）氒家。”

如果是這樣，那麼這裡面的事情就可能獲得解釋。《左傳·昭公二十八年》載叔向說：

“昔有仍氏生女，黰黑而甚美，光可以鑒，名曰玄妻，樂正後夔取之，生伯封，實有豕心，貪惏無饜，忿纇無期，謂之‘封豕’，有窮後羿滅之，夔是以不祀。”

這裡面的“封豕”就是“封豨”，《淮南子·本經訓》說羿“禽封豨于桑林”，就是同一個故事的分化。后羿是古傳里第一個貪圖野游田獵而亡國的國君，這個事情在《左傳·襄公四年》裏明確記載著，魏絳說（其說當是根據《夏訓》）：

“昔有夏之方衰也，后羿自鉏遷于窮石，因夏民以代夏政。恃其射也，不脩民事，而淫于原獸，棄武羅、伯困、熊髡、尨圉而用寒浞。寒浞，伯明氏之讒子弟也，伯明后寒棄之，夷羿收之，信而使之，以爲己相。浞行媚于內，而施賂于外，愚弄其民，而虞羿于田，樹之詐慝，以取其國家，外內咸服。羿猶不悛，將歸自田，家眾殺而亨之，以食其子，其子不忍食諸，死于窮門。靡奔有鬲氏，浞因羿室，生澆及豷，恃其讒慝詐偽而不德于民，使澆用師，滅斟灌及斟尋氏，處澆于過，處豷于戈。靡自有鬲氏，收二國之燼以滅浞而立少康。少康滅澆于過，后杼滅豷于戈，有窮由是遂亡，失人故也。”

大概就是說后羿不管人民，不修國政，依仗他善射，只喜歡田獵；又拋棄了忠心的大臣而任用寒浞，寒浞趁機竊奪了有窮的國政，指使羿的家臣殺了羿和他的兩個兒子，霸佔了羿的妻室，生了澆和豷。魏絳又引《虞人之箴》說：

“在帝夷羿，冒于原獸，忘其國恤，而思其麀牡。”

也是說此事。那麼對照“野德多不歸氒吉”以下的那段文字，裏面的一些不大好理解的內容就比較容易解釋了。

《四告》說“野德多不歸氒吉，獄訟亡得瞻顧，慆于非彝，心好野”，是滿接著先王告三神“毋慆于非彝、野德”中的“野德”往下說開去，先評論了一下“野德”的壞處，在羿的故事上也就相當于魏絳說的羿“恃其射也，不脩民事，而淫于原獸”、“冒于原獸，忘其國恤，而思其麀牡”，最終沒有好下場，所謂“不歸厥吉”。

“封豕不在服，遠往遊，羿不則翦之”，是說封豕不肯臣服于朝廷，到很遠的地方去漫游，羿以至於翦滅了他，就是羿滅伯封或射封豨的故事。“不則”一詞，馬楠女士認爲：

“王氏（引之）所指出的‘丕則’、‘否則’猶云‘於是’的文例其實都存在遞進關係，相當於‘甚至’、‘乃至’。”

這個理解應該是對的。網友心包認爲“不則” 是固定搭配，見於《尚書·康誥》、《尚書·無逸》作“丕則”。[7]大概“不則”即《尚書》中常見的“否則”或“丕則”，其意猶今言“以至於”。下面說“羿不度茲事，淫于非彝、侃（愆）德，好獸（狩），足（浞）不則剝達（撻）氒家”，就是說羿不考慮封豕滅亡的原因，不接受教訓，自己反而也沉溺於不循法度的錯誤德行，喜好狩獵，寒浞以至於殘害了他的家室。《楚辭·離騷》說：

“羿淫遊以佚畋兮，又好射夫封狐（豬）。固亂流其鮮終兮，浞又貪夫厥家。”

正與簡文的內容相符合。《玉燭寶典》卷一引《歸藏·鄭母經》云：“借（昔）者起〈浞〉射羿而賊其家，久有其孥”，說的都是一樣的事情。這是滿引用封豕好遠游而被后羿剪滅、后羿又盤于遊田而被寒浞滅家這兩個故事來說“野德”的害處，放在這裡是很合適的。

總之，感覺只有這樣調整和釋讀，《四告》之三的前面部分文字才可得以比較合理的解釋。

本文收稿日期为2021年1月18日

本文发布日期为2021年1月18日

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