再説“夕惕若”

（首發）

秦倞

復旦大學出土文獻與古文字研究中心

《乾》卦九三爻辭“君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎”很受經學家和哲學家的重視，往往被反復討論和徵引。但是其中“夕惕若厲无咎”一句的斷句和理解也始終存在爭議。王弼《注》云：“終日乾乾至於夕惕猶若厲也。”孔穎達《疏》則稱：“在憂危之地，故‘終日乾乾’，言每恒終竟此日，健健自強，勉力不有止息。‘夕惕’者，謂終竟此日後，至向夕之時，猶懷憂惕。‘若厲’者，若，如也；厲，危也。言尋常憂懼，恒如傾危，乃得無咎。”此說影響甚大。《說文·骨部》“䯜”字下云：“讀若《易》曰：夕惕若厲”；《夕部》“夤”字下引作“夕惕若厲”；[1]“厲”字均屬上讀，跟《周易正義》的觀點一致。到了清代，開始有學者對此看法提出異議。惠士奇《易說》謂：“厲乃占辭，與悔吝等，安得屬上句乎？”此說甚爲有見，也得到了不少學者的贊同。當代學者則普遍認爲“夕惕若”的“若”是一個形容詞詞尾，而“厲”乃占斷之辭，自應單獨成句。因此在注釋和引用時往往把“夕惕若”和“厲”斷開。[2]綜合以上意見，本爻辭應斷句作“君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎”，其意為：君子白天勉力自強，夜則惕懼，雖處危境，亦可無咎。

經學家在遍注群經的時候，還往往把“君子終日乾乾，夕惕若”跟以下這些内容聯繫到一起，做統一的理解：

既明且哲，以保其身。夙夜匪解，以事一人。（《詩經·大雅·烝民》）

王親命之：“纘戎祖考，無廢朕命。夙夜匪解，虔共爾位。朕命不易，榦不庭方，以佐戎辟。”（《詩經·大雅·韓奕》）

成王不敢康，夙夜基命宥密。（《詩經·周頌·昊天有成命》）

日宣三德，夙夜浚明有家。日嚴祗敬六德，亮采有邦。（《尚書·皋陶謨》）

王若曰：“伯冏，惟予弗克于德，嗣先人宅丕后，怵惕惟厲，中夜以興，思免厥愆……以旦夕承弼厥辟，出入起居，罔有不欽，發號施令，罔有不臧。下民祗若，萬邦咸休……”（偽《尚書·冏命》）

予小子夙夜祗懼，受命文考，類于上帝，宜于冢土，以爾有衆，厎天之罰。（偽《尚書·泰誓》）

顯然，“終日乾乾，夕惕若”跟上引《詩》、《書》中“夙夜匪解（懈）”、“怵惕惟厲，中夜以興”、“夙夜祗懼”等等都是頗爲一致的思想。金文中還有一些語句亦可與之相互發明，兹按時代早晚略舉例如下：

效不敢不萬年夙夜奔走揚公休。（效尊，《集成》11.6009）

夙夕勿廢朕命。（恆簋蓋，《集成》8.4199）

敬乃夙夜，用屏朕身。（逆鐘，《集成》1.63）[3]

其夙夜用享孝于皇君。（叔鄂父簋，《集成》7.4056）

余夙夕虔敬朕祀。（秦公鎛，《集成》1.269）

汝不惰夙夜，宦執而政事。（叔弓鐘，《集成》1.272）

嘉（？）而賓客，日以鼓之。夙暮不忒，訓余子孫。（越王者旨於賜鐘，《集成》1.144）

這些自西周早期（效尊）以至戰國初期（越王者旨於賜鐘）的銘文跟同時代的《詩》、《書》、《易》一樣，都表達了日夜虔敬如一的思想。于省吾說：“經傳及金文凡言夙夜，皆寓早夜勤慎之意。”[4]其說甚是。由以上豐富的出土及傳世文獻觀之，“終日乾乾，夕惕若”顯然是對“君子”的一貫要求和普遍認識，這種勤勉之德在西周初年已經很受重視。因此，傳統經注把《周易》“夕惕若”理解為“向夕之時，猶懷憂惕”有據可循，是可信的。

不過自帛書出土之後，有學者對此爻辭又提出了新的看法。

帛書《易》傳《二三子問》16行引《乾》九三爻辭時，把跟傳本“惕”字相對應的字寫作“”。[5]于豪亮將之釋作“沂”字，[6]就字形來看應屬可信，因此該說得到了不少學者的贊同。[7]帛書《周易》中與之相當的字作“”。[8]在放大圖版上可以明顯地看出，“”字右下已無編織物的網紋，很可能缺失了末筆，由其殘畫可將之視爲《二三子問》中“沂（）”字之殘。那麽，帛書《周易》經傳中的“沂”字表示的詞又是什麽呢？廖名春結合《二三子問》和《衷》篇對“夕沂若”所作的新解很有啓發，有助於我們認識帛書中“沂”字的詞義，現摘引如下：[9]

長沙馬王堆出土的《帛書易傳·二三子》說：

《卦》曰：“君子終日鍵鍵，夕沂若，厲无咎。”孔子曰：此言君子務時，時至而動，□□□□□□屈力以成功，亦日中而不止，時年至而不淹。君子之務時，猷馳驅也。故曰：“君子終日鍵鍵”。時盡而止之以置身，置身而靜。故曰：“夕沂若，厲无咎。”。

帛書所載孔子對此爻辭的解釋突出一個“時”字。“君子終日鍵鍵”，是“君子務時，時至而動”；“夕沂若，厲无咎”，是“時盡而止之以置身，置身而靜”。也就是說，孔子認爲這一段爻辭“君子終日鍵鍵”，是講君子在“時至”的情况下，要抓住時機，順時而動，奮發有爲，自强不息；“夕沂若”，是講君子在“時盡”的情况下，“要止之以置身，置身而靜”，即時機未到之時，要靜止下來，養精畜銳，休養生息，待時而動。這樣，能動能靜，一切依時而行，即使面臨險境，也能免遭咎害。

對這一段爻辭《帛書易傳·衷》也有解釋：

子曰：……“君子冬日鍵鍵”，用也；“夕沂若，厲无咎”，息也。《易》曰：“君子冬日鍵鍵，夕沂若，厲无咎。”子曰：知息也，何咎之有？人不淵不躍。則不見□□□□□□反居亓□□

“‘君子冬日鍵鍵’，用也；‘夕沂若，厲无咎’，息也”，意思與《帛書易傳·二三子》一樣，‘日”、“夕”，在這裏成了“時至”、“時盡”的代名詞；“用”、“息”成了君子在不同的境遇（時）下的不同表現。孔子認爲“冬日鍵鍵”，是講君子在“時至”之時要努力用事；“夕沂若”，是講君子于“時盡”之際要知道及時休息。所謂“知息也，何咎之有”，就是說懂得及時作、及時息，就不會有什麽咎害。

在分析完帛書《易》傳之後，他又引《淮南子·人間》中“故‘君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎’。‘終日乾乾’，以陽動也；‘夕惕若厲’，以陰息也。因日以動，因夜以息，唯有道者能行之”一段，以及《文言》對《乾》九三所作的解釋“知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也”來證成其說。

廖文對帛書《易》傳的解説有充分的證據，豐富了我們對《乾》卦的認識。[10]鄭玄注《隨》卦《象》傳“隨，君子以嚮晦入宴息”云：“晦，宴也。猶人君既夕之後，入於宴寢而止息”，亦與這種“及時休息”的思想相近。《文言》和《淮南子》引文雖然仍作“夕惕若”，但對此句的理解已經與經文原旨不同。按照這樣的理解，《文言》和《淮南子》引文中的“惕”字就不能作憂懼警惕來理解了，而應該表示“平和”、“和悅”一類的意思。“惕”本身並不具有這樣的意思，但我們知道“惕”所從的“易”有“平和”之意。《易·繫辭上》“辭有險易”即其例。鄭玄注《禮記·中庸》“故君子居易以俟命”亦云：“易，猶平安也”。又可由“平和”、“平安”引申為“和悅”，如毛《傳》注《詩·小雅·何人斯》“爾還而入，我心易也”云：“易，説。”“和悅”跟心理活動相關，當然又可以在“易”上加意符“心”，於是就成了表示“憂懼”的“惕”的同形字了。楚簡中有用“惕”字表示容易的“易”的，如上博《從政（甲）》簡18“小人惕（易）得而難使”、郭店《老子甲》簡16“難惕（易）之相成”等。當然，也可能有的抄本曾經把《乾》經文中的“惕”寫作“易”或其它從“易”之字，就好像傳本《小畜》“血去惕出”和《夬》“惕號”之“惕”在帛書中分別寫作“”、“㑥”一樣，不明通假的經師或者抄手在面對“易”字或其它從“易”的生僻字時，便按照表示“平和”、“和悅”的“易”來解釋《乾》爻辭中的“夕惕若”了。

帛書《周易》經傳中作“沂”的異文，則應該跟傳本分別作解。廖名春該文說“沂”本應為“析（惁）”，其字形分析就靠不住，進一步說“引申為安閑休息”云云顯然更不可信。所以，對帛書《周易》經傳中的“沂”字需要另尋出路加以分析。我們注意到，帛書《周易》31行有“沂（）”字，對應於傳本《震》卦九四爻辭“震遂泥”之“泥”字。“沂”、“泥”形、音俱近，二者的關係如“失”、“矢”互作。[11]考慮到帛書書寫並不規範（如將“象”寫同“馬”字、“尊”寫同“奠”字等）的現象，或許當時即有偶將“泥”寫作“沂”形者。倘若此說可以成立的話，再結合《二三子問》、《衷》的思想來看，帛書《乾》爻辭中的“沂〈泥〉”字也許可以看作“尼”之假借。《爾雅·釋詁下》：“尼，定也。”郭璞《注》：“尼者，止也，止亦定。”《玉篇·尸部》：“尼，息也。”從其用例來看，“尼”表示止息的意思，既可以是使別人停止，如《孟子·梁惠王下》“行或使之，止或尼之”；也可以是自己主動地停止，如《山海經·大荒北經》“（相繇）食于九土，其所歍所尼，即爲源澤”，郭璞注云：“歍，嘔，猶噴吒；尼，止也。”。又可以由“止息”引申為比較抽象的“安定”、“平和”之意，如《隸釋·漢山陽太守祝睦後碑》的“竟界尼康”。帛書《易》傳“夕沂〈泥-尼〉若”中的“沂〈泥-尼〉”顯然應該看作主動“止息”。“終日鍵鍵（乾乾）”是勇猛精進地“往”；夕沂〈泥-尼〉若”則是“安靜平和”地“止”。《論語·子罕》記錄孔子所云“譬如爲山，未成一簣，止，吾止也；譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也”，同樣是以“止”和“進”對舉，跟“終日鍵鍵（乾乾），夕沂〈泥-尼〉若”可以相互印證。

綜上所述，帛書“沂〈泥-尼〉”和《文言》、《淮南子》中的“惕”都表示“止息”、“平和”一類的意思。它們的讀音也相去不遠。“泥（尼）”是舌音泥母脂部字，“惕”是舌音透母錫部字。《周易·姤》“繫于金柅”之“柅”在帛書中作“梯”，而有些從“弟”聲的字又跟從“易”聲的字在音義上都有密切關係，如《說文·髟部》：“鬀，𩮜髮也。從髟、弟聲。大人曰髡，小人曰鬀，盡及身毛曰𩮜。”“鬀”是脂部字，而“𩮜”屬錫部，跟“泥（尼）”和“惕”的語音關係相同。帛書“泥（尼）”和傳本《易》傳表示“和悅”的“惕”跟“鬀”、“𩮜”一樣，也是一對音義皆近的詞。帛書傳抄者或抄手很可能是按照“止息”、“平和”來理解經文中的“惕”字，然後又代之以音義皆近卻較少歧義的“泥（尼）”。值得注意的是，《訟》卦辭“窒惕”的“惕”在帛書中作“寧”。“惕”、“寧”為陽入對轉，同樣是音義皆近的關係。結合《乾》、《訟》兩處異文來看，這完全有可能是帛書傳抄者按照《易》傳的理解對經文所作的系統改正。

由帛書《易》傳、《淮南子》、《文言》可知，把《乾》爻辭“君子終日乾乾，夕惕若”理解為“君子日則黽勉，夕則安定平和”應該是戰國以至漢代流行的見解。不少學者都指出，《易》傳格外強調“幾”的觀念。[12]那麽“時盡知息”或許也可視爲對時機的把握和體認。漢代官方《易》學常喜講陰陽災異，因此進一步把“時盡知息”跟陰陽學説聯繫到了一起也就很正常了。前引《淮南子·人間》“‘終日乾乾’，以陽動也；‘夕惕若厲’，以陰息”，把日、夕配以陰、陽和作、息，大概也是受到陰陽災異思想影響的產物。從《乾》經文強調“夙夜匪懈”到《文言》及帛書《易》傳開始注意“時盡知息”，態度由一味地勇猛精進到開始注意審時度勢，反映出時代精神的改變。當然，這種變化是更爲通達還是流於圓滑，則是應該由哲學家們所作的價值判斷，已經超出了本文的研究範圍了。

本文曾投寄給《中國學研究》。蒙編輯不棄，準予發表，已刊於第十一輯（濟南出版社，2008年6月）上。不過，此文刊登時漏去其中一段。文章投寄之後，施謝捷、郭永秉二位老師又對其中的一些觀點提出了重要的批評意見。所以修改後重新發表在網站上，請以此為準。在此，對審閲過此文的施謝捷、郭永秉、劉釗、汪少華、陳劍諸先生表示衷心的感謝！