上博楚簡《容成氏》與古史傳說

陳劍

上海博物館近年從香港購回的大批戰國楚竹書中，有一種自題篇名為《訟城氐》的，“訟城氐”沒有問題當釋讀為古書中的上古帝王名“容成氏”。此篇共存50多支竹簡，兩千七百餘字，包含豐富的古史傳説内容。《上海博物館藏戰國楚竹書（二）》 [１]發表有關資料後，學界迅速掀起了研究的熱潮。

從簡文整理的角度講，原整理者李零先生已經在竹簡的拼合與編連、文字的釋讀、跟傳世古書有關内容的比較等方面作了很好的工作。簡文發表之後，又有衆多研究論著在上述幾個方面都不同程度地取得了進展。本文談不上是對《容成氏》的研究，僅僅是在已有成果的基礎上，重點從本篇所記載的古史傳説内容的角度，對簡文所作的一個簡單的資料性質的介紹，或可作爲對此有興趣的同好進一步研究的參考。

 下面抄出全篇釋文，略作分段加以介紹。簡序有調整之處，主要據舊文《上博簡〈容成氏〉的竹簡拼合與編連問題小議》，[２]調整的理由不再贅述。釋文凡中間空一行的表示前後簡文是否連讀不能肯定，其餘則均應連讀。釋文盡量標準從寬，大量常見的、毫無疑問的通用字均直接釋寫。但凡是遇到不太常見或有疑問的通用字，以及文意不明的地方，則盡量嚴格釋寫或逕出原形。

[尊]盧氏、赫胥氏、喬結氏、倉頡氏、軒轅氏、神農氏、桍 （？）丨氏、氏之有天下也，皆不授其子而授賢。其德酋清，而上愛 _【1】下，而一其志，而寢其兵，而官其材。於是乎喑聾執燭， （瞀）（工）鼓瑟，[３]跛躃守門，侏儒爲矢，長者厇（宅？），僂者數，癭_【2】者煮鹽，厇者漁澤，棄不。凡民俾者，教而誨之，飲而食之，思役百官而月青（請？）之。故當是時也，無并_【3】

 □氏之有天下，厚愛而薄斂焉，身力以勞百姓 _【35B】

 □於是乎不賞不罰，不刑不殺，邦無飢（？）人，道路無殤_【4】死者。上下貴賤，各得其（所）。[４]四海之外賓，四海之內貞（庭）。[５]禽獸朝，魚鼈獻，有無通。匡天下之政十又九年而王天下，三十有七_【5】年而終。

以上一段係講述堯以前的上古帝王政事。開篇衆多“某某氏”之名引人注目。原注釋已經指出，本篇篇名“容成氏”“從文義推測，當是拈篇首帝王中的第一個名字而題之。”“此人應即《莊子·胠篋》所述上古帝王中的第一人：容成氏。可惜本篇第一簡已脫佚。”此外集中記載這類上古帝王名的又如《六韜·大明》、《六韜·興王》和《帝王世紀》等書，有大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、祝融氏、昊英氏、有巢氏、葛天氏、陰康氏、朱襄氏、無懷氏等諸人，首簡所殘去者大概即多在其中。[６]簡文及《莊子·胠篋》敍上古帝王皆以“容成氏”爲首，《淮南子·本經》中有一大段文字敍述上古之事，云“昔容成氏之時……逮至堯之時……舜之時……晚世之時，帝有桀、紂……是以稱湯、武之賢”，跟簡文全篇結構甚為相近，而以“昔容成氏之時”開頭，也是將容成氏置於上古帝王的首位。

簡文所存帝王名跟古書難以對應的有“喬結氏”、“桍（？）丨氏”、“ 氏”三人。“喬結氏”研究者或讀為“高辛氏”，[７]或疑讀為“蟜極氏”；[８] “桍（？）丨氏”的“桍”字原釋為“椲”（此字右半略有模糊，諦審圖版似是“夸”字形），或讀為“混沌氏”；[９]“氏”或疑讀為“伏羲氏”。[１０]按從古音通假的距離來看，這些讀法都不同程度地存在困難。尤其是像“ 氏”讀為“伏羲氏”，恐怕根本沒有成立的可能。[１１]其實，這些在古人看來就屬縹緲難稽的上古帝王名，在流傳的過程中或湮沒不顯，有幾個沒有保存在現有古書裏，是實屬正常的，似不必一定要在古書中找到對應者。

“倉頡氏”古代本有“黃帝史官”和“古之王也”兩種説法，[１２]但後說晚出，而且多見於讖緯之書。故梁玉繩以為“倉帝之說出於讖緯雜説……乃後人尊之云爾，非其本號，不足取據”。[１３]現在由簡文來看，以倉頡為“古之王也”的說法也是有較早的來歷的。古書中“容成造歷，倉頡作書”之說常常同時出現，“容成”亦是兼有上古帝王和黃帝史官兩種説法，跟“倉頡”情況相類。

姜廣輝先生指出，《莊子·胠篋》和《容成氏》對這些上古帝王的記敍，“若從炎黃古史傳說體系來看”，其“次第排列是混亂無序的”。“我們或許可以認爲，這是有別于炎黃古史傳說體系的另一類古史傳說，或者可以認爲它是在炎黃古史傳說體系之前的未經整理加工的原生態的古史傳說。”[１４]

《論衡·自然》舉“傴者抱關，侏儒俳優”為例，謂“語稱上世使民以宜”，簡文“官其材”、“喑聾執燭，瞀工鼓瑟，跛躃守門”云云，正是這類“上世使民以宜”的“語”（即傳説）。古書類似説法多見，如《國語· 晉語四》：“官師之所材也，戚施植鎛，蘧除蒙璆，侏儒扶廬，蒙瞍循〈脩〉聲，聾聵司火。”《禮記 ·王制》：“喑、聾、跛、躄、斷者、侏儒、百工，各以其器食之。”注：“器，能也。”《淮南子·齊俗》：“伊尹之興土功也，修脛者使之蹠钁，強脊使之負土，眇者使之准，傴者使之塗，各有所宜，而人性齊矣。”但簡文從“長者厇”到“棄不”幾句尚難以確切解釋。

第3簡之後，從35B開始，應是講堯以前的一位古帝王，具體是誰則難以推斷。簡文說他“匡天下之政十又九年而王天下”，似乎他也是先被另一帝王舉為輔佐以“匡天下之政”，而後再被禪讓、授以帝位而“王天下”的，跟堯、舜之事相類。

裘錫圭先生指出，顧頡剛先生認爲我國古代各部族都出自黃帝的大一統帝王世系，是戰國以來各族不斷融合、各國逐漸趨於統一的大形勢的產物。上引《容成氏》講堯之前歷史的部分 簡文，雖然“竹簡殘損較嚴重，但可以看出並不存在《五帝德》所說的那種五帝系統”，這是對顧說有利的。[１５]

昔堯處於丹府與藋陵之間，堯戔而₌（賽？），[１６]不勸而民力，不刑殺而無盜賊，甚緩而民服。於是乎方 _【6】百里之中率，天下之人就，[１７]奉而立之，以爲天子。於是乎方圓千里，於是乎 板正立，四向禾（和？），懷以來天下之民。 _【7】其政治而不賞，官而不爵，無勵於民，而治亂不共（？）。故曰：賢及□ _【43】

是以視賢，履地戴天，篤義與信。會在天地之間，而 （包）在四海之內，（畢）能其事，而立爲天子。堯乃爲之教，曰：“自 _【9】內（納）焉，余穴窺焉，以求賢者而讓焉。”堯以天下讓於賢者，天下之賢者莫之能受也。萬邦之君皆以其邦讓於賢_【10】□□□賢者，而賢者莫之能受也。於是乎天下之人，以 _【11】堯爲善興賢，而卒立之。[１８]

以上講述堯由微賤而立為天子。堯為天子之前的事，古書本就語焉不詳，故簡文不少内容為古書所未見。如“堯處於丹府與藋陵之間”，原注釋引《周易·繫辭下》疏引《世紀》等古書云堯生於“丹陵”，指出“丹陵”似是“丹府與藋陵”二者的合稱。簡文敍述堯成為天子的過程，似是層層遞進的。先是 “方百里之中”的人民立堯以爲天子，接下來講堯德及於天下，天下之人立之為天子，又言堯欲“求賢者而讓”而不得（甚至“萬邦之君”亦以此為表率，“皆以其邦讓於賢[者]”而不得），於是“天下之人，以堯爲善興賢，而卒立之”。“卒立之”即最終還是立之為天子、（在他讓位之前）始終以之為天子。從古書記載來看，“求賢、舉賢、讓賢，是堯享譽後世的主要功德，其中以得舜為最大成功。” [１９] 簡文記載跟古書相合，且將這一點大作鋪張渲染。此外，時代跟《容成氏》大概相差不遠的郭店簡《唐虞之道》篇簡14云“古者堯生於天子而有天下”，[２０]或是就傳説中堯為帝嚳之子（見《大戴禮記·帝繫》等書）而言的，跟《容成氏》所述不同。

昔[者]舜耕於（歷）丘，[２１]陶於河濱，漁於雷澤，孝養父母，以善其親，乃及邦子。

舜耕歷山、陶河濱、漁雷澤等事迹古書多見，似不必詳引。其中“歷山”寫作“丘”，兩字都不相同，值得注意。“丘”字原注釋以為“可能是‘山’字之誤”，蘇建洲先生則以為“‘丘’、‘山’義同，此處或許是用同義字來表示”。[２２]本篇後文簡40“桀乃逃之歷山氏”的“歷”，和《郭店楚墓竹簡·窮達以時》簡2“舜耕於歷山”的“歷”，原都寫作“”形。“”形古文字多見，即“鬲”字上加雙手形的“”而構成的繁體。“”字从“”从“啻”，“啻”从“帝”得聲，跟“鬲”、“歷”均音近可通，故“”釋讀為“歷山”之“歷”確實是沒有問題的。[２３]但它字形中包含“帝”字，又跟“丘”字連在一起，很自然地讓我們想起了傳説為帝顓頊所都的“帝丘”。《左傳·僖公三十一年》：“冬，狄圍衛，衛遷于帝丘。”又《昭公十七年》：“衛，顓頊之虛也，故曰帝丘。”其地在今河南濮陽縣，古今似無異説。 而傳説中舜迹所在的歷山、河濱、雷澤等地，有很多人主張在今河南濮陽、山東菏澤一帶。據此，則“歷山”、“帝丘”兩地不遠，甚至可能就是同一地。簡文 “丘”的寫法，又可以說正處於“帝丘”與“（歷）山”之間，跟二者都不能完全等同——“”固可讀為“（鬲—歷）”，但下字作“丘”不作“山”；“”固可讀為“帝”釋為“帝丘”，解釋為簡文的張冠李戴，但“”字比較獨特地从“”，又跟“（鬲）”在形體上存在難以割裂的聯係。由此看來，簡文舜所耕的“歷山”寫作“丘”，似乎確實跟顓頊所都的“帝丘”是存在某種聯係的。

堯聞之_【13】而美其行。堯於是乎爲車十又五乘，以三從舜於畎畝之中，舜於是乎始免蓻（笠）、幵（肩）耨菨（鍤），[２４] 而坐之子（茲）。[２５]堯南面，舜北面，舜 _【14】於是乎始語堯天地人民之道。[２６] 與之言政，敓（率）簡以行；與之言樂，敓（率）和以長；與之言禮，敓（率）敀而不逆。[２７]堯乃悅。堯_【8】 [堯乃老，視不明，]聽不聰。堯有子九人，不以其子為後，見舜之賢也，而欲以爲後。 _【12】[舜乃五讓以天下之賢者，不得已，然後敢受之。]

以上敍述堯舉舜於畎畝之中並禪之以天下。堯“三從舜於畎畝之中”云云一段，《上海博物館藏戰國楚竹書·子羔》第5簡正面謂“堯之取舜也，從諸艸茅之中，與之言禮，敓尃”，内容大致相同，“敓尃”即此處簡文的“敓敀”。劉樂賢先生引下面兩種古書與簡文相印證： 《尸子》：“舜一徙成邑，再徙成都，三徙成國，其政致四方之士。堯聞其賢，征諸草茅之中。與之語禮，樂而不逆；與之語政，至簡而易行；與之語道，廣大而不窮。於是妻之以媓，媵之以娥，九子事之，而託天下焉。”又《路史》卷二十一（《四庫全書》本）：“語禮，樂詳而不孛；語政，治簡而易行；論道，廣大而亡窮；語天下事，貫昵條達，咸叶於帝，而咸可底績。於是錫之絺衣、雅琴，命之姚姓。妃以盲，婭以瑩，以窺其內。九子事之，以觀其外。”並指出據此可知簡8後殘去的內容“可能是講堯以二女妻舜、以九子事舜之類的事情”。

舜聽政三年，山陵不（處），水潦不洞（通），[２８]乃立禹以爲司工（空）。禹既已_【23】受命，[２９] 乃卉服、箁箬帽、芙蓻，[３０] □足□_【15】面乾皵，脛不生（之）毛。[３１]□濏湝流，禹親執枌（畚）耜，[３２] 以陂明都之澤，決九河 _【24】之（阻），於是乎夾州、徐州始可處。禹通淮與沂，[３３] 東注之海，於是乎競州、莒州始可處也。禹乃通蔞與易，東注之_【25】海，於是乎州始可處也。禹乃通三江五湖，東注之海，於是乎荊州、揚州始可處也。禹乃通伊、洛，并里〈瀍〉、澗，東_【26】注之河，於是乎豫州始可處也。禹乃通涇與渭，北注之河，於是乎州始可處也。禹乃從漢以南爲名谷五百，從 _【27】漢以北爲名谷五百。

以上一段講述大禹治水、分天下為九州，是本篇中最為引人注目的内容，牽涉到的問題也最爲複雜。有好幾位學者已經對此發表專文進行了探討。限於筆者的學養和本文的篇幅，下面只能簡略地介紹他們的部分主要觀點。

簡文九州之名，從文字釋讀和跟古書記載相對應的角度看，徐州、荊州、揚州、豫州應該是沒有什麽問題的，研究者亦無異議。“夾州”，原注釋疑當“兗州”，陳偉先生從之，[３４] 以為“夾”、“寅”形近易混，而“寅”、“兗”音近可通； 晏昌貴先生以為當與“冀州”對應，“‘夾’意爲夾持、夾輔，夾州當得名於兩河夾持其間地 ”，跟古書釋冀州之意正同。[３５]朱淵清先生從之。[３６]州原注釋疑即“并州”，但將字隸定為“蓏”，應該是不可信的。陳偉先生改釋為“藕”，以為“藕州”之與“并州”相當是因爲“‘耦’的辭義與之（并）相通。因而竹書中的‘藕’恐當讀爲‘耦’，是用一個意義相近的詞指稱《職方》中的并州 ”；晏昌貴先生從之。“州”，原注釋認為“應相當《禹貢》之雍州。其名或與沮水有關”。陳偉先生認為“或可讀爲‘阻’。阻訓險隘、障隔”，跟古書中“對雍州的說法相通”。“競州”和“莒州”為古書所載九州之名中所無，其所對應的是淮水和沂水。晏昌貴先生以爲“莒州當偏北偏東，在沂水流域；競州當偏西偏南，當淮水流域。”

綜觀簡文所記九州，“處於三方（東爲海）邊地的荊、陽、虘、藕四州與傳世文獻較爲符合，而處於黃淮平原及山東半島的夾、競、塗、敘、莒五州則與傳世文獻區別較大”，“是一個獨立的系統”（晏昌貴）；“與《禹貢》等傳世古書相比，無論州名還是州域，都存在或多或少的差異。因而應屬於自成一格的九州系統。”（陳偉）其形成時期，晏昌貴先生認為“由莒州得名、藕州水系和九河的歸屬，似可推知《容成氏》九州形成于兩周之際或春秋前期” ；而朱淵清先生則將簡文九州直接跟夏禹治水、畫九州的史事相聯繫，提出 “《容成氏》九州與《禹貢》九州的區別主要在黃河下游各州。《容成氏》九州和《禹貢》九州的順序差別也許也有意味其中 ……《容成氏》九州排列也是有序的，這個次序或許就是大禹治水的次序。若果真如此，這也就暗示著，《容成氏》九州應該出自比《禹貢》九州更爲原始的文本。”而同時陳偉先生則認為：“在《容成氏》中，只是逐一說某州‘始可居’，而絲毫沒有提及創設或劃分九州之事。這應可理解爲，這些州在禹治水之前即已存在，其數目則是列舉出來的九個。這與上揭二說（按指舊說“堯分十二州、禹改爲九州”與“禹創設九州”）均不相同。”

天下之民居奠，乃（飭）食，[３７]乃立后稷以爲（田）。[３８]后稷既已受命，乃食於野，宿於野，復（穀）豢土，五年乃_【28】穰。民有餘食，無求不得，民乃賽，驕態始作，乃立臯陶以爲李（理）。臯陶既已受命，乃辨陰陽之氣而聽其訟獄，三_【29】年而天下之人無訟獄者，天下大和均。舜乃欲會天地之氣而聽用之，乃立質以爲樂正。質既受命，作爲六律六_【30】〈郘—呂〉，辨爲五音，以定男女之聲。當是時也，癘疫不至，妖祥不行，禍災去亡，禽獸肥大，草木晉長。昔者天地之佐舜而_【16】佑善，如是狀也。

以上一段主要記敍舜時分職任事，除禹之外的其他職官，包括后稷、 臯陶、質三人。所謂“質”即商契，詳下文。簡文跟 《孟子·滕文公》上“堯獨憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火……禹疏九河……后稷教民稼穡……使契爲司徒……”一大段話很類似。《管子·法法》：“舜之有天下也，禹為司空，契為司徒，臯陶為李，后稷為田。”與簡文基本相合。

舜臣中的“樂正”“質”值得特別注意。此字原作形，可隸定為“”。原注釋已指出：“此字與《包山楚簡》第一百二十簡、《郭店楚墓竹簡·語叢四》第八簡‘竊’字寫法相同。堯、舜樂正古書多作‘夔’，唯《呂氏春秋·古樂》作‘質’，從讀音考慮，此字疑讀爲‘質’（‘質’是端母質部字，‘竊’是清母質部字，讀音相近）。”陳偉先生進一步指出，“竹書所記也許是舜的另一位大臣——契”。理由是： “竊”與“契”音近可通，“竊”从“禼”聲，“契”也正或寫作“禼”；在傳世古書如《大戴禮記·五帝德》、《史記·五帝本紀》等中，契與禹、后稷、臯陶、夔等人共事，而簡文中提到的舜臣也正有禹、后稷、臯陶以及此“（竊）”，亦可見“（竊）”即“契”。至於簡文記“契”為“樂正”，陳偉先生提出了兩種可能：或是“竹書作者或抄手將樂正夔誤寫成時代相同、地位也大致相當的契”，或是“傳聞有異”，簡文的任樂正的“ 契”和《呂氏春秋·古樂》任樂正的“質”為一人（“質”與“竊”、“契”均音近可通），就是一般所說的任司徒的商契。[３９]

我們認為，陳偉先生提出的後一説應該是合乎事實的。無論是從文字釋讀還是從人物對應關係的角度來講，簡文“（竊）”都應該就是商契。“契”在《呂氏春秋·古樂》中作“質”，同類的例子如：古帝少暤之名，古書多作“摯”，亦作“質”（摯、質相通習見），如《逸周書·嘗麥》：“乃命少昊清司馬鳥師，以正五帝之官，故名曰質。”但也往往寫作“契”。《路史》（據《四庫全書》本）卷十六《後紀七》“小昊” 條“于是興郊禪、崇五祀”注：“董氏錢譜引《世本》云：少昊，黄帝之子，名契，字青陽。黄帝殁，契立。王以金德，號曰金天氏。” 又“小昊青陽氏……名質，是為挈”注：“挈本作栔，乃契刻字。故《年代歷》云：少昊名栔，或云名契。” 陳夢家先生曾主要據此及其它證據，主張少暤帝摯與商契實本當為一人，得到楊寬、童書業等先生的極力贊同。[４０]此説雖然陳夢家先生後來似乎已經放棄， [４１] 但直至今日仍在古史傳説的研究者中很有影響。現在我們看簡文，傳為任樂正的“契”，因音近而也可以寫作“質”，但是由於傳聞異辭，大概後來 “契”任司徒的説法逐漸佔了上風成為主流的説法，於是，保存在 《呂氏春秋·古樂》中的樂正“質”最後不但跟“契”已經毫無關係，甚至還被懷疑為是習見的樂正“夔”之誤了（《呂氏春秋·古樂》高誘注）。這種情況，是不是對少昊帝“質”跟商“契”本為一人之分化的説法，多少能夠提供一些積極的支持或起到一定的印證作用呢？

舜乃老，視不明，聽不聰。舜有子七人，不以其子爲後，見禹之賢也，而欲以爲後。禹乃五讓以天下之賢_【17】者，不得已，然後敢受之。禹聽政三年，不製革，不刃金，不略矢。田無蔡，宅不空，關市無賦。禹乃因山陵平隰之可封邑_【18】者而繁實之。乃因迩（？）以知遠，去苛而行簡。因民之欲，會天地之利。夫是以近（？）者悅，而遠者自至。四海之內及， _【19】四海之外皆請貢。禹然後始爲之號旗，以辨其左右，思民毋惑。東方之旗以日，西方之旗以月，南方之旗以蛇，_【20】中正之旗以（熊），北方之旗以鳥。禹然後始行以儉：衣不褻（鮮）美，食不重味，朝不車逆，舂不毇米，饗（？）不折骨。製_【21】

 孝辰（？），方爲三俈，救聖（聽？）之紀：東方爲三俈，西方爲三俈，南方爲三俈，北方爲三俈，以躗於溪谷，濟於廣川，高山陞，蓁林_【31】入，焉以行政。於是乎始爵而行祿，[４２] 以襄於來（？），亦=迵=，曰德速蓑（衰）[４３]_【32】

 表尃。禹乃建鼓於廷，以爲民之有詓（謁）告者（訊）焉。[４４]（擊）鼓，[４５]禹必速出，冬不敢以寒辭，夏不敢以暑辭。身言 _【22】

 泉[４６]所曰聖人，其生賜養也，其死賜葬，去苛慝，是以爲名。 [４７]

以上一段敍述舜禪天下於禹，以及禹的各種製作、行儉、建鼓以開言路等美好的政事。禹作爲“號旗”之事，古書未見。東西方之旗以日月比較容易理解，“北方之旗以鳥”、“南方之旗以蛇” 和“中正之旗以熊”的含義則還有待進一步探討。[４８]

禹“方為三俈”之事，古書亦未見。此“俈”字跟“嚳”的異體“俈”沒有關係，它在戰國文字中常用為製造之“造”，其右半所从的所謂“告”跟祝告之“告”並非一字（參看後文簡 52“造”字注釋）。董珊先生提出，這十二“俈”或即古書的“十二牧”，簡文是說每方設立三人以為帝王之輔佐，深入四方民間以行政事。《尚書·堯典》云舜時有“十有二牧”（今在古文《舜典》中），此説還見於不少其它古書，並且往往以“（四方）方三人”來解釋。如《韓詩外傳》卷六第十七章：“王者必立牧，方三人，使闚遠牧眾也……故牧者所以開四門，明四目，通四聰也。”《白虎通義·封公侯》謂唐虞之“牧”係“使大夫往來牧諸侯，故謂之牧。旁（方）立三人，凡十二人。”《說苑·君道》：“周公踐天子之位，布德施惠，遠而逾明。十二牧，方三人，出舉遠方之民……故牧者所以辟四門，明四目，達四聰也。”董珊先生此説確實很有可能是合於事實的。古書云十二牧輔佐帝王“明通四方耳目”（《史記·五帝本紀》）、“通（或達）四聰”，似乎也可以跟簡文“救聖（聽）之紀”相聯繫。“ 俈”跟“牧”從讀音看難以相通，它究竟表示的是什麽詞，還有待進一步研究。

禹建鼓於廷之事，劉樂賢先生引下舉古書兩處記載跟簡文相印證：《管子 ·桓公問》：“黃帝立明台之議者，上觀於賢也；堯有衢室之問者，下聽於人也；舜有告善之旌，而主不蔽也；禹立鼓於朝，而備訊唉；湯有總街之庭，武王有靈台之復，而賢者進也。”又《路史》卷二十二引《太公金匱》：“禹居人上，慄慄如不滿日，乃立建鼓。”此外又如于凱先生所舉：《淮南子·氾論》：“禹之時以五音聽治，懸鐘鼓磬鐸，置鼗，以待四方之士。爲號曰：‘教寡人以道者擊鼓，諭寡人以義者擊鍾，告寡人以事者振鐸，語寡人以憂者擊磬，有獄訟者搖鼗。 ’當此之時，一饋而十起，一沐而三捉髮，以勞天下之民。”[４９]此外又如《呂氏春秋·自知》：“堯有欲諫之鼓，舜有誹謗之木……”《淮南子·主術》、《鄧析子·轉辭》略同。這類記載，各名目往往錯出，且“雜歸堯、舜、禹、湯諸聖名下，無有定説，不過是借先聖之名論説廣開言路的意思”。[５０]

禹有子五人，不以其子爲後，見 _【33】臯陶之賢也，[５１] 而欲以爲後。臯陶乃五讓以天下之賢者，遂稱疾不出而死。禹於是乎讓益，啓於是乎攻益自取。_【34】

簡文記禹讓位於臯陶，裘錫圭先生指出，《墨子·尚賢下》說：“昔者堯有舜，舜有禹，禹有臯陶……”“禹有臯陶”即簡文所記禹讓位於臯陶之事。顧頡剛先生曾經主要根據“禹有臯陶”這句話，認為《墨子·尚賢下》晚出，“定出秦後”，現在從此處簡文來看，“可見至晚在戰國中期就有這種説法了，《尚賢下》決非‘定出秦後’。”[５２]

“啓攻益自取”之事，即《古本竹書紀年》之“益干啓位，啓殺之”。又《戰國策·燕策一》云：“禹授益而以啓人爲吏，及老，而以啓爲不足任天下，傳之益也。啓與支黨攻益而奪之天下。”《韓非子·外儲說右下》略同。《楚辭·天問》“啓代益作后，卒然離蠥”一節，所述亦為戰國時流傳的啓益交攻的傳説。[５３] 而《孟子·萬章上》則云：“禹薦益於天，七年，禹崩。三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰。朝覲訟獄者不之益而之啓，曰：‘吾君之子也。’謳歌者不謳歌益而謳歌啓，曰：‘吾君之子也。”（《史記·夏本記》所記相差不遠）兩說可謂截然不同。前一類傳説不見於後世史書、儒家經籍，對此李存山先生有深入分析。他認爲儒家經籍“對於一些歷史事件或古史傳說”“务存褒諱”、“隱沒者多”；而後世史書如《史記》又深受儒家經籍的影響，啓殺益這類“不雅馴”者同樣也就被捨棄而隱沒了。[５４]

[啓]王天下十又六年〈世〉而桀作。[５５]桀不述其先王之道，自爲[為]_【35A】不量其力之不足，起師以伐岷山氏，取其兩女琰、琬， （？）北去其邦，□爲丹宮，築爲璿室，飾爲瑤台，立爲玉門。其驕 _【38】泰如是狀。湯聞之，於是乎慎戒徵賢，德惠而不 ，三十而能之。如是而不可，然後從而攻之，陞自戎遂，入自北 _【39】門，立於中□。桀乃逃之歷山氏，湯又從而攻之，降自鳴條之遂，以伐高神之門。桀乃逃之南巢氏，湯又從而攻之。_【40】遂逃去，之蒼梧之野。湯於是乎徵九州之師，以 （略）四海之內，[５６]於是乎天下之兵大起，於是乎（亡）宗鹿（戮）族戔（殘）群安（焉）備。 _【41】當是時，強弱不諹，衆寡不聽訟，天地四時之事不修。湯乃尃（溥）爲征籍，以征關市。[５７] 民乃宜怨，虐疾始生，於是 _【36】乎有喑、聾、跛、眇、[５８] 癭、、僂始起。湯乃戒求賢，乃立伊尹以爲佐。伊尹既已受命，乃執兵欽（禁）暴， [５９] 羕得于民，遂迷而_【37】賊盜，夫是以得衆而王天下。

以上一大段簡文，原書的簡序是35A、36～42。本文的編連順序，是依舊文《上博簡〈容成氏〉的竹簡拼合與編連問題小議》的方案。當時並解釋説：“從簡40以後至此處（按即上引簡文之末） ，大意是說湯雖然攻滅夏桀，但隨後天下大亂，且湯行政事不善，故尚未得以王天下。湯乃立賢人伊尹以為佐，天下遂得治，湯終於得眾而王天下。”後來蘇建洲、于凱二先生均主張仍依原書35A、36～42的簡序編排。[６０]平心而論，兩種編排方案都有一些疑點和不容易解釋的地方。看來這個問題還值得進一步研究。

“啓王天下十又六世而桀作”，李銳先生指出“十六世”為自啓至桀總共十六世，與《史記·夏本紀》合；又《太平御覽》卷八十二皇王部引《紀年》云“自禹至桀十七世”，《史記·夏本紀》集解、索隱等説法相同，是包括禹在内而言，簡文亦與之相合。

夏桀取岷山氏兩女、築璿室、飾瑤台、立玉門等事，見於《竹書紀年》等多種古書。 此外古書記載這些事情，或屬之於紂。正所謂居下流則天下之惡皆歸焉，桀、紂昏亂之事古書往往並舉、錯出，也正是這類紛紜傳説的常態。但桀所爲“丹宮”古書未見，古書多言桀或紂築“傾宮”或“頃宮”。“丹”跟“頃（傾）”讀音甚遠，難以相通。“丹宮”或是由 “宮牆文畫”、“朱丹其宮”而得名。[６１] 簡文說桀立玉門，但紂為玉門之說似乎也有很大勢力，還衍生出了武王有“玉門之辱”、被“羈於玉門”的傳説。[６２]

湯伐滅桀的過程，散見於多種古書記載，許全勝先生作了詳細引證並跟簡文加以對比：簡文 “陞自戎遂”即《尚書·湯誓序》的“升自陑遂”，“戎”、“陑”可通；又“戎遂”亦即《史記·殷本紀》：“桀敗於有娀之虛”的“有娀之虛”。“桀乃逃之歷山氏”，與《太平御覽》卷八十二《皇王部》引《尸子》“桀放於歷山”等相合（《荀子·解蔽》誤為“亭山”，《山海經·大荒西經》誤為“章山”）。“降自鳴條之遂”，即《呂氏春秋·簡選》的 “登自鳴條”，此事也見於《尚書·湯誓序》、《淮南子·主術》、《史記·殷本紀》等。“伐高神之門”，“高神之門”或可簡稱為“高門”，《呂氏春秋·簡選》的“巢門”、《淮南子·主術》的“焦門”並即此之訛。“桀乃逃之南巢氏”，即《尚書·仲虺之誥》的“成湯放桀于南巢”，又見於 《淮南子·脩務》等。[６３]桀流亡“之蒼梧之野”事則不見於史籍，古書多言“舜葬於蒼梧之野”（《禮記·檀弓上》），鳴條、蒼梧兩地相近，“簡文云桀逃之蒼梧，或因舜事而誤，亦未可知也。”總的來看，簡文所記與古書多能互相印證發明，但又不能完全密合。

湯王天下三十又一世而紂作。紂不述其先王之道，自爲 （？）爲，於_【42】是乎作爲九成之臺，寘盂炭其下，加圜木於其上，思民道之。能遂者遂，不能遂者内（墜）而死。不從命者，從而桎梏之，於是_【44】乎作爲金桎三千。既爲金桎，又爲酒池，厚樂於酒，尃（溥）夜以爲槿（淫），不聽其邦之政。

以上商紂所為荒淫之事，“九成之臺”、“盂炭”、“圜木”云云，即古書多見的所謂“炮格”之刑；為“酒池”古書亦多見。唯紂“於是乎作爲金桎三千”之事，古書沒有完全相同的記載。或引《淮南子·俶真》：“逮至夏桀殷紂，燔生人，辜諫者，爲炮烙，鑄金柱。”以為“金柱”即簡文之“金桎”；或引《太平御覽》卷八十二引《帝王世紀》云：“（帝桀）為瓊室、瑤臺，金柱三千。始以瓦為屋，以望雲雨。”謂簡文“金桎”為此“金柱”之誤，“簡文作者或抄手把‘柱’字誤寫成‘桎’，説不定是由於上文有‘桎’字的緣故”。恐皆非。[６４]按賈誼《新書·道術》云：“紂作梏數千，睨諸侯之不諂己者，杖而梏之。”“作梏數千”當即簡文之“作爲金桎三千”，桎、梏為同類的刑具。《呂氏春秋·過理》：“糟丘酒池，肉圃為格，雕柱而桔諸侯，不適也。 ”前人已指出“桔”係“梏”之誤字。[６５]

於是乎九邦叛之，豐、鎬、郍、、于（邘）、鹿、_【45】（？）、崇、密須氏。文王聞之，曰：“雖君無道，臣敢勿事乎？雖父無道，子敢勿事乎？孰天子而可反？”

“九邦叛之”詳後文。文王所說的這番話，劉樂賢先生指出 見於《呂氏春秋·行論》：“昔者紂爲無道，殺梅伯而醢之，殺鬼侯而脯之，以禮諸侯於廟。文王流涕而咨之。紂恐其畔，欲殺文王而滅周。文王曰：‘父雖無道，子敢不事父乎？君雖不惠，臣敢不事君乎？孰王而可畔也？’紂乃赦之。”但兩者的“語境截然不同”。[６６]

紂聞之，乃出文王於_【46】夏臺之下而問焉，[６７] 曰：“九邦者其可來乎？”文王曰：“可。”文王於是乎素端裳以行九邦，七邦來服，豐、鎬不服。文王乃起師以嚮 _【47】豐、鎬，三鼓而進之，三鼓而退之，曰：“吾所知多廌（盡？），一人爲無道，百姓其何罪？”豐、鎬之民聞之，乃降文王。

九邦叛紂之事，原注釋引《禮記·文王世子》：“文王謂武王曰：‘女何夢矣？’武王對曰：‘夢帝與我九齡。’文王曰：‘女以爲何也？’武王曰：‘西方有九國焉，君王其終撫諸？’文王曰：‘非也。古者謂年齡，齒亦齡也。我百爾九十，吾與爾三焉。’文王九十七乃終，武王九十三而終。”謂“文中所說文王平撫的西方‘九國’即簡文‘九邦’”，“然九邦之名則向所未聞，漢儒不能詳其說，得此方知是豐、鎬等國。”

九邦之名中，豐、鎬、于（邘）、崇、密須氏的釋讀均應該沒有多大問題。“郍”，原注以為即《國語·鄭語》“禿姓舟人，則周滅之矣”之“舟”，“估計在今河南新鄭一帶”。何琳儀先生指出“郍”“亦見邢丘所出陶文‘郍公’”。按此陶文裘錫圭先生曾作過考釋，認爲當為見於《左傳》等書的、先屬於周後屬於晉的“州”邑，故城在今沁陽縣東南。[６８]簡文之“郍”當亦即此地。“”，原釋為“耆”，讀為《尚書·西伯戡黎》之“黎”（《尚書大傳》、《史記·周本紀》作“耆” ）。按此字原形下半略有模糊之處，諦審圖版，其為“耆”字的可能性很小。蘇建洲先生釋為“”，[６９]應該是正確的。“”即“來”字的異體，讀為“黎”或“耆”從古音看有困難。頗疑“”當讀為“邰”。《史記·周本紀》“封弃於邰”《集解》引徐廣曰：“今斄鄉，在扶風。”《索隱》：“即《詩·生民》曰：‘有邰家室’是也。邰即斄，古今字異耳。”后稷始封地之“邰”古書有“台”、“駘”、“釐”、“漦”、“斄”等多種寫法，[７０]作“斄”者尤其多見。[７１]

“”，原注釋疑即戰國時期的石邑，在今河北獲鹿東南；“鹿”，原注釋疑即《逸周書·度邑》之“鹿”，在今河南嵩縣東北。此兩地皆在周之東方。加上“郍”、“于（邘）”（今河南沁陽西北）、“崇”（今河南嵩縣北）三地，九邦中就有五個是在周之東方，這很容易使人對將簡文“九邦叛之”跟前引《禮記· 文王世子》“西方有九國焉，君王其終撫諸”相聯繫的可靠性產生懷疑。按《左傳·襄公四年》云：“文王帅殷之叛國以事紂。”《詩經·小雅·四牡》“四牡騑騑，周道倭遲”毛傳：“文王率諸侯，撫叛國，而朝聘乎紂。”《後漢書· 西羌列傳》：“（文王）乃率西戎，征殷之叛國以事紂。”簡文記文王征服叛殷的九邦，與此類傳説相近，很可能跟《禮記·文王世子》所記之事並無關係。

文王時（持）故時而教民_【48】時，[７２] 高下肥毳（磽）之利盡知之。知天之道，知地之利，思民不疾。昔者文王之佐紂也，如是狀也。文王崩，武王即位。武王 _【49】曰：“成德者，吾敓而代之。其次，吾伐而代之。今紂爲無道，昏者百姓，至約諸侯，天將誅焉。吾勴天威之。”[７３] 武王於_【50】是乎作爲革車千乘，帶甲萬人，戊午之日，涉於孟津，至於共、縢（滕）之間，三軍大。武王乃出革車五百乘，帶甲三千， _【51】以少（宵）會諸侯之師於牧之野。[７４] 紂不知其未有成政，而得失行於民之辰（？）也，或亦起師以逆之。武王於是乎素冠弁，[７５] 以造_【52】吝（類）于天，[７６] 曰：“紂爲無道，昏者百姓，至約諸侯，絕種侮姓，土玉水酒，天將誅焉，吾勴天威之。”武王素甲以陳於殷郊，而殷_【53正】    容成氏_【53背】

武王伐殷，以戊午之日師渡孟津，與《史記·周本紀》、《尚書·泰誓序》相合。“至於共、縢之間”的“縢”字原未釋出，我在《上博簡〈容成氏〉的竹簡拼合與編連問題小議》 一文中逕釋為“縢”。當時僅是就字形而釋，後來裘錫圭先生告訴我，《左傳·閔公二年》有“衛之遺民，男女七百有三十人。益之以共、滕之民，爲五千人，立戴公以廬于曹。”“共、滕”即簡文之 “共、縢”。今年10月在香港中文大學召開的第四屆國際中國古文字學研討會上得知，陳偉先生、吳良寳先生對此皆有專文攷釋，即將正式發表。

53簡簡背記篇名“容成氏”，應已經到了篇末。原“説明”謂“推測後面的脫簡大概衹有一至二枚”，當可信。簡文已敍述至牧野之戰，估計下文至西周建立即全篇結束。

綜觀《容成氏》全文，從容成氏等最古的帝王講起，經唐堯、虞舜、夏禹，直至商湯、周文王和周武王，其主體部分是古書常見的所謂虞夏商周四代五王論古史系統。[７７] 其主要内容，原注釋的“說明”中很好的概括為：“三代以上，皆授賢不授子，天下艾安；三代以下，啓攻益，湯伐桀，文、武圖商，則禪讓之道廢而革命之說起。前後適成對比。”可以很明顯地看出，雖然全篇以“講史”爲主，但其所記傳說或者史料是經過剪裁安排，爲其論點或說中心思想服務的。它“特別提煉和渲染其中‘不授其子而授賢’的意義，則反映戰國時期思想家的一種‘問題意識’，所以這部書形式上是古史傳說，實際應屬戰國百家言”。[７８] 它“是通過朝代更迭的輪廓，來説明某種理念的……屬於諸子類。” [７９] 其所圍繞的中心，是鼓吹授賢、禪讓。據此，結合時代背景，可以推定其寫成時間跟《子羔》、《唐虞之道》一樣，都在燕王噲禪讓失敗的事件之前。[８０] 此時儒家和墨家都主張授賢、禪讓，《容成氏》所屬的學派，目前也是有儒家和墨家兩說。[８１]

                              2003年11月15日草畢

注釋：