上博七芻議

（首發）

季旭昇

玄奘大學中語系教授

《上博七》甫出版，網站上立刻出現了許多討論文章，勝義蜂出。拜讀之下，有些不成熟的芻議，求教於同好。以下引文中不牽涉到文字考釋的部分，僅量用寬式隸定。

〈武王踐祚〉

簡1原釋文云：“不知黃帝、顓頊、堯、舜之道在，意喪不可得而睹乎？”𢼸

“”（參下表字形Ａ），復旦大學出土文獻與古文字研究中心研究生讀書會（以下簡稱“復旦讀書會”）〈〈上博七．武王踐阼〉校讀〉舉同篇簡7“機”字（字形Ｂ）對比，改釋“”爲“幾”，以爲當讀爲“豈”，古書“意豈”多見。[1]陳偉先生則以為整理者釋讀“”當是，與後字連讀爲“微茫”，隱約暗昧之意。[2]

同篇簡2“（踰）（堂）（微），南面而立”，復旦讀書會〈〈上博七．武王踐阼〉校讀〉以為原考釋所隸“”字“亦當釋為“幾”，讀為“階”。簡文“逾堂階”，“逾”字意爲“降”、“下”，《大戴禮記》作“王下堂，南面而立”可證”。[3]何有祖先生〈釋“當楣”〉讀為“（逾），堂（當）微（楣）南面而立 ”。[4]

旭昇案：ＡＢ二字左旁所從究係何字，確實很難決定。楚系文字“”與“豈”的上部常常作近似“ㄠ”形與“”形互見，如《上博一．孔子詩論》簡16的“”字作“”，而《上博四．采風》簡2作“”；《上博二．魯邦大旱》簡6的“剴”字作“”，《上博四．內豊》簡8則作“”，可以為證。

但是Ｃ形確實應該隸定為“機”字，其右旁明顯地是從“幾”省，這麼一來就造成“幾”和 “”同形。簡1以單句而論，陳偉先生讀為“意微茫”和復旦讀書會讀為“意豈喪”文意都可通，但是以上下句連讀來看，復旦讀書會讀為“不知黃帝、顓頊、堯、舜之道在（存）乎？意豈喪不可得而睹乎？”，以“ 在（存）”與“喪”相對，句法似乎更整齊些。

同樣的，簡6以單句論，何有祖先生讀為“當（楣）”似乎也可通，但是整句作“逾，當楣”，“逾”字似乎缺少受詞，不如復旦讀書會讀為“逾堂階”來得更合適。加上“逾堂階”的讀法有今本《大戴禮記》“王下堂”的對比，說服力更強一些。

當然，把ＡＢ二形的左旁視為“幾”省，面臨的是此二字右旁從“殳”，加上殳旁之後究竟相當於後世的什麼字，還有待考察。

從本篇“幾省（讀為豈）”和“”同形的現象來看，我們也可以理解《說文解字》釋“豈”為“微（段注校改為“”）省聲”，又釋“”字為“豈省聲”的矛盾，應該就是從類似楚文字這樣的現象所造成的。

〈君人者何必然哉〉

簡6-7原釋文云：“今君王盡去耳目之欲，人以君王為聚，以囂民有不能也”

董珊先生〈讀《上博七》雜記（一）〉[5]改讀為“今君王盡去耳目之欲，人以君王為聚以囂（徼）”，當可從。董文接下來的解釋是：

“先王為此，人謂之安邦，謂之利民”；而今君王“盡去耳目之欲”，耳目之欲是指代“先王為此”的“此”，亦即滿足“耳目聲色”之欲的娛樂，就是上文所提到的三點：聲、色、目觀。“人以君王為聚以囂”之 “囂”讀為“徼”，意思是巡行邊界。句意是：民眾認為君王為發動戰爭而作為聚斂，因此節儉而盡省聲色耳目之樂。“ 而民有不能也，鬼無不能也。”意思是省民眾之娛樂尚可，省去祭祀鬼之娛樂則不可。

董文以為本篇的主旨是：

本篇的思想，反對居上位者過分節儉，提倡有等級制度的耳目聲色娛樂，以此豐富生活，娛樂鬼神，拉動內需，唯此始合于先王安邦、利民的宗旨。在先秦文獻中，與此可以比較的，大概唯有《管子· 侈靡第三十五》一篇，請大家取以對觀。

衡諸全文，董文的理解應該是相當合理的，但是，董文把“人以君王為聚以囂（徼）”解釋為“民眾認為君王為發動戰爭而作為聚斂”，似乎與董文解釋全篇的旨趣不甚吻合。原整理者指出篇中的“君王”是楚昭王，董文以為“可能性甚大”。但是，在歷史上似乎看不到楚昭王有“為發動戰爭而作為聚斂”的行為。我們認為：“聚 ”似乎可以釋為“蹇”，《廣雅．釋詁三》：“聚，蹇也”，意謂“蹇窘”；說得重一點，也可以讀為“鯫”，《史記．項羽本紀》裴駰集解引服虔：“鯫，小人貌。”以，釋為“而”；“囂”讀為“徼”，可從。“徼”似可訓為“求”、或 “徼名”，見《文選．蔡邕〈陳太丘碑文〉“不徼訐以干時”李周翰注。全句的意思是說：“人以君王為蹇儉而求名”。

準此，本篇篇名宜從董文作〈君人者何必然哉〉。

簡7-8原考釋云：“以囂民有不能也，鬼亡不能也，民乍而囟（思）之，君王唯不長年，可（何）也？”

董文讀為“民有不能也，鬼無不能也。民作而囟（使）□之，君王唯不荒年，何也？”何有祖先生〈上博七《君人者何必安哉》校讀〉讀為“民有不能也，鬼無不能也，民作而思囗之，君王唯不長年，何也？” [6]二文都把“以囂”屬上句，這是對的。原考釋“長”字，董文分析為從“亡”從“人”，讀為“荒”，釋云：

“民作而囟（使）□之。”“□”字原寫作“”，其字從“誰”，隹旁上有一筆不識為何偏旁。此字待考。但疑從“隹”聲讀為“悴”、“瘁”，訓為“憂”，句意謂民人勞作而無所娛樂，使之憂勞。

“君王唯不荒年，何也？”荒原作“”，從人、亡聲，讀為荒。意思是今君王之世並非荒年，何必如此節儉呢？

案：這樣解釋，衡諸上下文，文義並不是很明暢。疑“民有不能也，鬼無不能也”意謂：“ 人民生活窮苦，想要享樂而有所不能；鬼神則無所不能”。上文云“君王龍（隆）其祭而不為其樂”，明白地說“鬼神自有能力為其樂”，意謂君人者不必“隆其祭”。而“民乍而囟（思）之，君王唯不巟年”則以民、君對比，意謂：人民如果有能力，也會想享樂；君王卻不知享樂，這是什麼道理呢？ “乍”讀為“作”，興起也。“”字左從“言”，右下從“隹”，右上一筆疑為省筆，復原後似可視為從“雈”，全字疑為“讙”字。“民作而思讙之”，意思是：人民有能力了也會想要享受歡樂。“”字縱然不是“讙”，應該也是類似這個意義的一個字。準此，“巟”字應該讀為“荒”，《管子．戒》：“從樂而不反者，謂之荒。”於本篇當然可以只取“從樂”之意，“君王唯不巟年”意謂：“君不卻不知道好好享受生命”。當然我們也可以推測，范戊用“荒年”一詞，或許是有其它什麼反諷的意味。

簡8-9原考釋云：“桀、紂、幽、厲戮死於人手，先君靈王姦繫云（員），薾（爾）君人者可（何）必安才（哉）！”

董文讀作“桀、受、幽、厲死於人手，先君靈王幹（乾）溪（谿）云（殞）薾（匿），君人者何必安（然）哉！”[7]何有祖先生〈上博七《君人者何必安哉》校讀〉讀作“桀、受、幽、厲死於人手，先君靈王幹（乾）溪（谿）云（殞），爾君人者何必安哉！”以句法而言，本篇最後兩言“君人者何必安（然）哉”，原考釋及何文把最後一句讀為“爾君人者何必安哉”，似乎失去句法整齊之美。董文把“爾”字上讀，應該比較合於全篇文法。但是把“云薾”釋為“殞匿”，似乎缺少文獻佐證。疑“云薾”當讀為 “云爾”，全句謂：“桀、紂、幽、厲死於人手，先君靈王（死於）乾谿云薾（爾），君人者何必安（然）哉！”因為靈王是先君，所以稍為避諱，上面的桀、紂、幽、厲已經明白地說了“死於”人手，接著的先君靈王承上省略“死於”二字，使口氣稍為和緩些。

<凡物流行>

簡2原釋文云：陰陽之（凥），奚得而固？

原考釋云：“此處陰陽是指天地化生的二氣。……“”，從“示”從“尸”，楚文字“尸”之繁構。但從文義及下文（第十六簡）“凥”字訛作“”來看，此處原本也是“凥”字，乃形近致訛。”復旦讀書會〈《上博（七）·凡物流形》重編釋文〉釋文作“陰陽之〈凥—序？〉，奚得而固？”[8]顯然也接受了“凥”字訛作 “”字的意見。旭昇案：本篇簡16“是故聖人於其所”，“”字顯然是“凥”字之訛。但是簡2似乎未必要比照辦理。“”字見於楚月名中荊、夏，秦簡或作“夷”，兩相對讀，知其即應讀為“夷”，於簡2似可假借為“彝”，義為“常”。“陰陽之彝，奚得而固”謂“陰陽之常（縮小地說，或即指日、月），何以能夠這麼穩定？”本篇文體，類似《楚辭．天問》，一開始提出了許多天地人事的問題，相當有意思。

本文收稿日期爲2009年1月1日

本文發佈日期爲2009年1月1日