《上博七》補說

（首發）

 

楊澤生

中山大學中文系

 

《上海博物館藏戰國楚竹書（七）》（本文簡稱《上博七》）收入《武王踐阼》、《鄭子家喪》、《君人者何必安哉》、《凡物流形》及《吳命》等五篇竹書。本文打算在整理者和有關學者研究的基礎上，作些補充論說，請大家指正。

一、《武王踐阼》中的“”字

《武王踐阼》15號簡有個作如下之形的字：

整理者陳佩芬先生釋作“逆”，並把其相關簡文釋寫作“吏民不逆而訓城，百眚之為”，讀為“吏民不逆而順成，百姓之為聽”，說“此句意為：使民衆不逆反而順從，百姓將這些話常存於耳著於心。”（馬承源，2008：165）其實其右上部分的“”是“毛”而不是“屰”，應該隷作“”。《上海博物館藏戰國楚竹書（五）》所收《季庚子問於孔子》17號簡有個寫作的字，整理者原來也釋為“逆”，楊澤生（2006）已改隷作“”，認為可讀為“眊”、“秏”或“耗”，意為昏聵、惑亂。驗之 原文“因故（冊）禮而彰之，毋百事，皆請行之”，可謂文從字順。 “”和“”當是異體關係。本簡“”似乎也可以解作惑亂，而“吏”字則應改從禤健聪（2009）讀作“使”，“使民不而順成”就是使老百姓不惑亂而順成。但是比較下面《晏子春秋•內篇·問上》中的話：

景公外傲諸侯，內輕百姓，好勇力，崇樂以從嗜欲，諸侯不說，百姓不親。公患之，問於晏子曰：“古之聖王，其行若何？”

晏子對曰：“其行公正而無邪，故讒人不得入；不阿黨，不私色，故群徒之卒不得容；薄身厚民，故聚斂之人不得行；不侵大國之地，不秏小國之民，故諸侯皆欲其尊；不劫人以甲兵，不威人以眾彊，故天下皆欲其彊；德行教訓加於諸侯，慈愛利澤加於百姓，故海內歸之若流水。今衰世君人者，辟邪阿黨，故讒諂群徒之卒繁；厚身養，薄視民，故聚斂之人行；侵大國之地，秏小國之民，故諸侯不欲其尊；劫人以兵甲，威人以眾彊，故天下不欲其彊；災害加於諸侯，勞苦施於百姓，故讎敵進伐，天下不救，貴戚離散，百姓不興。”

簡文“”當讀作此 “不秏小國之民”和“秏小國之民”的“秏”，當損害講（參看宗福邦，2003：1621）。“吏民不（秏）”即“不秏吏民”，其主語應該是省略了“武王”。結合前面簡文，其句意當是武王按照丹書上所講的去做，不傷害吏民，自然會順利成功。

整理者釋為“”的字原文作如下之形：

復旦（2008a）懷疑是“經”字，禤健聪（2009）則釋作“緒”，並且作了比較詳細的論證。考慮到滕壬生（2008：1077）所錄楚簡“經”字或作如下兩形：

 

我們懷疑原釋為“”的這個字右上角是此二形右部的簡省，故仍釋為“經”。下面《荀子·儒效》中的一段話大概可以幫助我們理解“百姓之為經”的意思：

秦昭王問孫卿子曰：“儒無益於人之國？” 孫卿子曰：“儒者法先王，隆禮義，謹乎臣子而致貴其上者也。人主用之，則埶在本朝而宜；不用，則退編百姓而愨，必為順下矣。雖窮困凍餧，必不以邪道為貪；無置錐之地，而明於持社稷之大義；嗚呼而莫之能應，然而通乎財萬物，養百姓之經紀。埶在人上，則王公之材也；在人下，則社稷之臣，國君之寶也。雖隱於窮閻漏屋，人莫不貴之，道誠存也。

引文中的“養百姓之經紀”與簡文“百姓之為經”大致相當。無論是簡文還是上引《荀子》，其大意都是說上層作對了，下層百姓也會安於本分。

二、《鄭子家喪》中的“辸”字

《鄭子家喪》6－7號簡說：

夫₌（大夫）皆進曰：“君王之 （起）此帀（師）， （以）子（家）之古（故）。含（今）晉人（將）救子（家），君王必進帀（師）（以）辸之！”王安（焉）還軍辸之，與之戰於兩棠，大敗晉帀（師）安（焉）。

“辸”字整理者陳佩芬先生釋作“（起）”（馬承源，2008：178、184）。復旦（2008c）改釋為“辸”，說“君王必進師以辸之”，“辸”應表示“迎擊”一類意思，疑讀爲“應” 或“膺”，並從傳世文獻中舉出相關的下列文句：

      《戰國策•齊策一》：“使章子將而應之。”

      《戰國策•燕策二》：“夫以蘇子之賢，將而應弱燕，燕必破矣。”

      《诗•鲁颂•閟宫》：“戎狄是膺，荆舒是懲。”

《孟子•滕文公下》：“無父無君，是周公所膺也。”赵岐注：“是周公所欲伐擊也。”

此後孟蓬生（2009a、b）對讀“應”之説作從音韵學上作了進一步的論證。陳偉（2008、2009b）則釋爲“仍”，為因、從之義。而何有祖（2008）訓作及。此外還有網名“月有暈”者讀為史牆盤銘文“廣楚荊”中表示打擊義的 “”（參看孟蓬生，2009a）。我們認為復旦學者指出“辸”表示“迎擊”一類意思是很正確的，但其所列文獻中的“應”和“膺”都是“擊”的意思，與簡文“辸”還表示“迎”義並不密合。其餘各說也同樣沒有解决“辸”應表示 “迎”義的問題。

我們懷疑“辸”可以直接讀作“迎” 。“辸”字古音屬日母蒸部，“迎”則屬疑母陽部。從聲母來說，日、疑二母分別為舌上音和喉音，看起來頗有差別。但在形聲字中有日、疑二母的字相諧的情况，如饒繞蕘橈嬈等屬日母宵部，其聲旁“堯”屬於疑母宵部。而在一些方言中，日、疑二母的字更是混而不分。從韻母來說，蒸部字可以和陽部字相通，如《左傳·昭公二十五年》“章為五聲”，《昭公元年》作“徵為五聲”；《禮記·檀弓下》“杜蕢洗而揚觶”，鄭玄注：“《禮》‘揚’作‘騰’。”《禮記·鄉飲酒義》“盥洗揚觶”，鄭玄注：“‘揚’，今《禮》皆作‘騰’。”《禮記·射義》“揚觶而語”，鄭玄注：“今《禮》‘ 揚’皆作‘騰’。”《呂氏春秋·舉難》“則問樂騰與王孫苟端孰賢”，《新序·雜事四》“樂騰”作“樂章”（高亨， 1989：40－41）。“徵”、“騰”為蒸部字， “章”、“揚”屬陽部字。這是從讀音來說的。從簡文文義看，後面“與之戰於兩棠，大敗晉師焉”說的纔是切實的“打擊”，而之前的“辸”表示“迎敵”的“迎”無疑非常合理。《越絕書》卷七：“吳晉爭疆，晉人擊之，大敗吳師。越王聞之，涉江襲吳，去邦七里而軍陣。吳王聞之，去晉從越。越王迎之，戰於五湖。三戰不勝，城門不守，遂圍王宮，殺夫差而僇其相。伐吳三年，東鄉而霸。”所說“越王迎之，戰於五湖”與簡文“王安（焉）還軍辸之，與之戰於兩棠 ”文例正相同。

三、《君人者何必安哉》中的“貞（畛）”字

《君人者何必安哉》2-3號簡：

楚邦之中又（有）（食）田五貞，竽（瑟）（衡）於歬（前）。

3-4號簡：

珪_＝（珪玉）之君，百貞之宔（主），宮妾（以）十百數。

簡中“五貞”、“百貞”說法較多，張崇禮（2009）有羅列總結。他贊同陳偉先生“貞似為田畝的面積單位”的意見，認為“五貞”、“百貞”之 “貞”都應當讀為“畛”，說：

“畛”，古代用於計量田地。《戰國策 ·楚策一》：“葉公子高，食田六百畛。”“食田五貞”和“食田六百畛”語例正合，應該是我們讀“貞”為“畛”的一個比較有力的證據。

我們認為這是可信的。“畛”在《楚策一》凡兩見，即“葉公子高，食田六百畛。故彼崇其爵，豐其祿，以憂社稷者，葉公子高是也。”又“昭王反郢，五官失法，百姓昏亂；蒙谷獻典，五官得法，而百姓大治。此蒙穀之功多與存國相若，封之執圭，田六百畛。……故不為爵勸，不為祿勉，以憂社稷者，蒙穀是也。”王延棟《戰國策詞典》（2001：312）：“畛，量詞。用於計量土地。”“六百畛”是葉公子高和蒙穀的食田數量。又《楚辭·大招》：“田邑千畛，人阜昌只 。”皆可與簡文相印證。

“畛”到底是多大面積的土地呢？這是值得探究的。實際上出土文獻多處說到“畛”，如1972年出土的銀雀山漢墓竹簡《吳問》：“笵、中行是（氏）制田，以八十步為（畹），以百六十步為畛，……韓、巍（魏）制田，以百步為 （畹），以二百步為畛。”1979年在四川青川縣郝家坪秦墓中出土的為田律木牘：“田廣一步，袤八則為畛，畝二畛，一百（陌）道。百畝為頃，一千（阡）道。”1983年出土的張家山漢墓竹簡《二年律令 ·田律》246號：“田廣一步，袤二百卌步，為畛，畝二畛，一佰（陌）道；百畝為頃，十頃一千（阡）道，道廣二丈。”張家山二四七號漢墓竹簡整理小組：“ 畛，田間起分界作用的小道，《楚辭·大招》王逸注：‘畛，田上道也。’”（張家山二四七號漢墓竹簡整理小組， 2001：圖版27、釋文注釋166）。而“畛”的確切含義，學者分歧比較大。黃盛章（1987）《青川秦牘<田律>爭議問題總議》說：“律文明確指畛為一畝之界，所以畝有二畛，即兩端各有一畛，兩畛之間既為一畝，所以三晉與楚即以畛為一畝，由界綫變為田區，此畛之引伸用法，合乎語言應用與發展之原理。”“總之，律文‘畛’是畝界，三晉與楚引申用為計田單位，等於畝，秦律所用仍為本義。”我們認為這也是可信的。就是說，青川木牘和張家山漢簡的“畛”為田畝之界，而銀雀山漢簡和本文討論的上博藏簡以及《戰國策·楚策一》、《楚辭·大招》中的“畛”都用其引申義，相當於“畝”。實際上，銀雀山漢墓竹簡整理小組最初就把“畛”釋作“畝”（銀雀山漢墓竹簡整理小組，1976：94－96）；雖然從字形看其釋讀並不正確，但從文義看，還是接近事實的。至於“畝”的大小，《說文解字》“畮（畝）”字條說：“六尺爲步，步百爲畮。”小徐本還下有“秦田二百四十步爲畮”。陳夢家《畝制與里制》說：

漢人所傳先秦田制，如《論語·學而》馬融注引“《司馬法》六尺為步，步百為畝”，《韓詩外傳》卷四曰“古者……廣一步，長百步為一畝”，《漢書·食貨志》述古代井田曰“六尺為步，步百為畝”，《說文》同。此即所謂“周制”。

小徐本《說文》曰“秦田二百四十步為一畝”，應是秦始帝統一天下後制。（河南省計量局，1990：229）

簡文中的“畛”，也就是楚國的“畛”到底是多大？現在看來還沒有確切的答案。《說文解字·敘》說戰國時候“田疇異畮（畝）”，銀雀山漢墓竹簡整理小組（1976：96）指出“春秋戰國時畝制似頗複雜不一”，上面引述到的有關數據祇能作為參照。無論如何，“食田五畛”和“百畛之主”相對於“有楚”之“君王”而言，都是小巫見大巫，對比十分强烈。

四、《凡物流形》中的“”字

《凡物流形》1號簡：

（凡）勿（物）流型（形），（奚）（得）而城（成）？流型（形）城（成）豊（體），（奚）（得）而不死？既城（成）既生，（奚）而鳴？

“”字整理者曹錦炎先生認為是“寡”字省體，在簡文中讀作“呱”，並引《說文》“呱，小兒嗁聲”為釋；“鳴”字解作“鳥叫”，謂“引申為叫喊，此處指嬰兒啼哭”（馬承源，2008：225）。按此解釋，“呱”和“鳴”語意重復，而且根據上文，“既成既生”者應該還包括不會啼叫之物，所以其說當不可信。復旦（2008b）在“”後括注“（顧？）”，應該是懷疑讀作“顧”，但沒有解釋其意義。廖名春（2008a）也認為當讀為“顧”，是念的意思。而“鳴”字陳偉（2009a）也不同意整理者的意見，他說：

“鳴”恐當讀爲“名”。《廣雅·釋詁三》：“鳴，名也。”《大戴禮記·夏小正》：“鴂則鳴。鴂者，百鷯也。鳴者，相命也。”《文選》陸機《長安有俠邪行》“傾蓋乘芳訊，欲鳴當及晨。”李善注：“明與鳴同，古字通也。”命、明皆與“名”通假。這裏的“名”，應是命名、稱謂一類意思。郭店竹書《語叢一》2號簡“有物有名”，可參照。

季旭昇（2009）贊同這個說法。我們認為這個意見是對的，但“”字無論釋作“呱”還是“顧”都需要再作考慮。

我們懷疑簡文“”應讀作“畫”。“（寡）”字古音屬見母魚部，“畫”屬匣母錫部。見、匣二母都是喉音，比較接近。而魚部的入聲韻鐸部跟錫部也很接近，比如“亦”字屬餘母鐸部，而以它作為聲旁的“迹”屬精母錫部，這是諧聲字的例子；再如《儀禮·公食大夫禮》：“簠有蓋冪。”鄭玄注：“‘冪’今文或作‘幕’。”《禮記·檀弓上》：“布幕，衛也。”《經典釋文》：“‘幕’本又作‘冪’。”《禮記·禮器》：“犧尊疏布鼏。”鄭玄注：“‘鼏’或作‘幕’。” （高亨，1989：74）“冪”和“鼏”屬明母錫部，而“幕”屬明母鐸部，這是異文的例子；《論語·述而》：“五十而學《易》，可以無大過矣。”《經典釋文》：“魯讀‘易’為‘亦’。”（高亨，1989：467）“易”屬餘母錫部，而“亦”屬餘母鐸部，這是異讀的例子。特別是古書有“寡”、“畫”相通的例子，如《墨子·明鬼下》：“指寡殺人。”《太平御覽·神鬼部二》引“寡”作 “畫”（高亨，1989：849）。

“畫”有書、繪之義。《周禮·春官·司常》：“皆畫其象焉。官府各象其事，州里各象其名，家各象其號。”鄭玄注引杜子春云：“畫當為書。” 《釋名·釋書契》：“書，繪也，以五色繪物象也。”簡文“奚畫而名”就是怎樣書繪並予以命名。

又“文”字除了常表示文字之義外，還有書、畫之義，如《說文·敘》：“蒼頡之初作書，蓋依類象形，故謂之文。”《說文·文部》：“文，錯畫也。”《禮記·月令》“文繡有恒”鄭玄注：“文謂畫也。”據復旦（2008b），本篇14－13號簡有一句話是：“耑（揣）（文）而智（知）名，亡（無）耳而（聞）聖（聲）。”其中的 “文”當泛指文字圖畫，簡文“揣文而知名”的意思是揣看文字或圖畫而知道其所代表的名稱或含義，這正好可以跟前面討論的“奚畫而名”相互印證。

五、《凡物流形》中的“”字

《凡物流形》甲、乙本中有個出現頻率很高的“”字，凡見23處：

（1）（聞）之曰：道，坐不下 （席）。耑（揣）（文）而智（知）名，亡（無）耳而 （聞）聖（聲）。甲14－13

（2）（奚）胃（謂）少（小）（徹）？ 人白為。甲18

（3）此言，（起）於（一）耑（端）。甲20

（4）道，所（以）攸（修）身而（治）邦（家）。甲22

（5）（聞）之曰：能（一），則百勿（物）不（失）；甲22

（6）女（如）不能（一），則百勿（物）具（俱） （失）。甲22－23

（7）女（如）欲（一），卬（仰）而（視）之，□而□ 之，母（毋）遠（求）厇（度）（此斷句參看復旦2008c“秦桦林”跟帖），於身旨（稽）之。甲23

（8）智而神，甲24

（9）神而同，甲24

（10）同而僉（險），甲24

（11）僉（險）而困，甲24

（12）困而（復）。氏（是）古（故）陳為新，人死（復）為人，水  （復）於天咸，百勿（物）不死女（如）月。出惻（則）或內（入），終則或（始），至則或反（返）。甲24－25

（13）此言，（起）於（一）耑（端）。甲25

（14）道，坐不下（席）。耑（揣）（文）乙10

（15）（一），則百勿（物）不（失）；乙15

（16）女（如）不能（一），則百勿（物）具（俱） （失）。乙15

（17）女（如）欲（一），卬（仰）而（視）之，□而伏 □之，母（毋）遠（求）厇（度），於身旨（稽）之。乙 15－16

（18）智而神，乙17

（19）神而同，乙17

（20）同而僉（險），乙17

（21）僉（險）而困，乙17

（22）困而（復）。氏（是）古（故）陳為新，人死（復）為人，水  （復）於天咸，百勿（物）不死女（如）月。出惻（則）或內（入），終則或（始），至則或反（返）。乙17－18

（23）此言，（起）於（一）耑（端）。乙18

除了（2）（4）僅見於甲本，甲本的（3）（13）和乙本的（23）相同，甲本（5）至（12）和乙本（15）至（22）相同。

“”字整理者曹錦炎先生隷定作“”，並作了比較詳細的考釋，他說：

“”，“識”字異體，其構形是在“戠 ”上加注“少”聲（“戠”字所从之“音”，簡文或从言，古文字中“音”、“言”作偏旁時可互作）。……而古音“少 ”為書紐宵部字，“識”為書紐職部字，兩字為雙聲關係，故可以加注“少”聲。郭店簡《尊德義》、《成之聞之》中从 “戈”旁被釋為“諓”讀為“察”的字其實也是“”字，與包山楚簡、郭店楚簡其他“詧”字（即讀為“察”）的字構形有別（可參看李守奎《楚文字編》“諓”字條）。“識”，知道、瞭解。《說文》：“識，常也。一曰知也。”（馬承源，2008：250）

復旦（2009b）沿用整理者的隸定，但在“”後括注“（守？執？）”，當是懷疑此字讀為“守”或“執”。廖名春（2008b）從整理者釋為“識”，读为“得”，謂簡文“ 識道”可讀為“得道”。何有祖（2009）說此字“言上作三筆較為明顯，或寫法近似‘少’”，“從少的寫法，只是其中的變體。該字寫法與‘察’字接近。楚簡察字多見，其中有一體作： （郭店《尊德義》8、17）正是從戈，以及言上作三筆。字當釋為‘察’，指體察；諒察”。 徐在國（2009）首先肯定整理者認為該字从“少”是“完全正確的”，“此字應分析為從‘言’，從‘戈’， ‘少’聲。從‘戈’，‘少’聲的字應該是‘’字”，“簡文‘’字應分析為從‘言’， ‘（截）’聲，疑‘詧’字異體”，“簡文‘詧’應讀為‘察’，何有祖先生讀為‘察’是對的，儘管他的字形分析不確。簡文‘察’字，曹錦炎先生訓為知道、瞭解，是正確的。典籍‘察’字也有知道、瞭解義”，並認為郭店簡舊讀為“察”的那個字“仍是從‘言’‘截’聲之字，‘詧’之異體”。

從徐在國（2009）所羅列“”字的全部形體看，其左上角多作“少”字形，或作 “小”字形者，因為其下“言”形最上面的橫畫可以兼作它下部的斜筆，所以仍然可以看作是“少”；而左下部的“言” 字形，除了甲本20、22有兩個因為“口”形上的弧筆寫得比較平並且和“口”形相連接而看起來跟“音”相像外，其餘都明顯作“言”而不作“音”，所以徐先生將此字隷定為“”是非常正確的。他把郭店簡讀為“察”的那個字分析為“從‘言’‘截’聲”也很有創見。但郭店簡讀為“察”的那個字，所从的“小”形和“言”、“戈”連為一體，與本篇“”字所从“少”、“言”、“戈”作分離之形還是有所不同，這本身是不是意味著 “”不是“察”字呢？再說，如果把“”釋作“察”實際上也未能全部通讀前引簡文。（1）（4）（14）“道”因為古書也有“察道”的說法，看起來似乎没什麽問題，但是（8）至（12）、（18）至（22）的“智而神，神而同，同而僉（險），僉（險）而困，困而（復）”卻很難解釋，比如對“同”有瞭解怎麽會導致“險”呢？對 “險”有瞭解怎麽又會導致“困”呢？所以“”字的釋讀還需要另作考慮。

《說文》言部有“从言、少聲”的“訬”字，“讀若毚”。“毚”古音屬崇母談部，“少”屬書母宵部，這是屬於 裘錫圭（2002）討論過的“上古漢語的宵談對轉”的例子。从“毚”得聲的“讒”與“毚”讀音相同，而“讒”與“崇”相通，如《左傳·昭公三年》：“讒鼎之銘。”孔穎達《正義》引服虔云：“‘讒鼎’《明堂位》所云 ‘崇鼎’是也。”（高亨，1989：24－25）所以我們懷疑簡文 “”字應該讀作“崇”。這樣，（1）（4）（14）的“道”即“崇道”，為古代常語，如《孔子家語•賢君》記孔子的話說：“崇道貴德，則聖人自來。”“崇道”就是尊崇、尊尚道，亦即古書常見的“尊道”，如《管子·戒》：“是故聖人上德而下功，尊道而賤物。道德當身故不以物惑。”《老子》：“是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”《孔子家語·王言解》：“德者，所以尊道也。”（1）和（14）的“坐不下席”，整理者說是“坐着不離開席位”，並引《文子·精誠》：“聖人不隆席而匡天下。“不下席而匡天下者，求諸己也。”（馬承源，2008：251）由此，簡文“崇道，坐不下席。揣文而知名，無耳而聞聲” 的大意是尊尚道而坐不離席，通過這樣求諸己而可以“揣文而知名，無耳而聞聲”。（4）中的“崇道，所以修身而治邦家”大意是說尊道是修身治理邦國家庭的根本。

（5）（6）（7）和（15）（16）（17）的“”即“崇一”。“崇一”見於《管子·正》：

制斷五刑，各當其名。罪人不怨，善人不驚曰刑正之，服之、勝之、飾之、必嚴其令，而民則之，曰政。如四時之不貣，如星辰之不變，如宵如晝，如陰如陽，如日月之明，曰法。愛之生之，養之成之，利民不德，天下親之，曰德。無德無怨，無好無惡，萬物崇一，陰陽同度，曰道。

《管子》“一”和“道”關係密切，和本篇《凡物流形》所講的情形類似。簡文原文說，“聞之曰：能崇一，則百物失；如不能崇一，則百物俱失。如欲崇一，仰而視之， □而伏□之，毋遠求，度於身稽之。”除了意思應該和文獻中常見的“俯而察之”相當（參看復旦2008c“裘迷”、“小疋”、“秦樺林”、“一上示三王”等跟帖）的“□而□之”有兩個怪字不能作確切分析之外，其餘文字非常淺白，故將“”讀作“崇一”可謂文從字順。特別是“ 能崇一，則百物失；如不能崇一，則百物俱失”跟《管子》“萬物崇一”的內涵頗爲一致。李銳（2008a）和曹峰（2009）都指出本篇簡文不少話跟《管子》中《內業》、《白心》、《心術》上下諸篇“接近”，這也是一個例子。

（2）中的“奚謂小徹？人白為”，整理者說“白”是“清楚，明白”的意思，沈培（水土）先生在復旦（2008c）跟帖中也贊同此意見，說“其義與前面通徹的‘徹’相關”，並由此“推知《上博（三）· 彭祖》的‘心白身澤’即‘心白身懌’。心裏明白了，身體當然舒適了。”這是非常正確的。不過他考慮到如果把 “”釋為“察”則“ 與‘徹’還押韻”，所以贊同前引何有祖先生釋 “察”之説，這還需要稍作說明。26－18號簡“聞之曰：心不勝心，大亂乃作；心如能勝心，是謂小徹。奚謂小徹？人白為。奚以知其白？終身自若。”“白”、“若”和前面的“作”都是鐸部字，可看作押韻，而中間的“奚謂小徹？人白為”並不一定需要押韻。本篇簡文雖然大多押韻，但也有不少地方是不押韻的，可參看陳志向（2009）《<凡物流形>韻讀》。所以此處是否跟“徹”押韻不能成為“”字應讀作“察” 的根據。而从文義上看，“人白”與“心白身澤”的“心白”相當，簡文如讀作“人白為察”即“人心裏明白叫做清楚明白”，似乎顯得有點語意重復。而讀作“人白為崇”則不存在這樣的問題。崇尚人的心裏明白謂之“小徹”，這似乎是一個態度的問題，就像《論語·為政》 記孔子所說“知之為知之，不知為不知， 是知也”一樣。馬王堆漢墓帛書《老子》甲本卷後古佚書《五行》“聖為崇，知（智）為廣”的“聖為崇”與此處簡文的表達方式也一致。

（3）（13）（23）“此言，起於一端”的“”似乎也可以解作尊崇、尊尚，但考慮到（13）（23）都是在“是故陳為新，人死復為人，水  復於天咸，百物不死如月。出則或入，終則或始，至則或返”之後的話，似乎為總結之言 ，所以“”或可考慮讀作“ 總”。前面我們為證明“”可讀作“崇”而舉出過“讒”和“崇”相通的例子，而古文獻中从“毚”聲的“儳”也可以跟“總”相通，如《周禮·地官·廛人》“掌斂市絘布、總布、質布、罰布、廛布”和《周禮·地官·肆長》“斂其總布”鄭玄注皆引杜子春云：“總當為儳。”（高亨，1989：24）所以“”可以讀作“總” 。

前面我們說到如果讀“”為“察”，（8）至（12）和（18）至（22）的“智而神，神而同，同而險，險而困，困而復”很難解釋，其實因為“”的對象“智”、“神”、“同”、“險”、“困” 的確切含義不是很明瞭，我們改讀為“崇”也很難作出確切的解釋，這裏謹提供一點綫索。“崇智”見於古籍，如《初學記》卷十七《人部上》所錄譙周《法訓》： “好學以崇智，故得廣業；力行而卑體，故能崇德。”“崇神”或即《管子》中的“終神”。《管子·輕重丁》：“桓公終神。”于省吾（1999：246）：“安井衡云：‘終，極也。’按極神不詞。終神即崇神。終、崇字通。”“崇險”、“崇困”都很不好解釋。“崇”字除了有尊崇、尊尚之義外，還有積、聚、多、重等義（宗福邦，2003：641），不知“崇險”是否與古書常見的“積險”、“積困” 相當；又古書常見“崇儉”一詞，不知簡文“僉”是否可以讀作“崇儉”；而“崇困”是否需要另作他讀，均有待進一步研究。

六、《凡物流形》中的句讀符號

《凡物流形》中的句讀符號有如下一些：

甲5  甲6  、甲8  甲9  、、甲10  甲11  、甲14  、甲18  甲19  甲20  、甲21  甲25  甲26  甲29 、乙5  乙7  、乙8  、乙9  、乙13  乙18  、乙19  乙20  

至於甲本30號簡的和乙本22號簡的，整理者認為是篇章號（馬承源，2008： 272、284）。

在上面所列句讀符號中，甲21第一形和甲26、29和乙19、乙20相近，而第二形和甲18、甲25近同，但是整理者將它們釋作“丨”字而讀為“章”，將有關簡文釋寫作：“是古（故）又（有）豸（貌），天下亡不又（有）丨（章）；亡豸（貌），天下亦亡豸（貌）又（有）丨（章）。”（馬承源，2008：260－261）李銳（2008b）則疑讀為“顺”，把有關簡文釋寫作：“是故有一，天下無不有順；無一，天下亦無一有順。”而復旦（2008b）把它們看作句讀符號。

那麽，它們到底是文字還是句讀符號呢？

我們認為復旦學者的意見是正確的。理由有三。第一如上所述，同篇有不少句讀符號跟它們相似甚至完全相同；李守奎（2007：723－725）所錄20多個句讀符號也與之近同。第二，簡文中的“一”不是“貌”，這樣釋“章”也就無所根據，而從文義上看，“一”跟“有順”和“有章”等沒有如此密切的的關係。第三，《抱樸子·內篇·地真》 說：“抱樸子曰：‘余聞之師云，人能知一，萬事畢。 知一者，無一之不知也。不知一者，無一之能知也。道起於一，其貴無偶，各居一處，以象天地人，故曰三一也。天得一以清，地得一以寧，人得一以生，神得一以靈。”簡文“是故有一，天下無不有；無一，天下亦無一有”和《抱樸子》“知一者，無一之不知 也。不知一者，無一之能知也”相當，而《抱樸子》“不知”、“能知 ”後都沒有帶賓語，簡文“無不有”和“無一有”後面也不應該帶賓語。

 

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本文收稿日期為2009年1月14日

本文發佈日期為2009年1月14日

0318《上博七》補說