清華簡《五紀》“四冘”小議

（首發）

張雨絲、林志鵬

復旦大學歷史系

清華大學藏戰國竹書《五紀》簡19-21論“天紀”， [1]涉及天文術語“四冘”“四維”“四柱”，整理者已作了較好的復原，[2]惟簡文釋讀尚存疑滯，今參考時賢之說，稍作討論。茲將此段簡文校讀如下：

后曰：參聿（律）建神正向，仁爲四正：東冘（堪）、南冘（堪）、西冘（堪）、北冘（堪）。

禮、愛成左：南唯（維）^[3]、北唯（維），東柱，東柱；

義、忠成右：南唯（維）、北唯（維），西柱，西柱。

成矩：建子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。紀參成天之堵。

“禮、愛成左”“ 義、忠成右”從方晟伊讀，“成矩”屬下，亦從其說。[4]此段謂仁有東冘、南冘、西冘、北冘等“四正”，禮、愛成“左”，義、忠成“右”，而十二地支圍繞這個方形，形成“矩”。矩在早期文獻與圖像中通常作爲畫方正形的工具出現，呈折尺狀，然亦有以矩爲方形的用法，如《呂氏春秋·序意》“嘗得學黃帝之所以誨顓頊矣，爰有大圜在上，大矩在下”。

“仁”，簡文原作“”，楚文字習見。程浩將此處“”改讀爲“信”，主要理由是從《五紀》中“”的詞義出發，認為簡文與“禮義愛忠”對舉的哲學範疇應該是“信”，且“仁”是儒家倫理的最高德行，但《五紀》中五德並舉時卻以“忠”統攝其他四德。[5]

綜觀先秦、秦漢時期幾種以“五德”配“五行”或“五方”的文獻（見下表，按《五紀》所列順序排列），可以看出漢代以後受儒家“五常”說影響，五德條目趨於穩定，五行觀念中居於統攝地位的中央“土”，往往與“信”、“聖”（偶見“智”）相配，而從不與“仁”相配；“仁”穩定地配東方“木”，“信”大多配中央“土”，偶有出現於北方水位。因此，整理者將《五紀》居於非統攝地位的“”讀爲“仁”，也是合理的。《五紀》德目與五常不同，無“智”而有“愛”，無“信（或聖）”而有“中”，其中央位置取以“中”記寫之{忠}，{忠}又常被記寫爲从“中”从“心”，顯示出濃厚的數術色彩。

“冘”，簡文原作“”，整理者讀爲“仲”或“中”，因“四冘”所對應的位置恰爲“子、午、卯、酉”的四仲之位[9]。黃德寬對此說有進一步的闡述，並引本篇簡102-103蚩尤作亂“黃帝乃命四冘冘（戡）之”，認為下“冘”字當讀為“戡”[10]。其後學者或提出不同意見，如鄔可晶以爲此字當釋爲“介”，“介”指副手、輔佐者，“四介”與甲骨卜辭“帝五丯（介）臣”“帝五丯（介）”相類[11]；程浩則認為此字乃“甫”之訛，將“四甫”解爲黃帝之“四輔”[12]；賈連翔以爲“方”之訛字[13]。

按，“冘”疑象人擔荷形，[14]金文“”（沈字）中側身人形上所加“”及楚簡“”所加“”，均象扁擔之類橫木，[15]其字與“擔”（荷也）、“堪”（任也）音義相近，[16]或為一組同源字。

在簡19-21所示四方十二位體系中，[17]“四冘”居於各方仲位；在簡79-86所示諸神對應人身各部的體系中，[18]“四冘”對應兩肩和髖骨，即“南冘右肩、東冘左肩、北冘左髀、西冘右髀”。肩髀是四肢連結人身的關键部位，賈連翔已引《韓非子?外儲說》：“中牟無令，魯平公問趙武曰：‘中牟，三國之股肱，邯鄲之肩髀，寡人欲得其良令也，誰使而可？’”為說，認為是以“股肱”“肩髀”喻國之要地，可見戰國時代已將“肩髀”作為關鍵事物的比喻。簡文“冘”疑讀為“堪”，“甚”“冘”二聲系往往相通。[19]堪、肩皆有承擔、勝任之義，如《國語?周語下》“若不堪重”，韋昭注“堪，任也”；《詩?周頌?小毖》“未堪家多難”，毛傳“堪，任”；《書?盤庚》“朕不肩好貨”，偽孔傳“肩，任也”。《說文》釋“克”曰“肩也”，段注“肩謂任，任事以肩，故任謂之肩，亦謂之克。”故四方之“冘（堪）”指四方擔負重任的要臣。

關於簡79-86所示諸神對應人身各部的體系，賈連翔先生所繪“人體推擬圖”直觀地呈現出兩種不同範疇的對應關係，對理解文義頗有助益。賈氏所繪乃是以人體自身出發，以身體之左右對應簡文之左右，如他將“南冘右肩”繪製於人身的右肩，將“東冘左肩”繪製於人身的左肩，餘皆如此。審諦此圖，其所繪將導致順時針本作“東南西北”的四方位置錯亂，如本應作“西維'”、“西冘”的位置，出現的卻是“東維”、“東冘”；本應作“東維”、“東冘”的位置，出現的乃是“西維”、“西冘”。餘皆如此。如下示意圖：

筆者認爲《五紀》作者應是以面對人身的目光來安排諸神所司各部，簡文之左右是其所面對之人身的左右，即以人體自身之“右左”，如“南冘右肩”應繪製於人身的左肩，“東冘左肩”應繪製於人身的右肩。整理報告的人體圖示位於身體兩側的神名當左右互易，如此方合乎“東南西北”原本的位置關係。調整後的示意圖如下：

本文收稿日期为2022年1月7日

本文发布日期为2022年1月7日

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