出土文獻與傳世典籍校讀二題

 

(首發)

 

中央研究院歷史語言研究所

顏世鉉

 

一.形訛例

（1）〈君奭〉云：「昔在上帝，紳觀文王德，其集大命于氒（厥）身。」　（郭店〈緇衣〉簡36-37）

（2）〈君奭〉曰：「在昔上帝，周田觀文王之德，其集大命于厥躬。」　（《禮記 ‧緇衣》）

（3）割申勸寧王之德。　（《禮記‧緇衣》鄭注引古文）

（4）厥亂勸寧王之德。　（《禮記‧緇衣》鄭注引「今博士」讀）

（5）在昔上帝，割申勸寧王之德，其集大命于厥躬。　（《尚書‧君奭》）

這裏主要討論「文王」、「寧王」的「文」和「寧」兩個異文。清末王懿榮、吳大澂、方濬益、孫詒讓等幾位學者利用金文資料指出，「寍」（寧）乃「文」之形訛，[1] 其中以吳大澂的說法最為人所熟知；[2]但就目前文獻所見，則以王懿榮的說法為最早。[3]吳大澂〈「文」字說〉論「寍」乃「文」之形訛的看法很簡要，現抄錄於下：

《書‧文侯之命》「追孝于於前文人」，《詩‧江漢》「告于文人」，《毛傳》云：「文人，文德之人也。」濰縣陳壽卿編修介祺所藏兮仲鐘云：「其用追孝于皇考己伯，用侃嘉前文人。」《積古齋鐘鼎彝器款識‧追敦》云「用追孝于前文人」。知「前文人」三字為周時習見語。乃〈大誥〉誤「文」為「寍」，曰「予曷其不于前寍人圖功攸終」，曰「予曷其不于前寍人攸受休畢」，曰「天亦惟休于前寍人」，曰「率寍人有指疆土」。「前寍人」實「前文人」之誤。蓋因古文「文」字有從「心」者，或作，或作，或又作、。壁中古文〈大誥〉篇，其「文」字必與「寍」字相似，漢儒遂誤釋為「寍」。其實〈大誥〉乃武王伐殷，大誥天下之文。「寍王」即「文王」，「寍考」即「文考」，「民獻有十夫」即武王之亂臣十人也。「寍王遺我大寶龜」鄭注：「受命曰寍王。」此不得其解而強為之說也。既以「寍考」為武王，遂以〈大誥〉為成王之誥。不見古器，不識真古文，安知「寍」字為「文」之誤哉？

古文字「文」字從「心」之形已如吳氏所引，而「寍」字則作（史墻盤）、（毛公鼎）。吳氏指出，古文字「文」、「寍」兩字形近，會造成混淆；而《尚書》「文」訛作「寧」是漢儒誤釋古文經書的結果。[4] 也就是說，吳大澂認為這種訛誤的情形發生在漢代。屈萬里先生則認為，在秦以前（約戰國晚年）「文」就已被誤認為「寧」，他說：

吳清卿作字說的時候，三體石經的尚書君奭殘石，還沒有出土。我們現在再從三體石經殘字來看，君奭篇「我廸惟寧王德□」句，寧字古文作，篆文和隸書都作寧（按：此寧字應作文）。又，同篇「□□□□寧于上師（引者按：師當作帝）命」句的寧字也作（按，此處應是寧字）。可是同篇中的「文」字以及春秋殘石中的「文」字，它們的古文都作。三體石經是據孔壁古文傳刻的，孔壁古文乃是先秦人所寫。和金文的「文」字比對著看， 也確是「文」字。然而「寧於上帝命」的寧字，三體石經既作，可見在秦以前（約戰國晚年）就把「文」字誤認成「寧」字了。[5]

屈先生以三體石經殘石為證，其中有〈君奭〉「我廸惟寧王德」、「寧于上帝命」，兩「寧」字的古文寫法都從「心」，然其它「文」字都不從「心」，可見戰國晚期時人已把西周金文中那種從「心」的「文」字誤認為「寧」字了。

有關《尚書》「文」訛作「寧」的時代，裘錫圭先生反對吳大澂所說是漢儒誤讀古文經書的結果，而認為其年代應不晚於春秋。他說：

據吳大澂、王國維等人研究，所謂古文經實際上是戰國時代東方國家的經書抄本，所謂「古文」是戰國時代東方國家的文字。但是，在我們所看到的古文字資料中，「文」字寫成從「心」，却沒有晚於西周、春秋之間的例子。所以漢儒所見古文經書裏不大可能有這樣的「文」字。從「心」從「文」顯然是先訛作「寍」，再變作「寧」的（參看上引孫詒讓《名原》敘言文）。我們認為《尚書》中部分「文」字訛作「寍」的時代，不會晚於春秋。春秋金文如國差的「寍」字（見《金文編》1985年版514頁），跟從「心」的「文」字很相似。當時人已經不用這樣的「文」字（按照孫詒讓的意見，應該說已經不再假借「忞」字為「文」），很容易把它們誤認為「寍」。「寍」、「寧」古通，所以後來又被改成了「寧」。《尚書》中沒有錯成「寧」的大量「文」字，大概原來就沒有寫成從「心」，或者起先寫成從「心」，但在較早的時候就成了不從「心」的「文」。[6]

這是說，就今所見到的古文字資料可推知，在春秋時代的「文」字已經不寫成從「心」，所以當時人如果看到以前傳下來的寫本中有從「心」的「文」字，很容易會把它們誤認為是「寍」字。因此，就造成《尚書》的部分「文」字被誤寫成為「寍」字，其時代就在春秋。

就現在所見的出土的古文字資料來看，確實如裘錫圭先生所說，從春秋時代開始已經沒有從「心」的「文」字。[7]宋杜從古《集篆古文韻海》著錄有這類「文」字，作、；[8]然要以此證明戰國古文有從「心」的「文」字，其證據力尚有不足。[9]

在漢初經學家的著作裏，有「文」字訛作「寍」的情形。

（6）達即寧而容，窮即納而詳。　（《韓詩外傳》卷四）[10]

（7）通則文而明，窮則約而詳。　（《荀子‧不苟》）

許維遹說：

「寧」當作「文」。「文」「寧」古字形近易。《尚書》「文王」「文考」「文人」，今本「文」多為「寧」，是其例。《荀子‧不苟篇》作「通則文而明」，後章云「文禮謂之容」，今據正。[11]

今本《韓詩外傳》應非韓嬰所著書之原貌，而為隋唐人增益之本；[12] 不過，學者仍以為它在保存古代文獻資料和藉以校勘諸子古籍有一定價值。[13]（6）這條材料出自《韓詩外傳》第四卷第二十三章，此章內容又見於《荀子‧不苟》，有可能是韓嬰采擷自《荀子》以成文，也可能《荀子》、《韓詩外傳》之言更有所據。

《荀子》「文」在《韓詩外傳》寫成「寧」，許維遹說此異文是形訛所致；此說可信。會造成韓嬰將「文」字寫成「寧」，可能是《荀子》的「文」寫作從「心」之形，而韓嬰轉錄其文時誤認為「寧」；或是《荀子》、《韓詩外傳》所據之先秦古書把「文」寫作從「心」之形，而韓嬰轉錄而致誤。因此，可能在戰國時代還有人會將「文」字寫成從「心」者，只不過這種寫法比較古老，並不常用，所以有人不認識，以致把它誤認為「寧」。戰國時代如此，之前的春秋、之後的漢初可能也是如此。

（8）若作梓材，既勤樸斵，惟其塗丹雘。　（《尚書‧梓材》）

馬融云：「樸，未成器也。」孫星衍《尚書今古文注疏》：「言如作梓材，既勤力治其素質，當思加以采色。」楊筠如《尚書覈詁》：

按「樸」當作「」，《宗周鐘》「伐氒都」，「」即伐也。斵，《廣雅》：「斫也。」雘，《說文》：「善丹也。」[14]

楊氏認為，「樸」應讀作金文「伐」之「」；于省吾《尚書新證》也持相同的意見，並說：

馬融訓樸為未成器，孫星衍引《說文》「樸，木素也」為證，均不諳文理。按樸斵與垣墉為對文，二字義皆相仿。[15]

于氏從文理上分析，以為「樸斵」與「垣墉」對文，二字義應同類，這個看法是對的。

〈梓材〉「樸」和金文的「」應該都是錯字。在戰國文字中有幾個讀作「察」、「淺」和「竊」的字，它們的偏旁和「樸」字的偏旁「」形近，會造成形訛。這裏的「樸」、「」原本和讀作「察」、「淺」、「竊」諸字的聲旁都是相同的，因為其聲旁和「」形近而被誤為「」，釋讀為「樸」、「」。〈梓材〉「樸」，應該改釋為「剗」；金文「」則應改釋為「翦」或「踐」。

郭店簡〈五行〉簡八：「思不清不察。」簡四六：「深，莫敢不深；淺，莫敢不淺。」〈語叢一〉簡六八：「察天道以化民氣。」〈語叢四〉：「竊鈎者誅，竊邦者為諸侯。諸侯之門，義士之所存。」上引讀作「察」、「淺」、「竊」諸字，「察」作、，「淺」作、，「竊」作、，所從的偏旁為、、之形；而「僕」字則作（包山簡237反）。讀為「察」、「淺」、「竊」諸字與「僕」偏旁形近。湖北江陵磚瓦廠三七○號楚墓出土竹簡簡二：「未智其人今」，未二字為「僕察」，兩相對照，偏旁相似。[16]

青銅器銘文中與上舉讀為「察」、「淺」、「竊」諸字相關之字，茲列五種形體：

一、鐘：伐厥都

二、散氏盤：用夨散邑

三、兮甲盤：則即刑，伐[17]

四、禹鼎：伐噩侯御迮[18]

五、逨盤：伐楚荊[19]

前三個形體，《金文編》列在「撲」字之下，以往學者大多釋為「撲」或「」，以為「撲伐」即《詩‧小雅‧出車》「薄伐西戎」之「薄伐」。[20]近來學者根據楚墓竹簡材料，將上引青銅器銘文諸字釋讀為「踐」、「翦」，《呂氏春秋‧古樂》：「成王立，殷民反，王命周踐伐之。」[21]然有學者對此新說有所質疑，李零指出，金文「僕」有兩種不同寫法：一種聲旁作「甾」形，一種與上引五種聲旁相同。[22] 此「僕」字的兩種寫法，一為（史僕壺），一為（幾父壺）；[23]右半偏旁之形正與左半偏旁之形相同。這個問題確實可再進一步探討；然在古文字中，「察」、「淺」「竊」諸字等寫作從、、等寫法，與「樸」、「僕」等字偏旁「」相近，有可能被誤讀為「樸」或「僕」。

《尚書‧梓材》「既勤樸斵」的「樸」，原應是從 、之形，讀為「剗」；因形訛而誤為「」，後寫成「樸」。《廣雅‧釋詁》：「剗，削也。」剗，又作「鏟」， [24] 慧琳《音義》卷五十九「須剗」云：「古文鏟同。」卷七三「用剗」云：「又作鏟，……《說文》：『平鐵也。』《通俗文》：『攻板曰剗。』方刃施柄者也。」《說文》「鏟」有別義為「平鐵」，徐灝《說文解字注箋》：「平木器之鐵也。」《廣雅‧上聲‧產韻》：「鏟，平木器也。」〈去聲‧諫韻〉：「鏟，削木器。」剗，為削木的工具；也作動詞用，指削木。

斵，《說文》：「斫也。」《孟子‧梁惠王下》：「匠人斲而小之。」《左傳 ‧成公二年》：「楚侵及陽橋，孟孫請往賂之以執斲、執鍼、織紝，皆百人。」杜預注：「執斲，匠人。」《穀梁傳‧莊公二十四年》：「《禮》天子之桷，斲之礱之，加密石焉。」陸德明《釋文》：「斲，削也。」斵，指斫木、削木之工具，也指斫木、削木。

〈梓材〉「剗斵」，猶「削斵」，《子華子‧晏子問黨》：「夫士之自好者，削斲數椽，足以自庇；而一簞之食，足以餬口。」又有「斲削」《荀子‧儒效》：「人積耨耕而為農夫，積斲削而為工匠，積反貨而為商賈，積禮義而為君子。」《管子‧形勢解》：「巧者，奚仲之所以為器也，主之所以為治也。斲削者，斤刀也。故曰：奚仲之巧，非斲削也。」此「削斵」、「斵削」皆指治木之功。〈梓材〉以治木器為比喻，已經勤勉地砍削木材而成器物，還要把木器漆上精美的紅色顏料。

 

（9）時有滿虛，事有利害，物有生死。人主為三者發喜怒之色，則金石之士離心焉。聖賢之撲淺深矣。故明主觀人，不使人觀己。（《韓非子‧觀行》）

這裏主要討論「聖賢之撲淺深矣」句。[25]陳奇猷先生說，「撲」當作「僕」，「淺」字衍文。《左傳》昭公七年《釋文》引服虔云：「僕，隱也。」聖賢之僕深矣，猶言聖賢之隱匿深矣。[26]

此句原當作「聖賢之察深矣」。「察」，原當為從、聲之字，讀為「察」，因與「」形近而誤為從「」聲，以致讀為「撲」或「樸」；[27]「淺」，因與「察」音近，校讀者乃於「察」旁注記「淺」字，後旁記字闌入正文。[28]

《韓非子‧觀行》：「以法術則觀行之道畢矣。」全篇旨在說明人主當以法術觀人之行。所謂「明主觀人，不使人觀己」，乃是「勿示下情」之意。〈難三〉：「術者藏之於胸中，以偶眾端而潛御羣臣者也。…… 術不欲見。」〈主道〉：「君無見其所欲，君見其所欲，臣自將雕琢。君無見其意，君見其意，臣將自表異。」

「聖賢之察深矣」，是說聖賢觀察的方法幽深隱微，使人難以窺測。就上文看，人主不可表露喜怒之色，人主能觀察臣下而不可使臣下得以觀察人主。所謂「深」，就是指深微幽隱之意。[29] 《周禮‧考工記‧梓人》：「必深其爪，出其目。」鄭玄注：「深猶藏也。」《周易‧繫辭傳上》：「夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。」韓康伯注：「極未形之理則曰深。」焦循《易章句》：「深，藏伏不顯也。」《廣雅 ‧釋詁三上》：「邃、幽、暗、藏，深也。」

文中或言「觀」，或言「察」，其義相近，只是深淺程度不同。《論語‧為政》：「視其所以，觀其所由，察其所安。」劉寶楠《正義》云：「視、觀、察，以淺深次第為義。」

 

二.不識通假而致誤例

（1）道者，令民與上同意也，故可與之死，可與之生，而不畏危。　（《孫子‧計》）[30]

（2）道者，令民與上同意者也，故可與之死，可與之生，民弗詭也。　（銀雀山漢簡《孫子兵法‧計》）[31]

這裏主要討論與簡本「民弗詭也」這個句子相關版本差異的問題，並指出今本作「而不畏危」的致誤原由，茲條列與此句相對的異文：

民弗詭也　（銀雀山漢墓竹簡《孫子》）

而不畏危　（十一家注《孫子》本）

而人不畏危　（《長短經‧道德》、《太平御覽》卷二七○）

而人不佹　（《通典》卷一四八所引）

人不危　（孟氏[32] 注所引）

人不疑　（孟氏注所引）

銀雀山漢墓竹簡整理小組指出，竹簡本、《通典》所引與孟氏注所引均無「畏」字，而就曹操注云「危者，危疑也」來看，似其所見之本亦無「畏」字，此皆較符合古本原貌，有「畏」字者乃後人所加。整理小組又指出，十一家注本「危」當讀為「詭」或「佹」，訓為「反」、「違」義。 [33]

「畏」為衍文之說，清人俞樾已有論及，《諸子平議》卷三云：

「畏」乃衍字。曹公注曰：「危者，危疑也。」不釋「畏」字，其所據本無「畏」字也。「民不危」即「民不疑」，曹注得之。孟氏曰：「一作『人不疑』，文異而義同也。」《呂氏春秋‧明理篇》：「日以相危。」高誘訓「危」為「疑」，蓋古有此訓，後人但知有危亡之義，妄加「畏」字於「危」字之上，失之矣。

俞樾認為，古本無「畏」字，曹操作注所據之本亦然，後人不知「危」當訓為「疑」，只知「危」為「危亡」之義，故於「危」上加「畏」字。俞氏所舉《呂氏春秋 ‧明理》之文，其上下文云：「夫妻相冒，日以相危。」高誘注：「冒，嫉。危，疑。相嫉則相猜疑。」此訓「危」為「疑」，乃猜疑之意。[34]

以簡本與傳世古書所載諸異文相對勘，「畏」字為衍文的說法是可信的。[35]楊丙安說：「《孫子》故書本無『畏』字，漢魏以後始生歧異。」[36] 指出「畏」字是漢魏以後始衍生。

「詭」、「危」、「佹」諸異文之義，銀雀山漢墓竹簡整理小組認為：「詭」、「佹」古通，「詭」古訓為違、反，「民弗詭也」，猶言民無二心；而「危」蓋亦讀作「詭」。[37] 李零說：「危」是「詭」的通假字，「詭」、「佹」都是違背的意思。 [38] 兩說皆訓「危」、「詭」為違反義，[39]學者也多持相近看法。[40]這應是可信的。

然曹操不訓「危」為違、反義。曹注云：「危，危疑也。」俞樾認為曹注訓「危」為「疑」，其義為猜疑。《說文》：「疑，惑也。」「疑」本義是疑惑，引申而為疑懼、恐懼義。[41] 曹注所訓「危疑」應是猜疑、疑懼義，[42]俞樾對曹注的理解大致是不錯的。[43]「危」、「疑」，皆有疑懼義。

先說「危」字。《孟子‧盡心上》：「孟子曰：『人之有德慧術知者，恆存乎疢疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。』」趙注：「自以孤微，懼於危殆之患而深慮之，勉為仁義，故至於達也。」清焦循《正義》云：

《說文》歺部云：「殆，危也。」危部云：「危，在高而懼也。」《淮南子 ‧說林訓》云「而殆於蝍蛆」，高誘注云：「殆，猶畏也。」《國策‧西周策》云「竊為君危之」，高誘注云：「危，不安也。」有所畏懼，故心不能安。趙氏以殆釋危，又以懼釋之，其義備矣。在高而懼者，畏其傾敗也。

《荀子‧解蔽》：「昔者舜之治天下也，不以事詔而萬物成。處一危之，其榮滿側；養一之微，榮矣而未知。」楊倞注：「危，謂不自安，戒懼之謂也。」[44]

再說「疑」字。《廣雅‧釋詁四》：「、畏，恐也。」王念孫《疏證》云：

者，卷二云：「惶、、恐，懼也。」《說文》：「懝，惶也。」〈既濟‧象傳〉云：「終日戒，有所疑也。」〈雜記〉：「五十不致毁，六十不毁，七十飲酒食肉，皆為疑死。」鄭注云：「疑，猶恐也。」《大戴禮‧曾子立事篇》云：「君子見善，恐不得與焉；見不善者，恐其及己也。是故君子疑以終身。」、懝、疑三字聲近義同。

「」、「懝」和「疑」三字音義相近，而「」、「懝」二字應是在「疑」之引申義「疑懼」、「恐懼」上加義符「鬼」、「心」而成：「」乃因鬼為可畏而加「鬼」，「懝」則因其所表之義乃是一種心理狀態而加「心」。

可見「疑」、「危」在恐懼、畏懼的意義上和「畏」是同義詞。孟氏所引之本，有作「人不危」、「人不疑」；其作「人不疑」者，乃是學者將「危」誤訓為「危懼」義，而以「危」之同義詞「疑」為異文。

十一家注本作「而民不畏危」，以及《長短經‧道德》、《太平御覽》卷二七○所引作「而人不畏危」，衍一「畏」字，這也是把「危」誤訓為「疑懼」義後所衍生之文本。李零先生說：「可能是據杜牧注『不畏懼於危疑也』而增。」[45]應該反過來說，杜牧注是據「而民不畏危」這類本子而有「不畏懼於危疑也」之言。「危」上衍一「畏」字，乃是「畏」、「危」同義，校讀者在「危」字旁加注「畏」字以明「危」字之義，後旁記字闌入正文。 [46] 《廣雅‧釋詁二》：「畏、恐，懼也。」在戰爭中畏怯戰敗而死也叫「畏」，《禮記‧檀弓上》：「死而不弔者三：畏、厭、溺。」《白虎通‧喪服》：「〈檀弓〉曰『不弔三，畏、厭、溺』也。畏者，兵死也。」[47] 在《孫子‧計》「而不危」之「危」旁注「畏」字，也可能在說明「危」字所指為戰爭中有所畏懼，害怕戰敗身死之意。

簡本「民弗詭也」的「弗」字也值得注意。「民弗詭也」即「民不之（「上」）詭也」，也就是「人民不違君上」之意，「弗」略等於「不之」；傳世古書所見的諸異文都作「不」，應是被後人所改。[48] 關於「弗」和「不」的異同，學者有很多的討論。[49]有學者主張「弗」是「不之」拼合而成，簡單地說，「弗V」與「不V」，其區別在於前者動詞後隱含了一個賓語；[50]也有學者反對這種看法。[51]「弗」為「不之」拼合說的看法能否成立，或許有待更進一步的討論；不過，就這裏所討論的「民弗詭也」句，卻正符合拼合說的語法現象。

總之，銀雀山漢墓竹簡作「民弗詭也」，「詭」當訓為違、反之意，別本作「危」、「佹」都是「詭」的通假字。全句的大意是說人民不違背君上的意志，此正與上文「令民與上同意者也」相呼應。竹簡本應比較符合古本面貌。其後，學者不識「危」當讀為「詭」，而將之誤訓為危懼之義，以致衍生出作「人不疑」或「人不畏危」者。今通行十一家注本衍一「畏」字，就是不識「危」為「詭」之通假字而誤衍。

以下再舉一不識「危」讀為「詭」而致誤之例。

（3）誠明其意，進退左右，無所失擊危，乘勢以為資，清靜以為常。　（《淮南子‧要略》）

其中「無所失擊危」句，王念孫云：

「無所擊危」者，危與詭同。擊詭，猶今人言違礙也。謂進退左右，無所違礙也。〈睽‧釋文〉曰：「詭，戾也。」〈主術篇〉曰：「舉動廢置，曲得其宜，無所擊戾。」彼言「無所擊戾」，此言「無所擊詭」，其義一也。作「危」者，借字耳。劉績不解「無所擊危」之義，乃於「無所」下加「失」字，讀「無所失」絶句，而以「擊危」二字下屬為句，其失甚矣。[52]

「擊危」，猶「擊戾」；「危」應當讀為「詭」，訓為違礙之義。「失」字為誤衍。此乃學者不明「危」為「詭」的通假字，以致誤衍與誤讀。

 

 

 

2009年5月11日

 

本文是提交“出土文獻與傳世典籍的詮釋——紀念譚樸森先生逝世兩周年國際學術研討會”（2009年6月13日-14日）的論文。