上博七〈凡物流形〉下半篇試解

(首發)

 

顧史考

（美）郡禮大學中文系

 

壹、前言

 

　　最近問世的《上海博物館藏戰國楚竹書（七）》中，自命名為〈凡物流形〉的那篇，存有甲、乙兩本，甲本相對完整，乙本略殘，然相補後則可以得到完整的一篇。 如該篇整理者曹錦炎先生（以下稱「整理者」）指出，此篇「體裁獨特新穎」，前半部份採用的是一種「問而不答」的形式，各章是由相互押韻的若干疑問句組成，於內容及體裁方面傳世文獻中最為相類的乃《楚辭‧天問》篇，此外類似的問句形式亦散見於《莊子‧天運》等篇。後半篇之重點則與前半不同，主要論述「察一」的概念，形式亦稍異，具體情況下面將有論述。〈凡物流形〉為上博簡中極其難得的完整之一篇，哲學內涵亦相當豐富，其對中國先秦思想史上之價值是無法低估的。

　　前日筆者曾對其前半部分作過分析，逐章加以約略的解釋，提為〈上博七〈凡物流形〉（上半篇）試探〉，之前亦曾對〈凡物流形〉的編聯簡序問題寫過小文，提為〈上博七《凡物流形》簡序及韻讀小補〉。[ii]今則對其下半篇試作章解，且就其簡序及分上下篇的問題作進一步的解釋，以就正於方家。

 

貳、編聯簡序及上下分篇

 

　　〈凡物流形〉甲本簡長33.5公分左右，每枝25至32字之間，共有29枝（原數為30枝，第27簡拿出後乃29枝，見下）；乙本簡長約40公分，每枝33至38字之間，原來應該共有23枝簡，然其中三枝已丟失不見，現存完、殘簡共計20枚（依整理者原數則為22枚）。整理者指出，乙本「書法工整，書體不同於甲本，顯然為另一書手所抄。」然值得注意的是，若細看甲、乙兩本的情況，將發現兩本從字體結構到符號用法及位置等，幾乎全是一筆不差的，可推測甲本原來是一五一十地從乙本嚴格抄錄下來的。之所以知是甲抄乙而不是乙抄甲，是因為甲本偶爾明顯出現一兩字衍文（如簡29首字「眾」）、漏文（如簡24「同」二字）或誤抄（如16、26兩簡誤「先」為「之」）之處。從此種情況來看，甲本似可視為據乙本為底的一種副本。[iii]

　　因有甲乙兩本可以相對，而簡序上的問題乃比起他篇相對少些。曹錦炎先生釋文先已藉此優勢以定了一番初步的簡序，然兩本可以相對而得知簡序之處仍然存在，祇要能多加研精苦思即可以慢慢琢磨出來。此種苦功夫，復旦大學出土文獻與古文字研究中心研究生讀書會（以下稱「復旦讀書會」）早已下之，將〈凡物流形〉甲本分成四個編聯組，簡序改為：1－12a、13b－14、13a、12b、22－23、17；27；16、26、18、28、15、24－25、21；19－20、29－30（此「；」指編聯組的分界）。[iv]該文已將〈凡物流形〉整理得大致完善了，以致簡序大部份基本可以成為定論，且解決了不少釋讀方面的問題。然尚有一兩個簡序未安之處，即：第27簡的位置及第16與17二簡所上承或下接之簡，以及第21簡末字「亡」與第19簡首字「正/＜是＞」如何相接等問題，亦即復旦讀書會本身所謂「有待於進一步研究」或「並無太大把握」的地方。此外，第13b簡下接第14簡亦並無鐵證，僅以「揣文而知名」與「無耳而聞聲」兩句視為相對之文句為據，然似乎尚有討論餘地。

　　與此同時，李銳先生亦撰文探討此篇簡序問題，結果與復旦讀書會之所改拼有部分相同，然又持有若干不同意見，即（甲本）第14簡仍是下接於第15簡，第21簡下接第13a簡，第12b簡下接第26簡，第28簡下接第16簡，第16簡下接第22簡，及第17簡下接第19簡，且認為第27簡根本不屬於本篇。李先生後來又作了重訂版釋文，其中接受了復旦讀書會簡12b接22的意見，同時又放棄了自己簡 17接19之說而改為17接26，而其他則仍按照其自己原來的想法，又說他與讀書會的不同點：「關鍵是對於簡14、16、26如何與上下文相銜接有不同意見。」[v]

　　此後筆者亦未嫌做點重複勞動，曾對此簡序問題也下過苦思，寫過專文以論之。[vi]所得出的結論與復旦讀書會師生所得大部份相同，但同時又與李銳先生彼文有些相同意見。在兩者差異之間，筆者認為復旦讀書會（甲本）簡28接15及簡16接26都是十分正確的，實勝於李先生對該簡所論之序。然筆者同時又與李銳將簡21下接13a，簡17下接19（儘管李氏自己已放棄），及以簡 27屬於他篇等說，持有相同意見。簡21接13a是以「亡〔目〕而智名，亡耳而聞聲」相對為據，李先生已言之，詳情見下文。第27簡則因為有殘斷之處而長短不明，內容與本篇並無明顯的關聯，且字體亦多與他簡不相類，似乎實為他篇之簡。據單育辰先生等學者按照編繩位置及內容等因素所推測，該簡蓋原當屬於上博六〈慎子曰恭儉〉一篇。[vii]

　　然則筆者與復旦讀書會、李銳先生二者均不同意的乃在於（甲本）第14簡所下接及其第16簡所上承的問題上。如此說來，筆者顯然便是以簡14與簡16直接相聯。其讀法乃如下（釋讀詳情見後）：

　　（聞）之曰：_(乙９)（察/守）道坐不下（席），耑（端）（冕）（甲14/_{(乙１０a）}）箸（圖）不與（與/舉）事，之＜先＞智（知）四 （海），至聖（聽）千里，達見百里。是古（故）聖人凥（處）於其所，邦 _{(乙１１a）}（家）之（甲16）危安廌（存）忘（亡）、惻（賊）（盜）之（作）∠可先智（知）∠……（甲26/_{(乙１９）}）

按，「察道坐不下席，端冕圖不與事」兩句句式相同，所言之道理亦相符，皆為某種「無為而治」、「無為而無不為」之說，即所謂「計不下席，謀不出廊廟」之理，亦即其下面所謂「先知」之道。此中的義理與詮釋，本文將於第三節中作進一步的說明，然欲在此先強調的是，無論從對句文勢或從文義上來說，甲本簡14接簡16所成的文句，可以說是文從字順的。

　　然而此一簡序所據者實不僅如此，亦可以從乙本之簡序而得出證據。復旦讀書會甲本簡14下接13a+12b的簡序，李銳先生已指出若參照乙本的情況則可知是不能成立的。李氏此說確然可信，詳情請參看彼文。然而李銳又認為亦無法接受復旦讀書會將甲本簡16下接簡26的簡序，說是因為若以乙本第11a簡契口的位置為慮，則乙本簡序亦不符合此種接聯的推測。然而李氏此一說，則似乎可商。依筆者之見，乙11a契口位置之所以如此不合，乃是因為整理者曹先生所定此契口的位置本來即是錯誤的。若參看圖版痕跡，則契口位置實該在「至」字與「聖」字之間，而並非在現在所對上的「達」字與「見」字之間；其所以弄錯位置，蓋因為其誤以本該屬乙本簡4的下一段置為簡11的下一段所致。因此，乙11a整枚簡片位置實宜往下移動四格，那麼其下面所缺字數並非七八字而實乃三四字耳。如此一來，若補「之危」三字，便可直接聯到乙本簡19頭部，反而恰好可以證明復旦讀書會將甲本簡 16下接26之簡序的正確性。

　　反過來說，乙本11a下移四格之後，其上面所缺字之字數，則非祇四字而實為八字左右，那麼恰好可以上承本為某簡簡首的乙本 10a，即「道坐不下耑」八個字，而合為一簡。將乙本10a與11a相聯，再加上其下部斷處所缺「之危」三字，則剛好可充上一枝36字的整簡。如此說來，則乙本 9、10a－11a、19的簡序，乃與甲本14、16、26的簡序完全相符。[viii]

　　其實如果甲本第27簡確實不屬於〈凡物流形〉內，則按照今定的簡序，甲乙兩本所有簡的簡序可完全相符，甲本並不缺簡，且乙本雖缺幾枝，然存簡與缺簡每枝字數（補上其殘斷處所缺之字後）全都是在33到38字之間（末簡有留白不算），並無一枝例外。[ix]簡序即：

甲本：1－11、12a+13b、14、16、26、18、28、15、24－25、21、13a+12b、22－23、17、19－20、29、30  (共二十九整簡)

乙本：1－3、4+11b、5－8、缺、9、10a+11a、19、13a+20[x]、21+10b、17－18、缺、缺、15、16+12、13b+14a、14b、22  (共二十三整簡)

甲本具體情況，因下節所論即以甲本為序而自知；至於乙本詳情，請參文後附錄。[xi]

　　簡序問題解決之後，乃能對其整體結構有進一步的瞭解。從形式與內容兩方面而言，〈凡物流形〉很自然可以分為兩個大部份：上半篇，亦即從甲本第1簡到第14簡前半，即其「問而不答」、類似〈天問〉的部份，對天地萬物之生成、人類之生死、社會之秩序等問題提出一連串的疑問，各章形成較為嚴格的韻文形式；下半篇，即甲本第14簡後半以下，乃重點闡述「察一」（或該讀為「守一」或「執一」）的概念及其作用，句式較似散文論術，雖亦每有韻文但並不規律。儘管此兩部份有如此的不同，然二者之間並非沒有一定的內在關聯，各各段落皆以「聞之曰」開頭，且如曹峰先生已指出，下半篇可以從某種角度視作上半篇所提各種問題的正面回答。[xii]如上所述，其上半篇筆者已另撰小文處理過，此則擬專對其下半篇加以論述。以下按照句式脈絡及韻文情況而分為若干章節，基於其他學者已有的貢獻而逐一加以解釋，以供給方家指正。

 

參、〈凡物流形〉下半篇章解

 

　　下面釋文以整理者曹錦炎先生釋讀為底本，若改釋或改讀則均將其原釋原讀列於說明中。因為甲本較完整，此釋文以甲本為底，括號內大號簡數（如「（1）」等）均指甲本該簡原號（置於完簡末）；小號簡數前加「乙」者（如「_(乙1）」等）則指乙本原簡號（置於現存簡〔多殘〕的末尾處；至於其完簡殘文該到何處請參本文文後附錄）。行文中若提到簡號而未指出其為何本者均指甲本。此下半篇偶有韻文，每處筆者視為可能入韻之字後，將其所屬韻部放進方形括號內，以供為參考之用。[xiii]本文此節所引網路論文祇題其作者姓名或加篇數，每篇詳情均見文後「網路論文參考書目」。[xiv]

 

（〈凡物流形〉下半篇）

 

　　（聞）之曰：_(乙９)

（察）道坐不下（席），

耑（端）（冕）（14）/_{（乙１０a）}箸（圖）不與事。       〔之部〕

之＜先＞智（知）四（海），                〔之部〕

至聖（聽）千里，                            〔之部〕

達見百里。                                  〔之部〕

「先」字，甲本誤作「之」，此據乙本改正。 [xv]

　　首先講「」字。此字於〈凡物流形〉下半篇中反覆出現，此處見於「道」字前，而下面則多見於讀為「一」字之前，顯然是一個動詞，然其相當於何字至今仍是沒有定論。整理者隸定作「」而釋作「識」字異體，構形解作於「戠」字上加注「少」聲，以「識」為書母職部字，「少」為書母宵部字，說因為是雙聲關系而可以加注「少」聲。整理者將此「識」解作「知道、瞭解」義，而廖名春（二）則因為「得道」為常見之詞，「得」與「識」同為職部字，乃從此釋而讀為「得」。然而職、宵二部旁對轉關係並非甚近，因而視「少」為追加聲符實缺乏說服力，何況「識」與「道」或「一」等並不常見搭配，而「得」一詞於本篇已另有其字，因此這兩種可能性似乎不大。比較值得考慮之說有三，即釋讀為「守」、「執」或「察」。[xvi]

　　「守」為復旦讀書會所提出的兩種可能讀法之一，因為非該文之重點所在而並未多加說明。蓋「守」為書紐幽部，幽、宵二部旁轉可通，因而「少」可以視為「守」字聲符，而或者又因為可以「言」守信，以「戈」守城，所以「言」、「戈」會意「守」之義亦可說明字形之所以然。讀為「守」於文義相當通順，「守道」、「守一」等均多見於文獻，如《管子‧內業》：「能守一而棄萬苛」，《墨子‧脩身》：「守道不篤、遍物不博、辯是非不察者，不足與游」等。祇是「守」字於已見楚簡中均寫作「守」或「獸」等，未見寫作如此之形者。「執」則為復旦讀書會所提出的可能讀法之二，亦未加說明。此後力主此說者為楊澤生（三），認為章母緝部的「執」字可以與「少」符「旁對轉」而相通，且說「執」字的「拘捕、持守」之義可以如「守」字一樣與所從的「戈」旁聯繫起來，以為「執」、「守」二字「音義皆近」而可以相通。 [xvii]其實緝部與宵、幽二部關係均屬疏遠，尤其是前者，而楊氏儘管於此種通假上另有詳說以辯之，然論證較曲，仍感「少」聲與「執」字殊難相通。然而此說仍有說服力之處，則在於其對文義及字詞搭配問題上；如楊氏所舉的《管子‧內業》：「執一不失，能君萬物」（亦見〈心術下〉篇）；《呂氏春秋‧有度》：「先王不能盡知，執一而萬物治」；《莊子‧天地》：「執道者德全……聖人之道也」等，其「執道」、「執一」之例尚多，今不贅。[xviii]

　　至於此字讀為「察」之說，則取論方向稍有不同。首先，整理者釋文中已指出此字與郭店楚簡〈尊德義〉、〈成之〉等篇中之「从『戈』旁被釋為『諓』讀為『察』」之字似是同一個字（「」〔〈尊德義〉簡8〕），認為郭店簡該字原被誤釋而實該改釋為此「識」字異體。然何有祖（一）則反過來說本篇本字實該讀為「察」，即「體察」、「諒察」之義，又指出其上面釋為「少」聲之三筆，本篇中寫得「並無章法」，有的祇作三筆而寫作「少」的祇是「其中的變體」。徐在國則贊同何氏之讀法而不同意其字形分析，認為整理者從「少」聲之說是對的，祇是對整字構形亦與之不同。徐氏分析為从「言」、从「戈」、「少」聲，而从「戈」、「少」聲的部份「」亦即相當於一般寫作「截」之字。如此一來，徐氏即將此字分析為从「言」，「截」聲而視為「詧」字異體，在此讀為「察」而當作「瞭解」之義。此字是否與〈尊德義〉、〈成之〉彼字相同尚待進一步的研究，而「察」字在楚簡中為何會有那麼多不同寫法（如郭店〈五行〉簡13「」字是）亦是令人費解之事，然其字形上的證據仍是比其他解釋強些，且讀為「察」於文義上亦是較為通順之讀法。《管子‧兵法》：「明一者皇，察道者帝，通德者王」；《大戴禮記‧子張問入官》：「故君子南面臨官……察一而關於多。一物治而萬物不亂者，以身為本也」；是其例。總之，此字讀「守」，讀「執」，讀「察」皆有其理，然缺乏進一步的證據，皆難以視為定論。本文姑且一以讀為「察」而論之。

　　再來討論本章大義。如本文第二節所述，筆者之所以將第14與第16簡拼在一起，是因為「道坐不下席，耑箸不與事」兩句句式相同，所言之道理亦看似相符，皆為某種「無為而治」、「無為而無不為」之說，亦即下面所謂「先知」之理。看先秦傳世文獻，則有如《大戴禮記‧主言》：「昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治」；《戰國策‧秦策三》「蔡澤見逐於趙」章：「今君相秦，計不下席，謀不出廊廟，坐制諸侯，利施三川」；及《戰國策‧齊策五》「蘇秦說齊閔王」章：「衛鞅之始與秦王計也，謀約不下席，言於尊俎之間，謀成於堂上，而魏將以（已）禽於齊矣」，皆是其例（他例亦可參整理者注與秦樺林〔一〕）。簡文中「箸」字，雖然在楚文中多讀為「書」，而「圖」一般寫作「」，然「箸」與「」聲符相同，今讀「箸」為「圖」該不成問題。此「圖」蓋即《國策》中「謀」字之意，那麼「坐不下席」、「圖不與事」，亦即「計不下席，謀不出廊廟」之謂。「不與事」或即不親自參與國事的意思（整理者取此義），今姑如此讀為「與」；然「與事」一詞先秦罕見，則或該讀為「不舉事」為宜。[xix]《管子‧形勢解》：「明主之舉事也，任聖人之慮，用眾人之力，而不自與焉」，此以親自「與焉」解「舉事之禍」，似亦可以為本句作注。隸定為「」之字，楚簡一般用作「文」，而至於「端文」一詞，則主要有兩說。其一如秦樺林（一）所謂「端」作「詳審」解，那麼「端文」或有「端詳文章」或「端詳天文地理」一類的意義，與「察道」亦正可相對成文；唯先秦「端」當「端詳」義，實乃缺乏明例。鄔可晶（一）則讀為「揣文」，然此一詞同樣缺乏先秦文獻例證。第二種說法則如李銳（一）之讀為「端冕」，則似又與「垂拱而治」義近，亦同樣可與「察道」相對。《禮記‧樂記》：「魏文侯問於子夏曰：『吾端冕而聽古樂，則惟恐臥。』」鄭注：「端，玄衣也」，孫希旦曰：「端冕，端衣而服冕也……古樂用於祭祀，祭時端冕，故端冕而聽古樂。」[xx]然則端冕為君上祭時服裝，祭祀正其所以明德而示民以孝敬，誠能如此則無需親理事物而天下已治矣。《荀子 ‧王霸》：「之主者，守至約而詳，事至佚而功，垂衣裳，不下簟席之上，而海內之人莫不願得以為帝王。夫是之謂至約，樂莫大焉」，即此之謂。此「端冕」蓋猶彼「垂衣裳」，今從李銳說。然不管讀「端文」抑是「端冕」，若能大致如此理解，那麼無論從對句文勢或從文義上來說，甲本簡14接簡16所成的文句，仍可說是文從字順的。[xxi]

　　此段泛言「察道」亦即「察一」的妙用，能察道守要而治，則自可不出戶而知天下：「不行而知，不見而名，不為而成。」《列子‧說符》：「聖人見出以知入，觀往以知來，此其所以先知之理也。度在身，稽在人」，亦即聖人之以近度遠之理。

　　〈凡物流形〉接著言：

是古（故）聖人凥（處）於其所，                      〔魚部〕

邦_{(乙１１a）}（家）之（16）座（危）安廌（存）忘（亡）、

　　惻（賊）（盜）之（作）∠                 〔鐸部〕

可之＜先＞智（知）∠

此「」（「座安」）二字，整理者原隸定前者為「」即「厚」字古文；字又見第2簡（「」），李銳（一）改釋「座」而在此讀「維」，復旦讀書會則隸此字作「」而讀「危」，秦樺林（二）視為从「厂」、「坐」聲，指出「危」、「坐」二字本或即「一語一形之分化」（引陳劍說）。後者「」，整理者原隸定為「俿」，復旦讀書會隸定作「」而改釋為「安」字異體，讀此句為「邦家之危安存亡，賊盜之作，可先知」，今從。關於此二字讀書會之釋讀，鄔可晶（一）有進一步的解釋，讀者可參。「先」字，甲本誤作「之」，今依乙本改正。「惻 」，整理者讀「賊盜」，李銳（一）從之然疑或亦可讀為「徵兆」。「賊盜」文獻一般都作「盜賊」，而「危安」一律作「安危」，此則二者俱倒，極為反常。然大義上則非常通順，因而今以讀書會所讀為是。《墨子‧非命中》曰：「安危治亂，在上之發政也」，而本篇則強調「察道」而「先知」以為治之效。

　　（聞）之曰：

心不（勝）心，                      〔侵部〕

六＜大＞（亂）乃（作）；         〔鐸部〕

心女（如）能（勝）心，（26）/_{(乙１９）}  〔侵部〕

是胃（謂）少（小）（徹）。          〔月部〕

鐸、月二部入聲字可通轉合韻，然則此章可以視為交韻。

　　「六」字，本作「」，整理者釋「大」，孫飛燕（一）改釋為「六」。李銳（一）指出乙本此字作「」，仍稍近於「大」字寫法。二字易混，且「大亂」一詞習見，「六亂」則未，今仍視為「大」字之訛。「少」，整理者讀「小徹」，謂「徹」引申為「通達」、「通曉」義，蓋近是。楊澤生（三）則理解為「小的境界」，以「徹」為所「達到」的「程度或境界」。「心不能勝心」，似謂不能以大智克服小智，不得要領而隨心任意，此不獨於治道無益，且亦為大亂之所自起。若能操持正術而掌握要道以治，不為小聰明所誤，此則所謂「小徹」，亦即通達成功之端。李銳（一）謂「心不能勝心」或與《管子‧內業》「心以藏心，心之中又有心焉」有關，曹峰（二）贊同此說而作了進一步的比較，認為該篇之「不以物亂官，不以官亂心，是謂中德；有神自在身，一往一來，莫之能思，失之必亂，得之必治」等思想或與此有關聯（曹氏又讀「少」如字，以「少徹」指稍稍「有所澄徹」）。此說值得考慮，然曹氏既已詳之，今不贅言。下章進一步以韻文解此「小徹」之義：

（奚）胃（謂）少（徹）？          〔月部〕

人白為（察）；                      〔月部〕

（奚）以智（知）其白？∠            〔鐸部〕

冬（終）身自若。∠                  &nbs p;  〔鐸部〕

 

「白」，整理者解作「清楚」、「明白」，今從之；復旦讀書會則讀為「泊」。曹峰（二）謂「人白」該即「人通過『潔官』、『虛欲』以潔白其心」，如此方能「展開考察外物的活動」，亦謂可與《莊子‧應帝王》之「用心若鏡」等概念相互發明。「自若」，整理者謂指「神態鎮定自然。」本章蓋言所謂「小徹」便是人家已達到能明白地察知「道」、「一」的妙用，而之所以可知其明白透徹，即見於其終身自在、無事煩心的效果。

　　值得注意的是，以此章與前章的韻腳論之，此「」字該為月部或鐸部字方是，而若釋為「察」則恰好是月部字，比起此字其他的可能釋讀皆諧和得多，似可視為其確為讀「察」之字的佐證；此點，沈培（見復旦讀書會〈重編釋文〉文後「水土」先生之評語）已指出過。

能寡言（乎）？

能（一）（18）（乎）？

夫_{(乙１３a）}此之胃（謂）（操）城（成）。〔∠〕

此末尾的「∠」符，甲本無，此據乙本補。

　　「寡」，整理者讀「顧」，今如復旦讀書會及李銳（一）讀如字。曹峰（二）指出，此「寡言」的目的「是為了能夠虛境，為了能夠因應，為了無為」，而當與《管子 ‧心術〔上、下〕》之「不言之言」概念義近。兩個「」字，整理者讀其一為「吾」而屬下，其二與「夫」字連讀為「嗚夫」；李銳（一、二）均改讀「乎」而句讀改正如上，甚是。如李氏指出，此兩句與《管子》之〈內業〉與〈心術下〉的「能專 (/摶）乎，能一乎」及馬王堆帛書《經‧名刑》之「能一乎，能止乎」等句極其相類。曹氏（二）謂此「能一」之「一」除了與下面「一」之「一」相關外，蓋又指「能夠專心一意，不受外物影響。」李氏（二）又謂此種「乎」字的用法並「不是表示疑問，而是起表示肯定的作用。」此言並非無理，然筆者感其後面仍該使用問號，意思是「能寡言而守一嗎？誠若能之，那麼這就叫作『操成』」。按，此「」字，整理者以為「少」字繁構而讀「小」，謂「小成」即「略有成就」。復旦讀書會及李銳（一）並無異議，曹峰（二）則讀「少成」而其解釋與整理者大同小異（然其又疑或可解為「減少」既成的偏見）。唯楊澤生（三）則視此「」為「訬」的異體字而讀為「崇」，以「崇成」與「小徹」相對而為「大成」之義，謂兩者之間有「遞進關係」。此說雖感難以信服，然其基本思路有理。楚文中，似未見過「少」字下加「口」以為繁構者，且「 成」之「」不見得即與上面「少徹」之「少」要同讀為一個詞。筆者疑此「」字或可視為从口、少聲而看作「喿」字異體，在此讀「操」。「少」為書紐宵部，與心紐宵部的「小」為分化字，而「喿」為心紐宵部，「操」則為清紐宵部，皆是音近可相通無疑，且「小」、「喿」二聲系亦有通假前例，如「肖」與「趮」，「綃」與「繰」等是。[xxii]荀子屢用「操」字來形容君子對「德」、對「誠」、對「一」的掌握，如《荀子 ‧勸學》：「夫是之謂德操。德操然後能定，能定然後能應。能定能應，夫是之謂成人。天見其明，地見其光，君子貴其全也」；〈不苟〉則謂君子「所聽視者近，而所聞見者遠……操術然也。故千人萬人之情，一人之情是也…… 總天下之要，治海內之眾，若使一人，故操彌約而事彌大……則操術然也」，同是「察道坐不下席」而「先知四海」之理。若能寡言而守一，則成功已操持而握在手裡。然「」字是否能如此讀將仍待進一步的資料，茲先錄以備一說。

　　至於讀為「一」的「」字，此篇屢次出現，整理者一律釋為「豸」而讀為「貌」，謂即「察知物體的形狀」之義，實殊難通。此字作「」；沈培（一）指出，由於第21簡有「生兩，兩生三」等句（整理者亦誤釋「兩」為「惡」）而可知本字實該讀為「一」；蓋以同樣的道理，復旦讀書會亦改釋為「」而讀「一」，而李銳（一）釋文則逕寫作「一」。此說可信，今一律從之而讀為「一」。然至於此字構形如何則尚無定論。沈培謂此字與戰國中山王壺銘文中寫作「」的「一」字及上博四〈柬大王泊旱〉第5簡劉洪濤釋為「一」（解作「甚」義）的「」字同形。蘇建洲（一）指出前者一般隸定為「」而分析為从「鼠」、「一」聲，而謂後者亦可以視為同字的一種簡寫。然蘇氏當初又謂〈凡物流形〉此字下部與之不同，而改分析為从「臼」或「齒」、「卬（抑）」聲，不過其自己後來即放棄此說。楊澤生（二）指出因為第13a簡寫作「」 之「鳴」字左旁下部亦有横筆，則本字横筆乃無法視為聲符而祇能看作飾筆。然則楊氏以為此字並非「」而實乃「（鳦）」字，亦即「燕」字異體（因為同是鳥類，所以「鳴」字偏旁亦常以「鳥」字代替），而以聲音相同而假為「一」；此說詳情請參其本文。楊氏此說雖有一定的道理，然「」字上端是否可以視為燕子的嘴形或形變，筆者仍持保留態度。今姑取「」之隸定而讀為「一」。[xxiii]

　　下段僅以一個單「曰」字開頭，似有進一步解釋「操成」之意：

　　曰：

百（姓）=（之所）貴唯君=（君，

君）=（之所）貴唯心=（心，   

心）=（之所）_{(乙２０）}貴唯（一）。   

此章「君」（文部）與心（侵部）二字雖可通轉合韻，然似乎並無相韻之意（「一」為質部字）。

　　本章簡言平心操一以治理百姓之道。如李銳（一）所舉，《文子‧下德》「夫一者至貴」，《呂氏春秋‧為欲》「執一者，至貴也」等文，亦可與此章合看。

（得）而解之，_{(乙２１）}

　　上【以】（28）（賓）於天， 〔真部〕

　　下番（蟠）於淵；            〔真部〕

侳（坐）而思之，        

　　每（滿）於_{(乙１０b）}千里；       〔之部〕

（起）而甬（用）之，

　　（通）於四（海）。     〔之部〕

第28簡末尾殘斷處，似尚可容有一到兩字。此處乙本殘缺，今姑補一個「以」字，祇是其對句中「下」字後並無此「以」字，則仍有不對稱之嫌。鄔可晶（一）則認為此位置「完全可以不再寫字」，或是，然今從整簡排比之照片來看，仍感該補一字方是。「解之上」三字，照片上糢糊不清，今靠整理者所釋。

　　「解」字，整理者當「知曉，理解」解。李銳（一）指出，此該與《管子‧內業》：「一言之解，上察於天，下極於地，蟠滿九州」及馬王堆帛書《十六經‧成法》：「一之解，察於天地；一之理，施於四海」等文意義相關（《文子‧原道》及《淮南子‧原道》亦有類似之文，參鄔可晶〔一〕）。「」字，整埋者原釋「視」，復旦讀書會改釋「」，讀「賓」（鄔氏訓為登、至），今從。[xxiv]「番」，整理者原讀「審」，讀書會讀「播」（說見鄔可晶〔一〕），今則據〈內業〉而讀為「蟠」。此亦見《莊子‧刻意》：「精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。」「淵」字作「 」，整理者誤釋為「國」，今從孫飛燕（李銳〔一〕引）改釋為「淵」。

　　「每」字，整理者讀「謀」。[xxv]本篇第4簡有「」字，或亦讀彼為「謀」，此作「每」則與之不同。魏宜輝以為此實即「緐」字之省而在此讀「播」，即傳佈、傳揚之義。魏氏言「楚系文字中『每』旁均由『母』來承擔」，即如本篇「海」字寫作「」亦是其例。其說誠是，然讀為「播」則稍嫌不詞。按，上博三《周易》第9簡有「又（有）孚海缶」句，其整理者讀「海」如字。然而傳本《周易》此句作「有孚盈缶」，則若依魏氏之說，上博《周易》「海」字似該讀為「滿」才是。「緐」為並紐元部，「滿」為明紐元部，聲音極近。此外，「海」與「滿」皆從水旁，而「滿」與傳世本之「盈」恰為同義詞。本簡此處「滿」字雖無水旁，然似仍可以同樣讀為「滿」（若讀為明紐陽部的「明」則於意或更好，然聲韻關係不如「滿」近，且「明」已另有其字）。《管子‧白心》：「名滿於天下，不若其已也」，此「滿於千里」猶彼「滿於天下」。《管子‧內業》：「精想思之，寧念治之……正心在中，萬物得度。道滿天下，普在民所，民不能知也」，義亦與此相近。「」，整理者讀為「陳」，謂指「布陣」。季旭昇（二）改隸為「紳」，讀為「申 /伸」，即「伸張」義。[xxvi]宋華強（三）則疑當釋為从糸、甫聲，讀為「敷」或「布」，其例如整理者已引的（偽古文）《尚書‧大禹命》「文命敷於四海」。熊立章贊同此讀「敷」之說，然仍以「東」為聲符，謂「上古東部的某些字在另一方言中可能就是讀魚部的。」李銳（五）從「」之釋而讀「通」；蘇建洲（二）亦舉例肯定原釋而讀「通」。王連成（二）則釋為「緟」而取其「增益」之義。然此字若釋「緟」，則似亦可以釋為「重疊」之「重」字繁構而仍讀「通」。「通於四海」為先秦慣語，今姑以讀「通」為是。

　　然則本章謂若得「一」而解其奧妙，則好比飛龍之登天及潛龍之蟠淵，無所不及，無地不至，坐而思之則已可充滿千理，起而用之即能通達天下。

　　（聞）之曰[xxvii]：

至（致）情而智（15），                      

（察）智而神，                           

（察）神而同（通），                     

〔（察）同（通）〕而僉（驗），                 

（察）僉（驗）而困（還），               

（察）困（還）而（復）。              

「而僉」前「同」二字甲本原漏，今據乙本補。此章似無韻。

　　「至情」，李銳（一）讀「致精」，廖名春（二）則讀「至靜」，以句意為「做到靜，就會有智」；今讀「致情」。「智」，整理者讀「知」，李氏改讀如字，今從。「同」，整理者讀如字即「相同」義，而李氏則疑讀「通」；筆者亦疑此「同」通「迵」而讀如「通」（然難點是，若上章「」確讀為「通」，則此「同」又讀「通」則難以解釋）。「僉」，整理者讀為「險」；廖名春讀如字，訓「多，過甚」。秦樺林（一）亦讀如字而訓「僉」為「同」，而謂「僉」當是比「同」「更進一步的『虛靜為一』的境界。」筆者以為讀「險」難通，該有正面意義，然讀如字亦難通，今姑讀為「驗」。「困」，說者皆讀如字；秦氏以「窮則變」解「困」、「復」關係，即下文「百物不死如月」，此說有理。然筆者以為此章講「察」之用，而凡是明察之事不當有負面結果如「險」、「困」等。因此頗疑此處「困」或該讀如「圜」而通「還」。「困」為溪紐文部字，「圜/還」為匣紐元部，聲母相近而韻母旁轉可通，且皆以「囗」字為義符。《呂氏春秋‧圜道》：「遂於四方，還周復歸，至於主所，圜道也」，是亦事物還週而復至其原處。本章蓋謂以道察情而智，乃至神通，則事之理可驗證，因而反復為所用。此種察知之循環猶如天地自然之終而復始：

　　氏（是）古（故）

陳為新，                              〔真部〕

人死（復）為人，                    〔真部〕

水（復）（24）/_{(乙１７）}於天。          〔真部〕

「天」字，整理者與下一個字「咸」（侵部）連讀為「天咸」，謂「當即『天一』之異稱，也就是『太一』。」何有祖（一）改釋「咸」為「」（「凡」）而屬下句讀。凡國棟（四）則疑「天咸」似可逕釋為「天弌（一）」，而同時又提出另一種可能，即「天咸」或與「咸池」有關（陳峻誌亦主此說），謂「楚人想必是將『咸池』視作天上之水。」本字確實寫如「咸」，然「咸」與「」實亦形近而易混；此略從何氏說，釋為「咸」然視作「」字之訛變。本章蓋言天地萬物之周而復始、新陳代謝、生死循環不斷之理，亦即下章「不死」之謂：

咸＜（凡）＞百勿（物）不死，       

女（如）月出惻（則）或（又）內（入）：

冬（終）則或（又）（始），               

至則或（又）反。                      〔元部〕

 

（察）此言∠　                      〔元部〕

 （起）於（一）耑（端）。（25）  〔元部〕

「如月」，原屬上讀「百物不死如月」，今改讀如是。「出」，整理者作「此」，復旦讀書會、李銳（一）、吳國源皆改正為「出」；三者亦皆讀「惻」為「則」（整理者原讀「賊」），讀書會與吳氏亦讀「或」為「又」，皆甚確。「」字，整理者未隸定，然該與第3簡「」字相同，讀為「始」，此讀書會、李銳、吳國源等亦已指出。

　　「此言∠於耑」，亦見下面第20簡，為一段結束語，蓋謂剛述之言，若察其所自起，皆起於一端，亦即皆起於「一」的概念。然又疑「耑」可能為「之言」（或「者焉」）的合音。「之（ /者）」為章紐，「言（/焉）」為元母，「耑」則為端紐元母；筆者曾指出郭店楚簡〈六德〉篇幾處「多」字（端紐歌部）極可能即「者」（章紐）與「也」（歌部）的合音，此或與彼合音情況相類。[xxviii]然則或可理解為：若察此言所本，可知即「起於『一』之言」也。然證據不足，且稍嫌不詞，今僅錄以備一說。

　　（聞）之曰：

（一）生兩=（兩，                 

兩）_{(乙１８）}生厽=（三，                 

三）生女=（庶[?]，

庶[?]）城（成）結。

　　「兩」，整理者原釋「亞」（於乙本則釋同字為「」），今從復旦讀書會釋「兩」。「」，整理者原釋「弔」，讀書會改釋為「女=」（「=」為重文符）而疑讀「母」，沈培（一）則釋為「四=」。此字寫法左邊一豎筆下端往右彎，與楚文一般的「四」字有別，而如秦樺林（三）指出，確與本篇其他「女」字之形較像。秦氏亦讀此「女」為「母」，謂此「母」乃「生成萬物的根源」，亦即所謂「氣之母」，而「結」則解作「聚合、凝聚」，「表示萬物『流形成體』的聚合狀態。」此實為強之，然而似較符於字體。今姑讀「女」如「庶」：「女」為泥紐魚部，「庶」為書紐魚部，聲音極近。蓋「三」生後無法再細分，乃以萬事庶物之結成為終。

是古（故）有（一），               〔質部〕

天亡（無）不又（有）∠                 〔之部〕

亡（無）（一），                    〔質部〕

天下亦亡（無）（一）又（有）∠       〔之部〕

此章中「∠」符，分作「」、「」，寫得比其他字小而靠右，且類似本篇中其他鉤形符號，顯是句讀符。然整理者卻視之為字，釋為「丨」而讀「章」；李銳（一、二）謂此「丨」即裘錫圭先生曾釋為「針」字初文之字（整理者亦引裘說），而疑可讀「朕」，即「預兆」之義。此「字」之實乃句讀符號，復旦讀書會已認出，楊澤生（一）又已詳言之，讀者可參。此蓋謂君上有一，則天下皆有，若無之，則天下一無所有。

亡（21）【目】而智（知）名，    〔耕部〕

亡耳而（聞）聖（聲）；        〔耕部〕

卉（草）木（得）之以生，            〔耕部〕

含（禽）獸（得）之以（鳴）。 〔耕部〕

　　「目」字殘缺，然整理者已據下句所對「耳」字而補，祇是因其簡序有誤而未識此前亦該有「亡」字，而竟謂「亡耳」之「亡」為衍文，非是。此實該接於以「亡」字終簡的第21簡下；此一接拼，李銳（一）首先得之，甚確。復旦讀書會則以為第21簡末字「亡」為衍文，亦與整理者同誤。「目」，程少軒謂或亦可以補作「心」，此說亦有理，然今仍補為「目」。[xxix]「」，整理者隸定為「」即「鳴」字異體，從韻腳來看其讀為「鳴」該是。楊澤生（二）亦釋為「鳴」，然以為其左旁實即「（鳦）」亦即「燕」字異體，而「」字乃取義於燕子之善於鳴叫。王連成（七）則釋為「噵」字而讀為「道可道」之「道」，然從押韻情況而可知其非是。

　　李銳又引馬王堆帛書〈道原〉：「一度不變，能適規（蚑）僥（蝚），鳥得而蜚（飛），魚得而流（游），獸得而走」，可與此相參。如上已指出，曹峰（四）謂此章「草木得之以生，禽獸得之以鳴」即是〈凡物流形〉上半篇第12a至13b簡之「草木奚得而生，禽獸奚得而鳴」的某種答案，其說有理。

遠之戈＜弋（事）＞（13a）天，         〔真部〕

（忻〔近〕）之矢（施）人；         〔真部〕

　　是古（故）（12b）（察）道，          

所以攸（修）身而（治）邦（家）。 

首句「」字不甚清，整理者隸為「戈」而視為「弋」之繁構；羅小華（一）則釋為「」（倒矢），讀為「箭」，而李銳（一）以為該是與下句對應的字「」相同，或亦即「矢」字殘筆而讀「施」。彼下句「」字，整理者隸為「矢」而解作「施布」、「施行」之義；李氏略從之而讀「施」，復旦讀書會則隸為「」即「箭」而讀為「薦」。陳偉同意李氏之思路，亦以為此二字寫法相近，然以二者均視作「察」字之簡省。竊以李氏說近是，然「施天」難通，似仍該從原釋，然而改讀「弋」（喻紐職部）為「事」（崇紐之部）方是。按《墨子‧尚賢中》：「以上事天，則天鄉其德；下施之萬民，萬民被其利」，是其例。[xxx]「」，作「」，整理者原釋「悗」，今從復旦讀書會之釋讀。李氏則逕釋此字為「邇」，而陳偉則釋為「尼（从心）」而讀為「邇」。「道」，原誤釋為「從」，今改。本章蓋謂道之為用，可以近事人而遠事天，近修己而遠治邦。

　　（聞）之曰：

能（察）（一）      ，                〔質部〕

則百勿（物）不（失）；              〔質部〕

女（如）不能（察）（一），       〔質部〕

則（22）百勿（物）（具）（失）。  〔質部〕

　　「」字，作「」，整理者謂其「从雙手奉『員』，為『具』字繁構。」劉雲則以為此「員」實兼當聲符而字該釋為「巽」字異構，在此讀為「全」；今從舊讀。李銳（一）舉《管子‧內業》：「執一不失，能君萬物」，可以與此合看。

　　女（如）欲（察）（一）：     〔質部〕    

卬（仰）而視之                        〔脂部〕

（俯）而（癸〔揆〕）之            〔脂部〕          

母（毋）遠（求）厇（度） _{(乙１５）}

於身旨（稽）之                        〔脂部〕

此諸「之」字，今不視為韻腳，而均以其前字當之。

　　「卬」，整理者原釋「丩」而讀「糾」，今依復旦讀書會之釋讀。「」字（乙本作「），整理者釋「任」，陳偉認為「應可釋為『伏』或『俯』」，而同句「」（乙本作「），整理者原釋為「伏」，陳氏則疑此乃「望」字異寫。前一字，亦有人疑其從勹聲而讀為「包」或「俯」，單育辰亦依讀「俯」之說而疑後一字可釋為「考」。[xxxi]劉剛則釋後字為「癸」，讀「揆」，訓「度」或「察」；諸釋中，「癸」最像，今亦視為「癸」字之訛變而從之讀「揆」。「母」字，整理者釋為「女」而讀「如」，讀書會改釋「母」而讀「毋」；此字甲本不甚清，從乙本作「」來看，中間似至少有一點，今從讀書會之釋讀。「厇」，整理者原讀「託」，讀書會讀「度」，整句讀為：「毋遠求，度於身稽之」，李銳（一）讀法同。廖名春（二）則讀「厇」如字（宅），解作「居也」，訓「稽」為「至」，謂「宅於身稽之」意為「只要立足本身就可以至之，就可以得到它。」今略從讀書會與李氏讀，然將「度」屬上，使四句均勻。蓋謂如欲求一，俯仰即可見，道並非遠，其度即在己，是以要務在以己身為楷模耳。

（得）（一）【而】（23）（圖）之，   〔魚部〕

女（如） _{（乙１６）}并天下而 （抯/取）之；       〔魚部〕

（得）（一）而思之，                    〔之部〕

若并天下_{（乙１２）}而 （治）之。                〔之部〕

　　（守）（一），                     〔質部〕

以為天（地）旨（稽）。（17）        　    〔脂部〕

質、脂二部對轉可通韻。此前四句末字「之」不視為韻字。

　　乙本第16簡末字「女」之殘筆，整理者似因誤認為「」字殘筆，而未認出正確簡序；此點，復旦讀書會及李銳（一）已改正。唯甲本第23簡下端殘處似實可共容三字，而據乙本則祇能補一個「而」字，不知何故（可能甲本此簡本有衍文，甚至可能是竹簡縮小所致）。其實整理者好像本來即將此簡下接到第17簡，而後來或因此種情況之故而改接第24簡，然仍以第17簡首二字「圖之」補於此簡所補的「而」字之下。今仍據乙本而祇補一個「而」字。

　　「」，整理者讀「抯」而訓為「取」，讀書會從之，李銳（一）讀「助」。「抯」（清紐魚部）亦與「取」（清紐侯部）聲近，或可通。「」，整理者原釋「訣」，讀書會及李氏改釋「」而讀「治」，甚是。「」字，糢糊不清，整理者釋為「此」。高佑仁（見陳志向一文文後評語）則疑即「又」字加飾筆而讀「有」，鄔可晶（二）則疑其即「肘」字初文而讀「守」，今姑從之。廖名春（二）讀「」為「度」，作「效法」解，讀「思」為「使」，即「使用」義，讀「旨/稽」為「楷」（與簡18之「之」連讀為「楷式」）；今不取。本章蓋謂祇要得一以為圖思，則所圖即成，天下可得而治，此乃守一以為天地準則之理也。

　　是古（故）（一）▌

（咀）之又（有）未（味）      ，               

（嗅）〔之又（有）（臭）〕，                

鼓之又（有）聖（聲）， _{(乙１３b）                                   &nbs p;}          

忻（近）之可見。                           

「是古」之「是」殘筆，整理者原釋為「之」，然上面尚有橫筆，正似個「正」字。然而依文義而言，復旦讀書會疑或為「是」字之未寫全者。李銳（三）則進一步指出，此簡並非完簡，因此此字應該本即「是」字，而其頭被砍掉耳。「之又」三字，甲本原漏，今據乙本補。

　　「」，整理者讀「抯」，復旦讀書會改讀「咀」，讀「未」為「味」，該是。「」，整理者視為「畀」字繁構，讀書會則疑可分讀為「嗅」與「臭」，李銳（一）讀法同，今亦同。「鼓」，整理者原釋「（食）」，今依讀書會改釋為「鼓」。「忻」，整理者讀如字，讀書會及李氏讀為「近」，而廖名春（二）則讀「昕」即「明亮」義。

操之可操，                                  〔宵部〕

（握）_{(乙１４a）}之則（失）；                〔質部〕

敗之則（19）高（槁），                       〔宵部〕

測（賊）之則（滅）。                      〔月部〕

 

（識）此言_                  ;             〔元部〕

（起）於（一）耑（端）。               〔元部〕

質、月入聲旁轉可合韻。

　　兩個釋為「操」之字，整理者分讀為「躁」與「操」；第二個寫法與第一個稍有別，李銳（一）改釋其二為從「某」聲之字，疑讀為「撫」；今姑從舊。「」，整理者讀為「錄」即「收錄」義，孫飛燕（一）改讀為「握」（第29簡說），今從；李氏則讀「摝」即「執」義，而廖名春（二）讀「麤」即「粗疏」之義。「失」，整理者讀如「佚」即「放蕩」義，今讀如字。「敗」，李氏據《爾雅》訓為「覆」；「」（滅），李氏疑或可讀「蔑」即「無」義，今仍讀如字。「高」，整理者讀「槁」，今姑從之。「測」，整理者讀如字，讀書會則讀為「賊」，今姑從後者。後二句，讀書會斷於「言」字前，今依句讀符號讀之；兩句已見前面第25簡，見上。此兩章蓋言「一」之無所不在，可見可聞，可觸及而運用；然此「一」可依法卻不可掌控，違背其道法則反一無所用。

　　（聞）之曰：

（一）言（焉）而冬（終）不（窮）；                  〔冬部〕

（一）言（焉）而又（有）眾；（20）｛眾｝        〔冬部〕

（一）_{（乙１４b）}言（焉）而萬民之利 ∠                 〔質部〕

（一）言（焉）而為天（地）旨（稽）。          〔脂部〕

第29簡上端「眾」字誤衍，乙本第14b簡不重。此後兩句脂、質對轉通韻。

　　此章四個「言」字，廖名春（二）均讀為「焉」而當「乃」用；今亦讀「焉」而當作「於之」用解之。「冬不窮」之「窮」字作「」，整理者原釋為「侌」，讀書會改釋「」而讀「窮」，劉剛及宋華强（四）亦肯定此讀法。夂，作「」（乙本作「」），整理者釋為「禾」而讀「和」即「附和」義，宋氏亦依之而讀為唱和之「和」，以句意為「應言而不窮。」復旦讀書會改釋為「夂〔冬〕」而讀「終」，今同。禤健總則釋此三字為「不」而讀「藜不苞」，亦即野草不叢生之義，指「民生凋敝，天下不治。」蘇建洲（五）則釋前字為「力」，謂「力不窮」即「功效無窮」之義。

　　李銳（一）讀「言」如字而謂此章義蓋與《管子 ‧內業》之「一言得而天下服，一言定而天下聽」有關；亦舉《經‧成法》「故曰不多，一言而止……握一以知多，除民之所害」以為比。宋氏舉《鶡冠子‧泰錄》：「用一不窮，影則隨形，響則應聲」，亦可參看。本章蓋謂「察一」而得其用，則終身不窮困，可得民眾而利之，而己則成為天下楷模。

（握）之不（盈）（握），       〔屋部〕

尃（敷）之亡所（容）；             〔東部〕

大（29）之以智（知）天下，                 

少之以（治）邦_乙（ _{（乙２２終）}）         〔東部〕

此上句屋部與東部為陽入對轉，亦可與之通韻。疑「邦」前兩本或脫「家」字。

　　「」字作「」，整理者隸定作「」而讀為「均」，復旦讀書會改釋為「」、讀「容」，而孫飛燕（一）則改釋「」而同樣讀「容」。孫氏整句讀為「握之不盈握，敷之無所容」，指出與《淮南子 ‧道原》之「舒之幎於六合，卷之不盈一握」等形容「道」之記載相類。

 

之力古之力乃　下上（30）

此八個字乙本無，整理者謂其「為抄寫者隨便所書。」然是否果真如此隨便，仍待進一步的研究。值得注意的是，上博六〈用曰〉篇亦有類似現像，篇後亦寫有「善古君之 」四五個字，筆者對此曾猜測其為「〈善古君〉之下」一類的篇題，不知是否正確。[xxxii]然本篇此八個字中亦恰好有「下上」二字，亦不知是否與此篇內容可分為上下二部有關？隨著更多出土文獻的公布，此種篇後筆記蓋可進行比較研究，以進一步揣測其所以然之理。

 

　　此篇疑問之處尚多，筆者雖盡心於試解其義，然未免瞎試者多，得解者少，其中大半仍祇能「問而不答」，以求正於大方之家。

 

繳稿日期：2009年05月02日

修稿日期：2009年07月16日

 

 

 

 

網路論文參考書目

 

（以下「武漢簡帛網」指武漢大學簡帛研究中心簡帛網站〔www.bsm.org.cn〕簡帛文庫裡面的文章；「復旦簡帛網」指復旦大學出土文獻與古文字研究中心網站〔www.guwenzi.com〕；「簡帛研究網」指***********網站上博七專欄的文章；而「清華簡帛網」則指孔子2000年網站（www.confucius2000.com）內清華大學簡帛研究欄的文章）

 

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本文是提交“出土文獻與傳世典籍的詮釋——紀念譚樸森先生逝世兩周年國際學術研討會”（2009年6月13日-14日）的論文。