郭店楚簡《語叢一》“天生本、人生化”試解

（首發）

曹峰

山東大學文史哲研究院

郭店楚簡《語叢一》中有一句非常重要的話，對了解文意起到關鍵性作用。原釋文作“天生鯀、人生卯。【簡3】”裘按以爲“鯀”當解作“倫”，意爲“倫序”。這樣說來就是“倫序”由天所生。裘按未進一歩解釋何謂“人生卯”[1]。“卯”的字形作“”，周鳳五將其改讀爲“化”[2]。姜廣輝讀此二字爲“倫”和“化”，指出“天生倫類，人生文明。这里‘化’释为‘文明’，是取‘人文化成’之意。”[3]劉釗也讀作“倫”和“化”，進一歩解釋說：“‘倫’指道理。《禮記•中庸》：‘今天下車同軌，書同文，行同倫。’孔穎達疏：‘倫，道也，言人所行之行皆同道理。’”“化”指風俗、風氣。“簡文說天生出道理，人生出風俗。”[4]李零未釋“鯀”，但認爲讀“卯”可疑。“我們從文義看，此字似應讀‘末’。”[5]

在《語叢》中出現以上二字者還有以下幾處。這裏先來看原釋文。

1 有命有有名，而後【4】有鯀【5】。（《語叢一》）[6]

2 凡物【48】有本有卯，有終有始。【49】（《語叢一》）

3 名，婁也。由鯀生。【44】（《語叢二》）

4 智生於性，卯生於智，【20】悦生於卯，好生於悦，【21】從生於好。【22】（《語叢二》）

5 （治）者卯。【32】卯則難犯也。【45】（《語叢三》）

第一句，姜廣輝的疏解是：“自天而言，物自爲物，何分倫類？自人而言，造化生物，各有文理，人識以别之，不得不分倫類。此句言天雖生倫類，須人之認識而知，人是世界萬物意義的賦予者。”劉釗的解釋是“有命運有文字有名字，然後就有了道理和規律。”[7]李零未作解釋。第二句，姜廣輝和劉釗均讀作“有本有化”[8]。李零未作解釋。第三句，劉釗讀爲“名，數也。由鼻鯀生。”但說“此句不解，待考。”[9]李零認爲此句極重要，故而置於《語叢二》之首，讀爲“名數，由鯀生。”認爲“名數”就是“儒家討論性情和欲望的有關範疇”[10]。第四句，劉釗讀爲“智生於性，化生於智，悦生於化，好生於悦，從生於好。”認爲“化”是“隨順、仿效”之意。“簡文說智慧生成於天性，摹仿生成於智慧，喜悦生成於隨順，喜好生成於喜悦，順從生成於喜好。”[11]李零先說讀“卯”可疑，後又將此字讀爲“末”，認爲此句意爲“性生智，智生末（技巧），末生悦，悦生好，好生從（聽從）。”[12]第五句，裘按指出“‘卯’字簡文中屢見，從文意看似應有‘别’一類意義，待考。”[13]李零和劉釗均將簡32和簡45連讀，李零說“”似和末有關，這裏或許可以讀爲“蔑”，是小視之意[14]。劉釗讀“”爲“化”，視其爲“教化”之意[15]。

這樣看來，將“”讀爲“化”的確比較符合各句的文意，也得到了較多學者的認可。那麼該如何解讀“鯀”字呢？《語叢一》中，“天生鯀、人生化”和“凡物有本有化，有終有始”顯然可以對讀。“凡物有本有化”告訴我們包括人在内的世間萬物都既有本生的成分也有化生的成分，這種本生的成分應該就是“鯀”，即由天生成的、命定的、人力不可及的成分，而“化”在其次，也就是說“本”、“化”有上下本質之别。裘錫圭認爲“化”字有“别”意，李零認爲“化”字有“末”意，應該都是從這個思路去考慮的。

“鯀”的內容通過“有命有文有名，而後有鯀”可以看得很清楚，“命”指生命、命運。《語叢一》對“文”沒有做太多的解釋，但應該不是文章、文飾，而指事物的内在機理。《語叢一》對“名”的描述較多。如“有天有命有物有名【简2】”、“有物有容有（色）有名【简13】”等。《語叢三》還有“名二物三”之說。筆者曾對《語叢一》及《語叢三》所見的“名”做過考察，認爲郭店楚簡反映出古人心目中“名”的神秘地位以及對“名”的崇高評價。“名二”表示“名”來自兩个方向，其一是“天”、“命”、“物”，其二是“物”、“容”、“色”。第一个方向指“物”之“名”从“天”、“命”那里得到權威和依據，第二个方向指“名”必須要根據“物”之“容”、“色”才能得名[16]。因此，“名”不是凡人所能把握的對象，它反映着事物的本質，唯有聖人纔能把握之。《語叢二》說“名數也，由鯀生。”也強調了“名數”這類本質性、規定性的東西無法由人力所生。“名數”並不是“儒家討論性情和欲望的有關範疇”，作者想說的其實是，“性情和欲望的有關範疇”可以由人化生，但“名數”不行。

《語叢一》有一個很明顯的思想背景，那就是天人關係論，《語叢一》說“天生百物，人爲貴。【18】”,人雖然在百物中爲貴，但由天所生。《語叢一》反復說“有天有命”（【簡2】及【簡12】），又說“察天道以化民氣【68】”、“知天所爲，知人所爲【簡29】，然後知道，知道然後知命。【簡30】”這裏的“道”應既是“天道”也是“人道”，了解這兩種“道”以後纔能知“命”，纔能懂得最爲本質的東西。其背後是“天”爲上、爲主，“人”爲下、爲次的思路。筆者贊同將原讀“卯”的字讀爲“化”，但其意義應該不是“風俗”、“風氣”。姜廣輝說其爲“人文化成”，値得參考，但沒有把“鯀”爲上、爲主，“化”爲下、爲次的意蘊讀出來，李零從“本末”入手，雖然突出了上下主次關係，但只是一個推測，沒有從文字學上論證讀爲“本末”的依據。

從“天”爲上、爲主，“人”爲下、爲次的思路出發，筆者以爲將“鯀”讀作“倫”有些牽強。因爲第一，“倫”無法體現出比“化”更高、更優越的意涵。第二，傳世文獻中找不到“倫”、“化”相對的句子。第三，郭店楚簡及上博楚簡多見“人倫”，如郭店楚簡《成之聞之》有“天降大常，以理人倫”、“君子治人倫以順天德”。郭店楚簡《尊德義》有“尊德義，明乎民倫”。上博楚簡《彭祖》有“余告汝人倫”。看不到“天倫”之說。傳世文獻確有“天倫”之語，如《穀梁傳•隱公元年》有“兄弟，天倫也”，《莊子•刻意》也有“純素之道，唯神是守。守而勿失，與神爲一。一之精通，合于天倫。”“兄弟，天倫也”的“倫”還是指人倫，只不過爲了強調其神聖而使用了“天”字，“天”在此只起到修辞的作用而已。《莊子•刻意》說的是得道之人精神純一的程度達到和自然之理相吻合的地歩。這似乎能够成爲劉釗說的佐證，但這個自然之理未必是那種能够可以成爲規範和準則的“道理”，我們也無法通過這個“天倫”印證“天倫”和“人化”的對應關係。

顯然，與“天”相關的“命”、“文”、“名”、“數”既不是倫序，也不是道理，而是天賦與“物”的本質内涵，因此將“鯀”讀作“本”是最爲合適的。讀爲“本”，文意就完全通順了。事物中本質的、命定的部分只能得自於天，而“禮樂忠信仁義”等各種人倫及喜樂怒惡等各種心理則由人力化生。上引《語叢一》“知天所爲，知人所爲，然後知道，知道然後知命。”就是在強調既要了解“本”也要了解“化”。“本”、“化”相對，十分多見，除了《語叢一》的“凡物有本有化”外，傳世文獻中也可以舉《楚辭•天問》的“陰陽三合，何本何化？”爲例證。

從語音上看，“鯀”爲見紐文部，“本”爲幫紐文部，韻部雖然相同，但聲紐卻離得較遠。而且讀者會提出，下面既然有“凡物有本有化”，那爲何“天生鯀、人生化”不使用“本”字，而要使用“鯀”字。這的確是個難解的問題，爲何要區别使用，筆者爲法解釋，但“鯀”、“本”相通卻存在可能性，我們注意到“本”的字形，上从“本”下从二“虫”，从二“虫”的字可以讀作“混”，屬見紐文部，如郭店楚簡《老子》甲本“有狀混成”的“混”字就从二“虫”。郭店楚簡中的“本”字多从“本”从“臼”，从二“虫”的“本”字只有這一個，作者爲什麼要這樣創作這樣一個獨特的字呢？是否提醒讀者此處的“本”應該讀作“鯀”呢？

《語叢》中有从“心”从“爲”讀爲“化”的字，見《語叢一》“察天道以化民氣”。《語叢一》的“天生鯀、人生化”沒有使用這個字，可能這也是爲了強調，“鯀”非普通的“本”、“化”也非普通的“化”，故使用了這兩個特殊的字。

最後想說一下《語叢二》“智生於性，化生於智，悦生於化，好生於悦，從生於好”所見的“化”字。劉釗讀爲“隨順、仿效”、李零讀爲“技巧”恐怕都有問題，因爲，此地的“化”是“性”之所生，而《語叢二》所探討的“性”之所生，幾乎全部是各種性情及相關人倫，讀爲“技巧”最不合理，讀爲“隨順、仿效”也難疏通和“智”、“悦”之間關係，同時和後面的“從”（順從）相衝突。這裏的“化”可能指的就是人類所具有的“人文化成”的欲望和衝動，這欲望和衝動顯然和“智”有關，且會給人愉悦、喜好乃至順從的情緒。讀者也許會問，這個字爲何不像其他表示性情的字那樣從“心”，例如使用那個从“心”从“爲”的“化”、或造一個从“化”从“心”的字。“心”从“爲”的字多讀作“偽”，也許爲了刻意避免讀爲“偽”字，而沒有使用从“心”从“爲”的“化”。爲何不使用从“化”从“心”的字，這是筆者無法回答的問題了。

至於《語叢三》的“（治）者化。化則難犯也”中的“化”字，因爲上下文提供的信息太少，是否能像劉釗所說的那樣讀爲“教化”，還很難說。

本文收稿日期為2009年8月25日

本文發佈日期為2009年8月26日