論《尚書．洛誥》：「和恒四方民」之「恒」為「桓」之誤

 

蔡哲茂

中央研究院歷史語言研究所

 

^摘要：

 

《尚書．洛誥》：「和恒四方民」歷來的注解似未能講通，有將「和恒」解成「和順」、「恒」字講成「」、將「桓」解成「久」、以「和恒」為倒裝，應為恒和或說「和恒猶旬宣也」，以上眾說紛紜，皆非正詁。本文提出〈洛誥〉「和恒四方民」之「恒」為「桓」之誤，即由〈無逸〉的「用咸和萬民」及〈梓材〉的「和懌先後迷民」及〈祭公篇〉的「畢桓于黎民般」比較，認為舊解「恒」字講不通，而「恒」與「桓」在隸書之後形體相同，很可能「恒」即「桓」之誤讀而來。

 

^關鍵字：

^{尚書、洛誥、和恒四方民、馬瑞辰、偽孔傳}

 

 

 

 

 

 

 

壹  前  言

《尚書．洛誥》：「和恒四方民」歷來的注解似未能講通，如《偽孔傳》說：「以和常四方民」，而孔穎達《疏》本疏不破注的原則解作「和協民心使常行善也」。文獻上「恒」固可訓常，「恒常」一詞又屢見古籍，但孔《疏》解「常」不得不增字解注，很明顯的，恒訓常是可疑的，後代注解此句不得不另闢蹊徑，如吳汝綸《尚書故》將「和恒」解成「和順」，楊筠如《尚書覈詁》從其說。孫星衍的《尚書今古文注疏》和章炳麟的《古文尚書拾遺定本》將「恒」字講成「」，王世舜《尚書譯注》從之，並以和恒為倒裝，應為恒和，而吳闓生《定本尚書大義》說「和恒猶旬宣也」，曾運乾《尚書正讀》及周秉均《尚書易解》從之，江聲的《尚書集注音疏》及牟庭《同文尚書》俱將「桓」解成「久」。以上眾說紛紜，關鍵之處在「恒」字，從《逸周書．祭公》有「允乃詔，畢桓于黎民般。」清馬瑞辰在《毛詩傳箋通釋》已提出「桓與和古同聲通用」，但仍未塙。晚近只有陳漢章在《周書後案》提出「桓讀和」。檢閱《尚書文字合編》，「和恆四方民」的「恆」均作「恆」字，《書‧古文訓》「恆」字作「」，是《說文》所收古文恆字之形。[1]可見其因隸變訛誤的情形發生得很早，以致此後傳抄的版本均作「恆」字。而甲骨、金文桓與恒字形完全不同，後來隸書桓字與恒字偏旁俱作「亘」，而文獻上「恒」字異文又可作「亘」，因此，「和恒四方民」很可能本作「和亘（桓）四方民」，被誤成「恒」，後代注解率據「恒」義作訓，遂不得其正詁。

 

貳  正文

　　《尚書．洛誥》有一句話說「和恒四方民」，歷來注疏家的解釋，似未能講通，它的原文上下是這樣：

 

王曰：「公明保予沖子；公稱丕顯德，以予小子揚文武烈，奉答天命，和恒四方民，居師。」

 

《偽孔傳》：

 

言公當留舉大明德，用我小子褒揚文武之業而奉順天，又當奉當天命，以和常四方之民，居處其眾。

 

《孔穎達疏》：

 

奉當者，尊天意，使允當天心，和協民心使常行善也，居處其眾，使之安土樂業也。

 

《偽孔傳》與《孔穎達疏》將「恒」字釋成「常」，是有根據的。如古書上「恒」可訓「常」，「恒」與「常」為對文，「恒常」或「常恒」一詞屢見不鮮，如：

《爾雅．釋詁》：

恒，常也。

《六韜》：

天有恒刑（形），民有常生。

張家山漢簡《二年律令‧田律》（簡246-247）：

恒以秋七月除阡陌之大草。

《國語．越語下》：

吾年既少，未有恒常，出則禽荒，入則酒荒。

《馬王堆漢墓帛書．經法》：

天地有恒常，萬民有恒事。

天地之恒常，四時，晦明，生殺。

《馬王堆漢墓帛書．老子乙本卷前古佚書果童》：

地有恒常。

《六韜》：

故因其恒常。

《淮南子．泰族》：

非治之大本，事之恒常可博聞而世傳者也。

《楚帛書》：

寺（時）雨進退，亡又尚（常）恒。

《史記．秦始皇本紀》：

初平法式，審別職任，以立恒常。

《史記．龜策列傳》：

賢者有恒常。

「恒」固可訓「常」，但《孔疏》解「常」為「使常行善也」，不得不增字解注，很明顯的，將〈洛誥〉此處的「恒」訓作「常」是可疑的，因此後代注解此句不得不另闢蹊徑，如吳汝綸《尚書故》云：

恒順通訓，和恒，和順也。

楊筠如《尚書覈詁》從其說云：

恒，疑當為順，《莊子．盜跖》「而恒民畜我」，《釋文》「恒民，一作順民」，是其証也，《大傳》作「和恒萬邦四方民」。[2]

 

孫星衍《尚書今古文注疏》將「恒」字講成「」，其云：

恒者《詩傳》云：「」，和恒猶恒和也。[3]

章炳麟《古文尚書拾遺定本》云：

恒者，〈大雅〉「恒之秬秠」，〈傳〉「恒，也。」和四方民居師，言四方民之來居京師者和之也。[4]

 

　　以上孫、章兩家俱引《詩．大雅》毛傳作解釋。王世舜《尚書譯注》從其說云：

 

和恒，倒裝，應為恒和，恒，普，和指政事治理得很好。[5]

他把「和恒四方民」譯作：

很好地治理四方小民。

瑞典高本漢《高本漢書經注釋》也採用章說：

 

「恒」在這裏，假借為「亙」，意思與《詩經．大雅．生民》：「恒（亙）之秬秠」的「恒」──「亙」字義同，就是「伸展」、「綿亙」──毛傳訓「恒」為「」。不過在這裡，這個字是一個及物動詞，所以這句話就是說：「集合並（把範圍）延及萬國和四方所有的人民，都住在京城裡。[6]

 

而吳闓生在《定本尚書大義》以為：

和恒猶旬宣也。

有不少學者受到吳說的影響，如曾運乾《尚書正讀》：

和恒雙聲聯詞，猶旬宣也。[7]

最近主張「和恒」為雙聲聯詞尚有吳璵《新譯尚書讀本》：

恒，和也。（雙聲）即和順。[8]

周秉鈞《尚書易解》：

和恒，雙聲聯語，猶和悅也。和悅四方之民。[9]

江灝、錢宗武《今古文尚書全譯》：

和恒，雙聲聯綿詞，等于說和悅。

又將「和恒四方民」譯成：

使四方百姓和悅。[10]

清江聲《尚書集注音疏》將「恒」解成「久」。

 

恒，久也，和則可久，故曰和恒。

疏：「恒，久，易彖傳文云，和則可久者，和則相親，易繫辭云：有親則可久。」[11]

 

此外清牟庭《同文尚書》從江說云：

 

庭按和恒謂相與保合而久安也。〈王莽傳〉晉灼注曰「和，合也」《易象傳》曰：「恒，久也」

 

　　以上眾說紛紜，「和恒四方民」的「恒」可解作「常」、「順」、「」、「久」，或「雙聲聯詞」猶「和悅」，但窒礙難通，仍未令人信服。按《逸周書．祭公篇》有一段話，和〈洛誥〉「和恒四方民」此句的上下文字相當類似，它的原文是這樣：

 

王曰：「公稱丕顯之德，以予小子揚文武大動，弘成康昭考之烈……畢桓于黎民般。」

 

清代的學者莊述祖在《尚書記》[12]及陳逢衡在《逸周書補注》[13]上皆已注意到〈祭公篇〉的「公稱丕顯之德，以予小子揚文武大勳。」和〈洛誥〉的「公稱丕顯德，以予小子揚文武烈」兩句相當類似。但除此二句之外「和恒四方民」和「畢桓于黎民般」兩句也很類似。關於「畢桓于黎民般」晉孔晁的注是「盡治民樂政也」，把「桓」訓作「治」，但清代以來的學者對此則持不同意見，如王念孫在《讀書雜志》疑「桓」為「相」之誤。其云：

 

孔訓般為樂而加政字，以增成其義，殊有未安，予謂桓疑相之誤，般疑服之誤。畢相于黎民服者，畢，皆也。相，治也。服，事也。語助耳。言王之所詔皆治民之事也。據注云：「信如王告，盡治民樂政也。」則孔所見本尚作相，故以治民解之，唯服字已誤作般，故訓為樂耳。

 

　　朱右曾在《逸周書集訓校釋》將「桓」釋成「憂」。其云：

桓，憂也。言信如王言，君臣當悉心以憂民，使民和樂。般，樂也。桓，憂也。《方言》。又般音盤。[14]

 

　　魏源在《書古微》將「桓」釋成古書上的「桓桓」。其云：

公言信如王所詔，必令畢力桓桓于民事，俾其登般樂也。[15]

 

晚近只有陳漢章在《周書後案》上以為「桓」當讀「和」，他說：

案此桓即和也。《史記．孝文帝紀》索隱「桓聲近和」《漢書．酷吏傳》如淳注「桓聲如和」故《書．禹貢》「和夷」鄭注「和讀桓」，此經桓讀和，上文「王曰：『我亦惟有若祖祭公之執和周國。』」祭公不敢自以為功，故答以畢桓于黎民般，俾百寮。如〈無逸〉之「用咸和于萬民也」。朱釋桓為憂，魏釋以桓桓，王氏雜志疑桓為相之誤，似皆未繹本經上下文義。[16]

 

而較早指出〈祭公篇〉「畢桓于黎民般」之「桓」與「和」古同聲通用，有清馬瑞辰其於《毛詩傳箋通釋》卷三十「桓」云：

 

瑞辰按詩以桓名篇，桓當為和之假借，桓與和古同聲通用，〈禹貢〉「和夷底績」鄭注「和讀為桓」，《漢書．酷吏傳》如淳注曰「大版貫注四出名曰桓表，陳宋之間言桓聲如和，今猶謂之和表。」皆和桓通用之證。《逸周書．祭公解》「允乃詔，畢桓於黎民。」桓亦和也。孔廣森曰「歌戈為寒元之陰聲，故二部每相轉。」戚學標曰「桓之轉和，猶番之轉播，難之轉儺，單之轉鼉是也。[17]

 

馬、陳二家所引桓和古同聲通用，事實上桓為匣紐元部與和為匣紐歌部陰陽對轉，故可通假。陳漢章提出〈無逸〉之「用咸（諴）和于萬民也」來和「畢桓于黎民般」作比較從而得出桓當訓和是可信的。如果再拿〈洛誥〉的「和恒四方民」來對比，無疑的，此二句句型更相似。而「和民」一詞先秦更是常見[18]，如：

《國語周語中》：

定王八年……惠所以和民也。

《左傳》隱公四年：

而求寵於諸侯，以和其民。

臣聞以德和民。

《書．梓材》：

和懌先後迷民。

《晏子春秋‧內篇問上第三》：

正（政）足以和其民，國安民和……無以和民。

那麼「和恒四方民」的「恒」字來解釋不能融通，如果說「恒」為「桓」的誤讀，和桓為同義複詞，那麼就文從字順，清丁宗洛作《逸周書管箋》[19]在「畢桓于黎民般」下注云：

桓疑恒訛。

丁氏懷疑「桓」是「恒」的訛誤，雖然沒有述明理由，但應該就是根據洛誥「和恒四方民」這一句話比較而來。從上述所引文獻作「和民」的例子與《逸周書》「畢桓于黎民般」的「桓」為「和」對比來看，《尚書‧洛誥》的「和恒四方民」的「恆」應為「桓」之誤是比較正確的；又前舉學者已指出「和」、「桓」雙聲連語，作「和桓」才是比較合於文意的解釋。

《上海博物館藏戰國楚竹書》〈容成氏〉有：

 

昔堯處於丹府與藋陵之間，……於是乎岦板正立，四向禾，懷以來天下之民[20]。

 

李零讀為「四向，和懷以來天下之民」[21]，陳劍讀為「四向禾，懷以來天下之民」，[22]顏世鉉提出他的看法，他以為：

 

簡文的「」，讀作「綏」，「」，所從「禾」可視為「委」之省聲。以下略述「禾」和「綏」聲近相通的關係。……郭沫若先生說，戈纓謂之沙，旗纓之綏，或謂之綏，冠纓謂之蕤，此等是一物之名，亦是一音之轉；又說：「緌從委得聲，委從禾得聲，禾聲與綏沙古音同在歌部，歌部音漢初已多轉入支，故乃讀如蕤。」故簡文當讀作「四向綏和」。……簡文「四向綏和」，「綏和」可視為同義詞連用；西漢成帝有年號名曰「綏和」。又有「綏靜」，《左傳》成公十三年：「文公恐懼，綏靜諸侯。」前引古書所謂「綏四方」、「綏萬邦」，與「四向綏和」、「綏靜諸侯」都是相近的意思。[23]

 

顏世鉉將「四向和」讀作「四向綏和」，並將「綏和」視為同義詞連用，此種解釋在訓詁學上是可成立的。「四向和」的「和」皆從「禾」聲，那麼其中的「禾」很可能讀作「桓和」或「和桓」。《莊子‧雜篇‧說劍第三十》：「中和民意以安四鄉」疏云：「四鄉，猶四方也」，則「四向和」的意義應該很清楚的是安和四方。馬瑞辰將〈祭公篇〉的「畢桓于黎民般」的「桓」字讀作「和」，因此從同義連詞的觀點看來，將「四向和」讀作「四向桓和」或「四向和桓」應該也可以成立。

　　從「恒」、「桓」兩字古文字的演變，可以得知最初兩字是完全不同，後來才形體相似。

　　恒字在甲骨文中作「」或「」（見《合集》14749-14769）為殷先公「王恒」之私名，亦可寫作「」（《合集》14760-18478及40437）從在弓中。金文恒字作「」，亘鼎「作寶鼎」（《集成》2380）、師道簋「命靈終」[24]），從心之恒作「」（曶鼎）「」（恒簋），古文字从月或演變成从日，「」之作「亘」，猶如「閒」隸變為「間」。

亘字甲文作「」（《合集》6949正）或作「」（《合集》6959反），為人地之專名，金文作「」（曾侯乙鐘）。而从走从亘的字作（虢季子白盤）（禹鼎）（秦公簋）（封仲簋）（曾姬無卹壺），从辵从亘的作（牆盤）（吳王光戈）（男鼎）。在甲骨金文中的恒與桓應無訛誤的可能，但「」字到了隸書之後作「亘」，又常與「桓」字通用，如馬王堆漢墓帛書《春秋事語》桓字作「亘」：

齊亘（桓）公與蔡夫人乘舟

魯亘（桓）公與文姜會齊侯於

趙君碑此字作「」，而恒字漢代書体作「」（天文雜占一．二）「」（五十二病方）「」（馬王堆老子乙前六下）「」（熹平石經）「」（樊敏碑）「」（郙閣頌），與亘有相近之處，而且《詩．大雅．生民》「恒之秬秠」，《釋文》「恒本又作亘」眾經音義引恒作「亘」，由於桓字可作「亘」和恒字亦可作「亘」，兩者字形相同，很可能〈洛誥〉原文未誤，孔壁本《古文尚書》出土，後人看到隸定本尚書時，把它誤讀成「恒」，致使後代經師不得其解。如偽孔傳「恒」解作「常」，即根據後世誤讀成「恒」的本子而來。

　　《書‧洛誥》的「和恒四方民」的背景即克商之後，營建雒邑的時間點，此時「四方迪亂未定」，為綏和四方諸侯，故「惟公德明光于上下、勤施于四方」。並在雒邑舉行殷同諸侯的典禮，殷同諸侯的典禮可以於保卣、保尊銘文中見到：「王命保及殷東國五侯」。蔣大沂認為「殷」即殷見、殷同之禮。[25]下文又有「遘於四方會」，可知其與《書‧康誥》：「周公初基作新大邑于東國洛，四方民大和會。」是有關聯的。和桓四方民即此時舉行殷見諸侯，綏和四方之意。

 

參  結語

　　先秦古籍中，有很多地方講不通的，清儒吳大澂、孫詒讓、方濬益等人已援引金文以正經傳之錯訛，晚近由於古文字資料出土日多，研究後出轉精，已取得相當大的成果，本文提出〈洛誥〉「和恒四方民」之「恒」為「桓」之誤，即由〈無逸〉的「用咸和萬民」及〈梓材〉的「和懌先後迷民」及〈祭公篇〉的「畢桓于黎民般」比較，認為舊解「恒」字講不通，而「恒」與「桓」在隸書之後形体相同，很可能「恒」即「桓」之誤讀而來。和桓為雙聲聯詞，如此理解，也許比較切合經義。本文觀點也許證據不足，姑提出此說，也許將來博雅君子能利用新出土資料據以論定。

 

（本文原發表於1996年高雄師範大學主辦「第三屆先秦學術研討會」，2009年6月再稿於史語所）

 

 

 

 

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