說“麇”“廌”

——“甲骨文所見的動物”之五

（首發）

單育辰

吉林大學古籍研究所

 

九、說“麇”

 

甲骨文中的“麇”有以下二型：

Ⅰ型：（《合》10386）、（《合》10260）、（《合》10391）、（《合》37455）、（《合》37456）、（《花東》395）、（《花東》395）、（《合》10392）；

Ⅱ型：（《合》4596）、（《合》4601）、（《合》6511甲）。

Ⅰ型：[1]

（1）戊午卜，貞：我（狩）[2]，（擒）？之日（狩），允（擒）。隻（獲）虎一、鹿（四十）、百六十四、麇百五十九、赤㞢友二，赤小四    （《合》10198  賓組）

（2） 之日王（往）于田，从（從）京，允隻（獲）麇二，雉十七。十月。     （《合》10921  賓組）

（3） 多子逐麇，隻（獲）？                          （《合》10386  賓組）

（4） 甲午卜，古貞，令戎執麇？十二月。                 （《合》10389  賓組）

（5） 壬子王卜，貞：田，（往）來亡（災）？王占曰：引吉。茲孚。隻（獲）（四十）、麇八、兕一。                                 （《合》37380  黃組）

（6） 乙子（巳）王卜，貞：田，（往）來亡（災）？王占曰：吉。茲孚。隻（獲）鹿四、麇一。                                         （《合》37408 黃組）

（7） 辛未卜，貞：王田于，（往）來亡（災）？茲隻（獲）十又一、鹿四、麇五。                                                      （《合》37411 黃組）

（8） 戊申王卜，貞：田，（往）來亡（災）？王占曰：吉。才（在）九月。茲孚。隻（獲）鹿一、麇三。                                （《合》37426 黃組）

（9） 辛未卜：其（誕）麇？

          辛未卜：入麇，其？用。

癸酉卜：子其（擒）？子占曰：其（擒）。用。四麇、六兔。  （《花東》395+548    花東子組）

Ⅱ型：[3]

（10） 貞：麇告曰：方由今春凡（興），受㞢又（佑）？      （《合》4596  賓組）

（11） 丙□□貞：令（？）□犬登□□麇望（？）□方？（《合補》6511甲  賓組）

Ⅱ型之字首先由羅振玉釋爲“麇”，學者均無異辭，它在辭例裏是作人名用的；[4]Ⅰ型之字，在辭例中皆用爲動物名，目前有很多學者仍然從羅振玉舊說釋爲“麑”，[5]這是不正確的，唐蘭先生首先把Ⅰ型也釋爲“麇”，[6]他說：

卜辭有字，及字（單按，如《合集》37467之“”、《合集》37468之“”等字），羅氏（單按，指羅振玉）併釋爲麑。其說云，“象鹿子隨母形，殆即許書之麑字。《說文》訓麑爲狻麑，而別有麛字，訓鹿子，然麑之爲字，明明從鹿，會合鹿兒之誼，正是鹿子矣。卜辭以有角無角別鹿母子，故卜辭中之字，似鹿無角，緣是亦得知爲麑字矣。”[7]羅氏誤認從見之字，以爲兒字，故有此說，所謂卜辭以有角無角，別鹿母子，亦其所臆測也……以字形論之，蓋鹿屬而無角者……《說文》以麇爲從鹿囷省聲，籀文作麕，《詩》，野有死麕，《釋文》作麏，云“本亦作麕，又作麇，”囷與君皆聲，固無可疑，然《說文》以從禾爲囷省聲，則失之。殷世已有麇字，而麕麏之字發生，尚在其後，又安得因而省之哉。余謂麇字實從禾聲，稛或穮之本字也。《春秋公羊》哀十四年傳云，“有 麏而角者，”則麇本無角，其證甚明；《說文》：“麇麞也。”“麞麇屬也。”《考工記注》云， “齊人謂麕爲獐。”則麞即獐，而今之獐固無角也。則麇之本字，以麋鹿例之，實當作。以無角別於鹿，亦象形字也。

唐先生所言大致可信，下面我們再做些補充：

一、目前所見甲骨文中的動物如豕、兕、象等，都沒有用字形來區分大小，如果單說“鹿”以有角無角之形來區別大鹿小鹿，顯然是不合適的。並且在鹿科動物中，除了馴鹿（此動物不見於殷墟）外，母鹿也都是無角的，所以羅振玉所言“卜辭以有角無角別鹿母子”，更是不可信的。附帶說一句，在甲骨文中，動物的公母是可以用字形來區分的，那就是在動物旁加“”“匕”，如“牛”分“牡”“牝”、“羊”分“”“”、豕分“”“”等。[8]

二、在中國古代，鹿科的動物中，最大的三群就是“麋”、“鹿”、“麇” （又稱麕、麞、獐）；在安陽殷墟動物群中，遺留下來的麇的骸骨數量也是很大的，據《安陽殷墟之哺乳動物群》、《安陽殷墟之哺乳動物群補遺》[9]這兩種動物骨骼鑒定報告顯示，殷墟動物群鹿科動物中，以麋的數量爲大，其次則是麇和鹿，二者數量相仿（參看文末所附表一）。如果我們把Ⅰ型動物釋爲“麇”，則不僅和殷墟動物骨骼鑒定結果完全吻合；也和動物學史上記載的鹿科最大三群是“麋”、“鹿”、“麞（麇）”完全吻合。但如果我們把Ⅰ型動物釋爲鹿子義的“麑”，則那時數量很大的“麇”在甲骨文中完全沒有了蹤影，這是沒有可能的。

在古書中，談到捕獲的動物，多麇（又稱麕、 麞、獐）、鹿連言，或多與豕、兔、雉等並稱，這也和甲骨文中田獵所得的動物種類十分吻合：

（12） 《穆天子傳》卷五：“仲冬丁酉，天子射獸，休于深雚，得麋麇豕鹿四百有二十，得二虎九狼，乃祭于先王，命庖人熟之。”

（13） 《呂氏春秋·士容論·士容》：“此良狗也。其志在獐麋豕鹿，不在鼠。”

（14） 《焦氏易林·蒙》：“復，獐鹿雉兔，群聚東囿。”

（15） 《禮記·內則》：“牛脩，鹿脯，田豕脯，麋脯，麇脯，麋、鹿、田豕、麇，皆有軒，雉、兔皆有芼。”

（16） 《周禮·天官冢宰·庖人》：“庖人掌共六畜、六獸、六禽，辨其名物。” 鄭玄注：“鄭司農云：‘六獸，麋、鹿、熊、麕、野豕、兔……’玄謂獸人冬獻狼，夏獻麋。又《內則》無熊，則六獸當有狼，而熊不屬。”此文所言的六獸“麋、鹿、（狼）、麕、野豕、兔”，都應是甲骨文中最大宗獸類獵物，其中“麋、鹿、（狼）、野豕、兔”在甲骨文中都已有對應字，而把Ⅰ型動物釋成“麇” ，則正好彌補了這個空缺。

三、目前中國的野生動物資源接近枯竭，人們對 “麇（麞）”這種動物的瞭解也不多，這裏我們依照《中國經濟動物誌·獸類》把麞的特征描述如下，其形参文末所附的图一、图二：

麞，屬哺乳綱偶蹄目鹿科，又稱牙獐、獐、河麂、老章，麞是一種小型的鹿，體重約15公斤，體長約1米，肩高與薦高大致相等。雌雄都沒有角，雄性上犬齒發達，向下延伸，曲成獠牙，突出口外。尾極短，幾被臀部的毛所遮蓋。毛粗而長，身體背面及側面的毛色爲棕黃色，幼獸身上有白色斑點，縱行排列。麞棲息於有蘆葦的河岸或湖邊，亦有在山邊、耕地或有長草的曠野，善於隱藏。冬季草枯萎後，經常發現它們在開闊田野的窪凹地及洞穴內。植物食性，或以青草爲食。性喜水，能游泳。行動輕快，跑起來一竄一跳的兩耳直立姿態，頗象野兔，性情溫和，感覺靈敏。繁殖力強，爲鹿類中最能繁殖的一種。麞肉能食，味美，麞的毛皮亦可製革。[10]

從以上描述可以看出，甲骨文Ⅰ型動物似鹿，無角，短尾的特征都是與“麞”完全一致的。

附帶說一下，在古書中也有“麇（麞、獐）”的一些特殊的形狀及習性的記載，如：

（17） 崔豹《古今注》：“獐有牙而不能噬，鹿有角而不能触。 ”

（18） 《呂氏春秋·不苟論·博志》：“使獐疾走，馬弗及至，已而得者，其時顧也。”

（17）是說獐雖有有突出獠牙，但卻起不到什麽實際作用；（18）是說獐有邊跑邊回頭望的行為，容易被獵人捕 到。

四、Ⅱ型“禾”上所從的動物與Ⅰ型完全相同，Ⅱ型是“麇”字，從而推知Ⅰ型那個動物也是“麇”。[11]

 

金文中也有“麇”字，現依甲骨文的兩型排列如下：

Ⅰ型：（《集成》4957.1）  （《集成》4957.2）  （《集成》1870）  （《集成》10841.1）  （《集成》1112）；

Ⅱ型：（《集成》7312）

    其中Ⅰ型是商周圖形文字中的“麇”，不過此形和商周圖形文字的“馬” 很難分辨，總的來說，馬頸多畫有馬鬣，且馬尾長，尾末有分叉者，不過有些“馬”的簡省形就變的和“麇”非常接近了。

 

通過以上討論，我們可以把甲骨文中“麇”的識別特征總結如下：1、有頸；[12]2、多有短尾；3、腹朝下。

 

甲骨文從“麇”之字並不多，依我們檢索，只有一個 “”字[13]：

Ⅲ型：（《合集》6）、（《合集》4606）、（《合補》6511乙）

Ⅳ型：（《合集31997）、（《合集31997）

（19） 丁酉卜，貞：叀（惠）戍木令比、王？                

貞：叀（惠）戍令比、王？六月。               （《合》6  賓組）

（20） 壬寅卜，貞：今日至？十月。                   （《合》4606  賓組）

（21） 貞：今日不其至？                             （《合》4605  賓組）

（22） 貞：登工                     （《合補》6511乙  賓組）

（23） 喪衆？                   

允八千人？                           （《合》31997  歷間類）

Ⅲ型“攴”在“麇”下，Ⅳ型“攴”在“麇”右，但此二型都應爲“”之異體。Ⅲ型的“”都用爲人名；Ⅳ型卜辭殘缺過甚，其意義難以得知。[14] 以往學者多把“”釋爲“牧”，在辭例如此之少的情況下，也難有說什麽可靠的證據。

“”亦見於商周圖形文字：

（《集成》9745）  （《集成》6842）  （《集成》10712）[15]

這些金文“攴”上的“麇”形與甲骨文相比，要更爲象形些。

此外，“麇”下還有加“火”旁或“皿”旁後，再於其右加“攴”者：

（《集成》4811）  （《集成》485）  （《集成》3101）[16]

金文這六個字都用爲郭沫若先生所謂“族徽”。

 

在晚些時候的金文中，還有一些以“麇”爲偏旁的字，不過甲骨文表示麇首的“目”形則演變成了“無角之鹿首”形，且其長頸已不顯，這就爲後世“麇”之從“鹿”的訛變開了先河：

（《集成》2831《九年衛鼎》“金麃（鑣）”）

（《集成》9456《裘衛盉》“（？）兩”）

 

九、說“廌”

 

    甲骨文裏“廌”的字形較單一，沒有什麽變體，作下形：[17]

     （《合》5658反）  （《合》28420）  （《屯南》附1）  （《花東》34）  （《花東》132）  （《花東》149） （《花東》237）  （《合》10470反）

    （1） 尞（燎）東黃廌？                              （《合》5658反  賓組）

（2） 卜，叀（惠）于西□廌？                  （《合》10470反  賓組）

（3） 其（次）廌、龍（？）                         （《合》28420  無名組）

（3） 叀（惠）廌、龍（？）亡又（有）大雨？          （《合》28422  無名組）

（4） （御）廌，（丙）鼎犬，丁豚？               （《屯南》附1  屯西子組）

（5）辛卯卜：子宜，叀（惠）幽廌用？               （《花東》34  花東子組）

    （6） 庚戌卜：辛亥歲匕（妣）庚 廌、牝一，匕（妣）庚侃[18]？用。   （《花東》132  花東子組）

    （7）己卜：叀（惠）廌、牛匕（妣）庚？               （《花東》139  花東子組）

（8）甲戌：歲且（祖） 甲牢、幽廌，且（祖）甲侃子？用。     （《花東》149  花東子組）

（9）乙亥：歲且（祖） 乙牢、幽廌、白，（又）二鬯？      （《花東》237  花東子組）

葉玉森首把此字釋爲“廌”，他說：

《說文》：“廌，獬廌獸也，似山牛一角。古者決訟，令觸不直。”按驅獸殺人非法，《師虎㪟》（單按，《集成》4316）“灋”字偏旁作“”，亦不象一角形。《後編》卷下第三十三葉（單按，《後》下33.4=《合集》28420）之“”，與“”相似，當即“廌”字，或本有兩角也。[19]

葉玉森說十分可信，不過葉玉森所引的《師虎簋》中的字不是特別清楚，現把金文中更爲清晰的“灋”字摘引於下：

（《集成》4288.2） （《集成》4289.1）  （《集成》4199）  （《集成》2836）[20]

這些金文中的“灋”，無疑是從“廌”的，而其所從之“ 廌”與甲骨文那個字同形，所以甲骨文的那個字也是“廌”。

下面我們談談“廌”應該是哪種動物。按《說文》卷四下：“（廌），解廌獸也。似山牛，一角。古者決訟，令觸不直。象形，从豸省。”後人均從《說文》一角獸之說無而異辭。然而，這種獨角獸狀的動物只存在於傳說中，不是現實所有的。以往發現的卜辭大都殘缺，且多數的“廌”字應理解爲人名或地名（不過現在看，例1是應解釋爲動物的）。所以，把“廌”理解爲神獸，似乎還可以勉強說通。然而，由於花東子卜辭的發現（例5-9），我們可以看出，當時“廌”曾和“牛”“豕”一起用來祭祀祖先，可見“廌”絕非傳說中的動物，而是明確無疑的真實的獸類。那麽，“廌”到底是什麽呢？我們從甲骨文的字形可以看到，此動物牛身，首部有雙長角，分明就是牛科羚羊類動物之形，[21] 羚羊類動物中，和甲骨文字形接近者，有黃羊（又名蒙古瞪羚）、鵝喉羚（又名羚羊、長尾黃羊）、藏原羚（又名小羚羊、西藏黃羊）、藏羚羊等，“廌”具體這四種的哪一種，則不好說清，或許古人就沒有把這幾種動物區別開也未可知。

此外，我們要注意的是，在甲骨文中，迄今未見有獵獲“ 廌”的記載，這是和上舉四種動物的棲息地相符的。現今，黃羊多棲息於平原丘陵地形的草原和半沙漠地區；鵝喉羚多棲息於荒漠和半荒漠地區，在丘陵和高山活動；原羚和藏羚羊棲息於高原地帶。[22] 我們可以猜想古時這些動物的活動範圍也差不太多，而殷墟已經屬於黃河以南地區，和它們的活動範圍並不一樣，所以迄今發現的卜辭裏尚未見到有獵獲“廌”的記錄。即使以後發現的甲骨文中或許有記載的話，它在整個卜辭捕獲動物的種類裏，也應該占很小的比例。我們還要注意，這裏所說的動物棲息環境絕不是絕對的，在數千年前的殷墟，不排除有小規模羚羊類種群的活動而爲殷人捕獲；即使當時沒有小群羚羊類種群的活動，殷人也可以通過交易從西北部落獲得。

那麽，這種具有雙角的牛科動物爲什麽會被後人傳爲一角獸呢？這是因爲，有些羚羊類動物的雙角平行，如果從側面遠望，很象只有一角，比如藏羚羊（藏語音Zu）的別名即叫一角獸、獨角獸（參看文末所附的圖四）。據傳說，當動物爭鬥時，藏羚羊會跑過來，用角把它們隔開。這樣，古人爲什麽稱“廌”爲獨角獸，以及“灋”爲什麽會從“廌”，也就不難理解了。[23]

下面我們看看甲骨文中從“廌”諸字：

一、：

（《花東》198）

（10） 辛卯卜：叀（惠）口（曰）宜□（？）、牝，亦叀（惠）牡用。

       辛卯卜：子宜，叀（惠）幽廌用？

       壬辰卜：子宜，又（右）、（左）叀（惠）廌用，中叀（惠）用？

       壬辰卜：子亦宜，叀（惠），于（左）、又（右）用？    （《花東》198  花東子組）

《花東》中的“”是公廌的意思。

 

二、：[24]

（《合》795） （《合》795）

（11）貞：其孚？

貞：不其孚？                                    （《合》795  賓組）

“”造字之義應該表示母廌，可對比上舉“”代表公廌。但卜辭中“”的意思不是很明白，不知它是作動物名還是作人名用。[25]

 

三、：[26]

（《合補》2330甲）

（12） 戊申千、戎東迺自西比于之執？  （《合補》2330甲  賓組）[27]

“”像以矢貫穿“廌”身之形，甲骨文中與其造字方法相類的，有“彘”字，但這裏“”的意思也不是很明白。[28]

 

四、：[29]

（《合》35594）  （《合》35624）

（13）甲午卜，貞：王（賓）小甲，亡尤？             （《合》35594  黃組）

（14）己未卜，貞：王（賓）雍己，亡尤？             （《合》35624  黃組）

（15）甲寅卜，貞：王（賓）且（祖）甲，亡尤？      （《合》35906  黃組）

（16）丁酉卜，貞：王（賓），亡尤？                 （《合》38439  黃組）

    于省吾先生言“”字象奉廌首於几案之形，廌首爲“廌”的省形，可讀爲“薦”，而金文中亦有“薦”字，作下形：

A（《集成》597）  B（《集成》4621）  C（《集成》3634）

其辭例爲：[30]

《鄭登伯鬲》：“（鄭）登白（伯）乍（作）弔 （叔）A鬲。”

《叔脘簠》：“弔（叔）脘擇其吉金，自乍（作）B（簠），以（炰）稻粱。”

《卲王之諻簋》：“卲（昭）王之諻之C（薦）（簋）。”

于先生又說：“《周禮·羊人》：‘祭祀割羊牲登其首。 ’……《禮記·郊特牲》：‘用牲於庭，升首於室。’……此周制與殷禮可互證者……薦字从艸爲苴藉，字从皿爲進獻，字象共牲首於几上，爲祭登牲首之專名。自以苴藉之薦爲薦進，而 廢矣。周代登牲首之禮雖存，而祭爲牲首之專名亦廢矣。”其言頗確，這裏就不贅述了。[31]

 

五、慶：[32]

    （《合集》24474）  （《合集》24474）[33]  （《合集》36550）

（17） 乙未卜，行貞：王其田，亡巛（災）？才（在）二月，才（在）慶卜。

丙申卜，行貞：王其田，亡巛（災）？才（在）慶。  （《合集》24474  出組）

（18） 乙亥慶今夕                           （《合集》36550  黃組）

此字於金文有對應形體，作：

（《集成》4293） （《集成》4443.2） （《集成》4502.1）

郭沫若先生由此釋出甲骨文之字亦爲“慶”，甚確，不過郭先生認爲其上從“鹿 ”省，誤，此上所從爲“廌”，與“鹿”形了不相關，金文中的“鹿”作“”（《集成》4112.1）、“”（《集成》4112.2）、“”（《集成》5409.1）等形，表示角上有枝叉之狀，是從甲骨文的“鹿”作“”（《合》10263）、“”（《合》10274）形演變而來的；[34]郭 先生又認爲金文“慶”下從“文”省，則更誤，金文“慶”下之形是“廌”尾。又，“慶”字小篆作 “”，古文字的“廌”首訛爲已“鹿”首[35]，“廌”尾已訛變爲“夊”。[36]

（17）的“慶”，是用作地名。（18）的“慶”，據與之對貞的卜辭：“癸卯卜，才（在）商貞：王今夕亡猧（禍）？”推知，亦用爲地名。

 

六、覊：[37]

（《合》28156）  （《合》28159）  （《屯南》2499）  （《合》28163）

（19） 又一覊？ 

       中宗三覊？                                  （《合》27250  無名組）

（20） 卜：才（在）五覊？                       （《合》28152  無名組）

（21） 貞：覊五覊、牢，王受又（有）又（佑）？       （《合》28156  何組）

（22） 至三覊？                

   至于二羈，于之若，王受又（有）又（佑）？            

至三覊？吉。                               （《合》28157  無名組）

（23） 二覊眔，王受又（有）又（佑）？                （《合》28159  無名組）

（24） 丙寅卜，五覊，卯叀（惠）羊，王受又（佑）？   （《屯南》2499  無名組）

此字葉玉森釋爲“覊”[38] ，屈萬里並言：“此即《說文》之韀字，而其義則當爲覊。”葉說或可信。爲了方便起見，這裏暫轉寫爲“覊”。這裏的“覊”大概是一種祭祀用的犧牲。

甲骨文中有一字和此字造字的方式一樣：

（《合》34675）  （《合》34675）  （《合》34674）

上三字象以束帶縛綁於牛身之形，宋鎮豪先生釋之爲“牽 ”，甚是。[39] 而“覊”字則象用束帶（或橫木？）縛綁於羚羊角之形，之所以這樣做，大概是爲了防止羚羊用其角傷人，由此亦可見它們已在一定程度上作爲家畜供古人使用了。

“牽”字的辭例爲：

（25）戊子卜：品其九十牽？

□丑卜：品其五十牽？                          （《合》34675  歷組）

（26）戊子卜：品其九十牽？

品其百又五十牽？                            （《合》34674  歷組）

    從上揭辭例看，這些“牽”字，大概也同“羈”一樣，是作爲犧牲用的。

 

六、[40]

（《合》26847）  （《合》28360）  （《合》30154）

（27） 貞：不                                   （《合》26847  出組）

（28） □申卜，王叀（惠）辛焚彔（麓），亡（災），侃王？  （《合》28800  無名組）

（29）貞：田，其雨？     

貞：叀（惠）先田，亡巛（災）？                （《合》29360  何組）

（30） □壬王迺田，不雨湄（彌）日？                （《合》30154  無名組）

這些“”，都是做爲地名的。[41]

另外，在金文中，亦有“”字，作：

（《新收》819《觶》）  

其辭例爲：“乍（作）父己彝”，銘中是用爲人名的。

 

七、[42]

（《合》37363）

（31） 戊申卜，貞：田，（往）來亡（災）？王占曰：吉。茲孚，隻（獲）兕六、一。         （《合補》11288=《合》37363+《前》2.39.4+《明後》2760  黃組）

此字左旁所從之“”，《類纂》、《詁林》把它摹成“木”，是不正確的。此處之 “”，亦用爲地名，可能與上舉“”是一字之異。[43]

 

（圖一 麞）  （圖二 麞的頭骨）

（圖三 黃羊）        （圖四 藏羚羊）[44]

 

表一：1936及1949年鑒定的殷墟哺乳動物種類[45]

 

已知種類	新加種類	估計總數	備  註	已知種類	新加種類	估計總數	備  註
家犬		100以上			犀牛	10以下
	狐	10以下		馬		100以下
狸		100以下	指貉	腫面豬		1000以上	一種家豬
熊		100以下		豬		100以上
烏蘇裏熊		10以下		獐		100以上
貛		100以下		鹿		100以上	屬梅花鹿
虎		100以下		四不象鹿		1000以上	指麋
豹		10以下		殷羊		100以上	一種家羊
	貓	10以下		山羊		10以下
鯨		10以下			扭角羚	10以下
黑鼠		100以下		牛		100以上
竹鼠		100以下		聖水牛		1000以上
	田鼠	10以下		象		10以下
兔		100以下		猴		10以下
貘		10以下

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