（中科院國家天文臺）
（首發）
清華楚簡《寶訓》與《尚書·顧命》在形式上十分類似。首先，《寶訓》開篇言文王“不瘳”、“自靧”（洗面）；《顧命》首敘成王“不懌”、“洮頮水”（盥手洗面），皆因病不能沐浴齋戒，以洗面代之。其次，文王“念日之多鬲，恐墜寶訓”因而訓示太子姬發；成王“病日臻，既彌留，恐不獲誓言嗣”因而顧命作訓。再次，文王言“昔前夗傳寶,必受之以詷”；成王曰“在後之侗，敬迓天威，嗣守文武大訓。”所不同者，前者直接授訓太子發，後者授予顧命大臣，故後者題曰“顧命”。
依文意“詷”似可解釋為“訓”或“遺訓”。然詷、侗、同三字可通，《顧命》描述成王崩後三天有“受同”儀式：“上宗奉同瑁”，“（康王）乃受同瑁”，“太保受同”，“授宗人同”等。《傳》曰“同，爵名。”孔疏“《禮》于奠爵無名‘同’者，但下文祭酢皆用‘同’奉酒，知‘同’是酒爵之名也。”甲骨、金文“同”字作“
”、“
”，從冃從口，其形符“冃”頗似青銅酒器中的一種亞腰筒形觚，中間二橫畫表示觚的脰部。“瑁”以加冠，“同”以奉酒，兩者可能因形制相近而合稱“同瑁”。
“授同”是“傳寶”的儀式，“同”是藏禮于器或藏道於器的載體，故文王曰“傳寶必受之以詷（同）”。文王“寶訓”應是成王所言“文武大訓”的一部分，失而復得，彌足珍貴。本簡釋文作“寶訓”，李學勤先生題名“保訓”，按文獻當稱“大訓”。此類“大訓”宗旨要在“執中”，征諸文獻，可將二帝三王之“大訓”列如下：
（1）堯以授舜：《論語·堯曰》“天之歷數在爾躬，允執其中；四海困窮，天祿永終。”
（2）舜以授禹：《論語》載堯以授舜之言“舜亦以命禹。”《尚書·大禹謨》載舜帝曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。……四海困窮，天祿永終。”
（3）禹傳《洪範》：箕子言“天乃錫禹洪範九疇”，其居於“九疇”之正中的“五皇極”有言：“無偏無党，王道蕩蕩；無党無偏，王道平平；無反無側，王道正直；會其有極，歸其有極。”陸游謂此《洪範》“八句蓋古帝王相傳以為大訓，非箕子語也。”（《老學庵筆記》卷五）
（4）湯王之誥：《尚書·湯誥》、《墨子·兼愛》、《論語·堯曰》：“簡在帝心,朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。”
（5）周文武大訓：文王大訓今始見於清華簡《寶訓》，武王大訓見《書
·泰誓》、《論語·堯曰》：“雖有周親，不如仁人；天視自我民視，天聽自我民聽；百姓有過，在予一人。”
以上只有《堯曰》授舜之言強調立國于“四海”之中，看不出與“王道”或“中道”有什麼聯繫。《大禹謨》及《洪範》被疑為偽書，已將天地中極與王道、人心相聯繫。湯武之訓，以“朕躬”為民極，湯武本人要代表“萬方”“百姓”向天帝承擔責任。這種以最高統治者承擔責任，免罪下屬以求平衡的做法，是典型的帝王之術、中庸之道。建中立極的說法還見於《仲虺之誥》“建中於民”，《君奭》“作汝民極”，《周禮》“以為民極”等等。這些觀念何時產生值得研究，應是從“天極”“地中”的本義衍化而來。即便“王道”的觀念已很流行，天地中極仍然是“王道設教”的載體，如同“傳寶受同”一樣，借助物質載體傳授思想觀念。孟子主張行“王道”當“蒞中國，而撫四夷”（《孟子·梁惠王》）。荀子謂“欲近四旁，莫如中央，故王者必居天下之中”（《荀子·大略篇》）。萬變不離其宗，行王道者必居中央，是為“王道”源於天地“中極”而打下的思想烙印。
《洪範》曰“皇建其有極……惟時厥庶民于汝極，錫汝保極。”“保極”者，保斗之極也，即蓋之鈕。桓譚《新論》“蓋有保斗矣，蓋雖轉而保斗不移”。《論衡·說日》“天之居若倚蓋矣，故極在人之北，是其效也。極其天下之中，……極星在上之北，若蓋之葆矣”。武王曰“定天保，依天室”（《周本紀》），以“天保”指代中都洛邑。《洪範》所言“皇極”、“民極”與“保極”已融為一體，成為“王道”的代名詞。可能在文明形成初期，天地中極就已物化成為中壇或者宗廟一類建築，《寶訓》所謂“前夗傳寶”中的“前夗”可能就是這類建築。當這類建築成為“王道”說教的工具時，其為神道設教的意義，已十分明顯。
《寶訓》以講歷史故事的方式說明“居中”的重要性，這與文王為易卦“觀象系辭”的風格很相似，後者將高深莫測的卦象與歷史故事、古歌謠、自
发表于 2009-5-13 20:53
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